Lolardos, nombre dado a los seguidores de John Wyclif , un grupo herético numeroso en Inglaterra a finales del siglo XIV y principios del XV. El nombre fue derivado por sus contemporáneos de lollium, cizaña, pero ya se había usado en Flandes a principios del siglo XIV con el significado de «hipócrita», y la frase «Lollardi seu Deum laudantes» (1309) apunta a una derivación de lollen, cantar suavemente (cf. inglés lull). Otros lo interpretan como «holgazanes» y lo relacionan con holgazanear. La primera vez que oímos hablar de él en referencia a los wycliffitas fue en 1382, cuando el cisterciense Henry Crumpe les aplicó el apodo públicamente en Oxford . Se usó en documentos episcopales en 1387 y 1389 y pronto se convirtió en un término habitual. En su propia biografía se ofrecerá una descripción de las doctrinas de Wyclif, su origen intelectual y su desarrollo durante su vida. Este artículo abordará las causas generales que propiciaron la expansión del lolardismo, las doctrinas por las que los lolardos fueron condenados individual y colectivamente por las autoridades eclesiásticas , y la historia de la secta.
Causas de la propagación del lolardismo.—Hasta finales del siglo XIV, Inglaterra se había mantenido notablemente libre de herejías. Los movimientos maniqueos de los siglos XII y XIII, que amenazaron a la Iglesia y a la sociedad en el sur de Europa y que aparecieron esporádicamente en el norte de Francia y Flandes, no habían tenido repercusión en Inglaterra . Los pocos herejes de los que se tenía noticia eran todos extranjeros y, al parecer, no encontraron seguidores en el país. Sin embargo, existía un gran descontento. Las protestas populares contra la riqueza, el poder y el orgullo del clero, tanto secular como regular, eran frecuentes y, en tiempos de desorden, se manifestaban de forma extrema. Así, durante la revolución que derrocó a Eduardo II en 1327, turbas irrumpieron en la abadía de Bury St. Edmunds y atacaron la de St. Albans. A medida que avanzaba el siglo, se observaron numerosos indicios de desorganización nacional y de descontento religioso y social. La guerra en Francia , a pesar de las glorias de Crécy y Poitiers, fue una maldición tanto para los vencedores como para los vencidos. Las campañas posteriores fueron meras expediciones devastadoras, y los hombres que infligieron tales miserias a los franceses, ya fuera bajo la bandera inglesa o en las Compañías Libres, trajeron consigo un espíritu maligno de desorden, mientras que el sistema militar contribuyó a generar una nobleza prepotente, codiciosa y a menudo anticlerical. En los estratos más bajos de la sociedad, se produjo un crecimiento similar de una independencia desmedida y subversiva. La emancipación de la clase campesina había transcurrido con normalidad hasta que la Peste Negra sumió en el caos las relaciones entre terratenientes y arrendatarios. Al otorgar al trabajador una enorme ventaja económica en un país despoblado, llevó a los terratenientes a aferrarse a sus derechos legales y a los salarios tradicionales.
En la Iglesia reinaba casi tanto desorden como en el Estado. La peste había desorganizado en muchos casos al clero parroquial, el antiguo sistema penitencial se había derrumbado, mientras que el lujo, al menos entre unos pocos, iba en aumento. Predicadores, tanto ortodoxos como heréticos, y poetas tan dispares como Langland, Gower y Chaucer coinciden en la sombría imagen que ofrecen de la situación del clero, tanto secular como regular. Si bien puede haber cierta exageración, es evidente que la reforma era urgentemente necesaria, pero, lamentablemente, los papas franceses de Aviñón , aun siendo reformadores, tuvieron poca influencia en Inglaterra . Más tarde, el Cisma proporcionó a los ingleses un papa con quien su patriotismo no podía encontrar fallas, pero esta ventaja se pagó un alto precio: el debilitamiento del espíritu de autoridad en la Iglesia . Es a estos malestares sociales y religiosos a los que debemos atribuir las causas de la Revuelta Campesina y del movimiento lolardo. Ambos fueron manifestaciones del descrédito de la autoridad y la tradición. La revuelta de 1381 es única en la historia inglesa por el espíritu revolucionario y anárquico que la inspiró y que, de hecho, sobrevivió parcialmente a ella, al igual que el lolardismo es la única herejía que floreció en la Inglaterra medieval . El estado de desorganización de la sociedad y el violento anticlericalismo de la época probablemente habrían llevado a un ataque contra la autoridad dogmática y el sistema sacramental de la Iglesia , incluso si Wyclif no hubiera estado allí para liderar el movimiento.
Los comienzos del lolardismo. —Durante la primera etapa de su carrera pública, Wyclif se había manifestado como aliado de la nobleza anticlerical y antipapal, y especialmente de Juan de Gante. Había defendido el derecho de los señores temporales a apropiarse de los bienes de un clero indigno y, como consecuencia necesaria, había atacado el poder de la excomunión. Era popular entre el pueblo, y su enseñanza filosófica y teológica le había otorgado gran influencia en Oxford . Su ortodoxia había sido frecuentemente cuestionada y algunas de sus conclusiones condenadas por Gregorio XI , pero aún no era el líder de una secta claramente herética. Sin embargo, hacia 1380 comenzó a adoptar una postura de hostilidad más definida hacia la Iglesia . Atacó al papa y a los frailes con una violencia desmedida, y probablemente fue por esta época cuando envió desde Oxford a los «sacerdotes pobres» que debían llevar su enseñanza a la gente del campo y a las ciudades de provincia. La necesidad de ofrecerles un evangelio definido bien pudo haber propiciado una expresión más clara de su enseñanza herética, y fue sin duda en esta fecha cuando comenzó el ataque contra la transustanciación, inaugurando así el artículo más característico de la herejía lolarda. El wycliffismo ya no era una cuestión de disputa escolástica ni siquiera de anticlericalismo violento; se había convertido en propaganda y herético, y las autoridades tanto de la Iglesia como del Estado pudieron, por primera vez, atacarlo con éxito. En 1382, un concilio en Londres , presidido por el arzobispo Courtenay, condenó veinticuatro de las «Conclusiones» de Wyclif: diez como herejías y catorce como «errores». [Para las actas de este concilio y los documentos relacionados con los procedimientos posteriores en Oxford , véase Shirley, «Fasciculus Zizaniorum» ( Rolls Series ), págs. 272-334.]
Aunque poco se hizo contra el propio Wyclif, se hizo un esfuerzo decidido por purgar la universidad. Oxford , celosa como siempre de sus privilegios, resistió, pero finalmente los principales seguidores de Wyclif, Hereford, Repingdon y Ashton, tuvieron que comparecer ante el arzobispo. Los dos últimos hicieron abjuraciones completas, pero sus trayectorias posteriores fueron muy diferentes. Repingdon llegó a ser abad de Leicester, obispo de Lincoln y cardenal, mientras que Ashton retomó sus prácticas heréticas y la predicación del lolardismo. Nicholas Hereford debió de ser un hombre de espíritu singular, pues en Oxford había sido mucho más extremista que Wyclif, justificando incluso, al parecer, el asesinato del arzobispo Sudbury por los rebeldes; sin embargo, viajó a Roma para apelar al papa contra Courtenay, fue encarcelado allí, recuperó la libertad gracias a una revuelta popular, regresó a Inglaterra y predicó el lolardismo en Occidente, pero finalmente fue enterrado y murió siendo cartujo. Si bien estas medidas debilitaron el dominio de Wyclif en Oxford , la energía de los predicadores lolardos, la extraordinaria actividad literaria del propio Wyclif en sus últimos años y la inestabilidad de la época propiciaron una gran expansión del movimiento. Sus principales centros fueron Londres , Oxford , Leicester y Coventry, así como las diócesis de Hereford y Worcester.
Doctrinas Lolardas.—En el siglo XIV, la palabra «lolardo» se usaba en un sentido muy amplio. Caballeros anticlericales del condado que deseaban despojar a la Iglesia de sus fondos, arrendatarios revoltosos de una abadía impopular, feligreses que se negaban a pagar sus diezmos, a menudo eran llamados lolardos, así como fanáticos como Swynderby, el ex ermitaño de Leicester, visionarios apocalípticos como el galés Walter Brute, y lo que podríamos llamar el típico wycliffita que negaba la autoridad de la Iglesia y atacaba la doctrina de la Sagrada Eucaristía . El lolardismo nunca estuvo tan extendido como en sus inicios; las crónicas de Leicester escribieron que uno de cada dos hombres era lolardo. Pero esta misma extensión del nombre dificulta dar una descripción precisa de las doctrinas relacionadas con él, incluso en su forma más extrema. Probablemente el mejor resumen del lolardismo, al menos en sus etapas iniciales, se encuentra en las doce «Conclusiones» que fueron presentadas al Parlamento y fijadas en las puertas de la Abadía de Westminster y de San Pablo en 1395 (véase para una forma latina «Fasciculus Zizaniorum», pp. 360-8: la forma original en inglés se analiza en «Lollardy and the Reformation » del Dr. Gairdner, I, pp. 43-6; véase también H. Cronin, «The Twelve Conclusions of the Lollards» en «Eng. Hist. Review», 1907, 292-304). Se quejan de las corrupciones por apropiaciones, etc., de Roma , «una madrastra»; atacan el celibato del clero y las órdenes religiosas, el «falso milagro del sacramento», el «falso poder de absolución» y las «falsas indulgencias»; Califican los sacramentales de mera farsa y declaran que las peregrinaciones «no están lejos de la idolatría». Las oraciones por los difuntos no deberían ser motivo de limosna, y los clérigos con beneficios eclesiásticos no deberían ocupar cargos seculares. En estas conclusiones no hay alusión alguna a la doctrina de Wyclif de que «el dominio se fundamenta en la gracia», sin embargo, la mayoría de los primeros lolardos enseñaban, de una u otra forma, que la validez de los sacramentos se veía afectada por la pecaminosidad del ministro.
Esta negativa a distinguir entre el carácter oficial y personal del sacerdocio ha reaparecido en diferentes épocas de la historia de la Iglesia . Se puede encontrar, por ejemplo, entre los partidarios populares de la reforma eclesiástica en tiempos del Papa San Gregorio VII. Los concilios reformadores prohibieron a los fieles aceptar los servicios del clero no reformado, pero las turbas reformistas de Milán y Flandes fueron mucho más allá y trataron con desprecio tanto a los sacerdotes como a sus sacramentos. Wyclif proporcionó una base filosófica a este punto de vista en su doctrina del «dominio», aunque la aplicó más a la propiedad y autoridad del clero que a sus poderes sacramentales. Hacer que la validez del bautismo o la consagración de la Sagrada Eucaristía dependiera de la virtud del sacerdote solo podía ser un paso previo a la negación total del sistema sacramental, y esta etapa se alcanzó en las conclusiones de 1395. Así, la doctrina de la transustanciación se convirtió en la prueba habitual en los juicios contra el lolardismo, y la pregunta crucial solía ser: «¿Cree usted que la sustancia del pan permanece después de la consagración?». Los herejes a menudo estaban dispuestos a aceptar las expresiones más vagas de la doctrina ortodoxa, pero a veces declaraban con franqueza que «el sacramento no es más que un bocado de pan». Las peregrinaciones y otras prácticas piadosas de los católicos a menudo eran objeto de violentos abusos, y Nuestra Señora de Walsingham era conocida entre ellos como la «Bruja de Walsingham».
En las «Conclusiones» de 1395 se observa al menos una omisión notable. No se menciona la Biblia como única regla de fe, a pesar de que esta doctrina fue probablemente la más original del movimiento. Thomas de Walden y Richard Pecock, principales opositores del lolardismo en el siglo XV, señalaron que la creencia en la suficiencia de las Escrituras constituía la base de la enseñanza de Wycliffe, pues ofrecía una alternativa a la autoridad de la Iglesia . Sin embargo, esta creencia ocupaba un lugar menos relevante entre los primeros lolardos que entre los posteriores, ya que al principio existía mucha confusión sobre la cuestión de la autoridad. Incluso los más ortodoxos debieron sentirse desconcertados durante el Cisma , al igual que muchos lo estuvieron posteriormente por la lucha entre el papa y los concilios. Los heterodoxos estaban aún más indecisos, lo que podría explicar en parte las frecuentes retractaciones de quienes eran convocados por los obispos. En el siglo XV, los lolardos se convirtieron en un grupo más compacto con un credo más definido, o mejor dicho, con negaciones más contundentes, un cambio que puede explicarse simplemente por el paso del tiempo, que reafirma las creencias de cada uno, y por la represión más enérgica ejercida por las autoridades eclesiásticas. La ruptura con la tradición de la Iglesia se había vuelto innegable, y el lolardo de la segunda generación buscaba apoyo para su propia lectura e interpretación de la Biblia . Wyclif ya había sentido la necesidad de ello. Había defendido con vehemencia la suficiencia de las Escrituras y había sostenido que eran la máxima autoridad, incluso en materia de derecho civil y política. Cualquiera que haya sido su participación en la traducción al inglés, no cabe duda de que instó a todas las clases sociales a leer dichas traducciones, y que lo hizo, al menos en parte, para fortalecer su oposición a las autoridades eclesiásticas . Incluso al papa, sostenía, no se debía obedecer a menos que sus mandatos estuvieran respaldados por las Escrituras.
A medida que los lolardos, a lo largo del siglo XV, se fueron convirtiendo en un grupo cada vez menos instruido, observamos una creciente tendencia a interpretar la Biblia en su sentido más literal y a extraer de ella conclusiones prácticas totalmente incompatibles con la vida contemporánea. Se objetó, por ejemplo, la observancia del domingo cristiano o el consumo de carne de cerdo. Así, Pecock defendió la razón y el sentido común frente a tales interpretaciones restrictivas, al igual que Hooker lo hizo posteriormente contra los puritanos . Mientras tanto, las autoridades eclesiásticas habían limitado el uso de traducciones a quienes contaban con la licencia del obispo, y la posesión de fragmentos de la Biblia inglesa , generalmente con prefacios de Wycliffe, por personas no autorizadas era una de las pruebas aceptadas del lolardismo. Sería interesante, si el espacio lo permitiera, comparar las doctrinas lolardas con herejías medievales anteriores y con las diversas formas del protestantismo del siglo XVI ; cabe señalar, al menos, que existen pocos indicios de un sistema constructivo en el lolardismo, poco más allá de la creencia de que la Biblia ofrece una regla de fe y práctica. Se hizo mucho hincapié en la predicación en comparación con la liturgia, y es evidente una inclinación hacia la supremacía del Estado en los aspectos externos de la religión.
Esbozo de la historia de los lolardos.—Los turbulentos días de Ricardo II a finales del siglo XIV propiciaron la expansión del lolardismo, y la ascensión de la Casa de Lancaster en 1399 fue seguida por un intento de reformar y restaurar la autoridad constitucional en la Iglesia y el Estado. Esta tarea, a la larga, superó las capacidades de la dinastía, pero se tomaron medidas para remediar los peores desórdenes del reinado anterior. Para sofocar la oposición religiosa, el Estado, en 1401, apoyó a la Iglesia mediante la Ley «De Haeretico Comburendo», es decir, sobre la quema de herejes. Esta ley declaraba en su preámbulo que estaba dirigida contra una nueva secta «que despreciaba los sacramentos y usurpaba el oficio de predicar». Facultaba a los obispos para arrestar, encarcelar e interrogar a los infractores y entregar a las autoridades seculares a quienes hubieran recaído o se hubieran negado a abjurar. Los condenados debían ser quemados «en un lugar alto» ante el pueblo. Esta ley probablemente se debió al influyente arzobispo Arundel, pero no era más que la aplicación en Inglaterra del derecho consuetudinario de la cristiandad . Su aprobación fue seguida inmediatamente por la quema de la primera víctima, William Sawtrey, un sacerdote londinense . Anteriormente había abjurado, pero había recaído, y ahora se negaba a declarar su creencia en la transustanciación o a reconocer la autoridad de la Iglesia.
No se produjo ninguna ejecución nueva hasta 1410, y la ley fue aplicada con benevolencia por los obispos. Se empeñaban grandes esfuerzos en examinar las pruebas cuando un hombre negaba su herejía; a los reincidentes casi siempre se les permitía el beneficio de una nueva abjuración, y de hecho, las quemas fueron pocas y las retractaciones muchas. Se registró que once herejes fueron quemados desde 1401 hasta la ascensión de Enrique VII al trono en 1485. Otros, es cierto, fueron ejecutados como traidores por estar implicados en actos manifiestos de rebelión. Sin embargo, la actividad de los lolardos durante los primeros treinta años del siglo XV fue intensa y su influencia se extendió a partes del país que en un principio no se habían visto afectadas. Así, los condados orientales se convirtieron, y siguieron siendo durante mucho tiempo, un importante centro lolardo. Mientras tanto, las autoridades eclesiásticas continuaron con la represión. En 1407, un sínodo en Oxford , bajo la presidencia de Arundel, aprobó varias constituciones para regular la predicación, la traducción y el uso de las Escrituras, y la enseñanza teológica en las escuelas y la universidad. Un grupo de censores de Oxford condenó en 1410 nada menos que 267 proposiciones recopiladas de los escritos de Wyclif, y finalmente, el Concilio de Constanza , en 1415, lo declaró solemnemente hereje. Estas medidas parecen haber tenido éxito, al menos en lo que respecta al clero, y el lolardismo se convirtió cada vez más en un movimiento laico, a menudo vinculado al descontento político.
Su líder durante el reinado de Enrique V fue Sir John Oldcastle, conocido comúnmente como Lord Cobham, por su matrimonio con una heredera de la familia Cobham. Su lolardismo era conocido desde hacía tiempo, pero su posición y riqueza lo protegieron y no se procesó contra él hasta 1413. Tras muchas demoras, fue arrestado, juzgado y condenado como hereje, pero escapó de la Torre y organizó una revuelta en las afueras de Londres a principios de 1414. El joven rey reprimió el movimiento personalmente, pero Oldcastle volvió a escapar. Permaneció oculto, pero parece haber inspirado varios disturbios esporádicos, especialmente durante la ausencia de Enrique en Francia . Finalmente fue capturado en la frontera occidental, condenado por el Parlamento y ejecutado en 1417. Su personalidad y actividad causaron gran impresión en sus contemporáneos y sus seguidores más pobres depositaron en él una confianza fanática. Sin duda, se formó una opinión exagerada sobre el número y la omnipresencia de los lolardos, pues Thomas de Walden, quien escribió sobre esta época, preveía que se impondrían y estarían en posición de perseguir a los católicos. Esta situación de inestabilidad perduró durante la primera parte del reinado de Enrique VI . Hubo muchas retractaciones, aunque pocas ejecuciones, y en 1429 la Convocatoria lamentó el aumento de la herejía en toda la provincia meridional. En 1413 incluso se produjo un pequeño levantamiento de herejes en Abingdon. Sin embargo, a partir de esta fecha, el lolardismo comenzó a declinar y, cuando, alrededor de 1445, Richard Pecock escribió su desafortunada obra «El represor de la excesiva culpabilización del clero», representaban una amenaza mucho menor para la Iglesia y el Estado que en tiempos de Walden. Disminuyeron en número e importancia, pero los registros de las cortes episcopales muestran que aún sobrevivían en sus antiguos centros: Londres , Coventry, Leicester y los condados orientales. Eran en su mayoría pequeños artesanos. William Wych, un sacerdote, fue ejecutado en 1440, pero era un anciano y pertenecía a la primera generación de lolardos.
El aumento en el número de citaciones por herejía durante el reinado de Enrique VII se debió probablemente más a la renovada actividad de los obispos en tiempos de paz que a un resurgimiento del lolardismo. Sin embargo, sí hubo un resurgimiento de este tipo durante el reinado de Enrique VIII , pues dos herejes fueron quemados en la hoguera en un mismo día, en 1511, y diez años después se produjeron numerosos juicios en los condados cercanos a Londres y algunas ejecuciones. Pero aunque el lolardismo se mantuvo vivo, «conquistado pero no extinguido», como lo expresó Erasmo en 1523, hasta la llegada del Nuevo Aprendizaje desde Alemania , fue un movimiento que durante al menos medio siglo ejerció poca o ninguna influencia en el pensamiento inglés. Sus días de popularidad habían quedado atrás hacía mucho tiempo, e incluso sus martirios apenas atrajeron atención. No se puede decir que esta pequeña corriente de herejía inglesa haya contribuido significativamente a la oleada protestante que llegó del continente. Sin embargo, sí dio testimonio de la existencia de un espíritu de descontento, y puede haber preparado el terreno para una revuelta religiosa cerca de Londres y en los condados del este, aunque no hay pruebas de que ninguno de los reformadores más destacados de la época fuera lolardo antes de ser protestante.
Las fuentes sobre la vida y la enseñanza de Wycliffe se encuentran al final de su biografía; muchos de los tratados y sermones en inglés que se le atribuyen aparecen en The Select English Works of John Wycliffe, editado por ARNOLD ( Oxford , 1869-71), y en The English Works of John Wycliffe, hasta ahora inédita, editada por MATTHEW, en Early English.
FF URQUHART