Lolardos, nombre dado a los seguidores de Juan Wyclif, un cuerpo herético numeroso en England en la última parte del siglo XIV y la primera mitad del XV. Los contemporáneos derivaron el nombre de lollium, una tara, pero ya se había utilizado en Flandes a principios del siglo XIV en el sentido de “hipócrita”, y la frase “Lollardi seu Deum laudantes” (1309) apunta a una derivación de lollen, cantar suavemente (cf. ing. lull). Otros lo interpretan como "holgazanes" y lo relacionan con descansar. La primera vez que oímos hablar de él como referencia a los wycliffitas fue en 1382, cuando el cisterqiano Henry Crumpe les aplicó el apodo en público en Oxford. Se utilizó en documentos episcopales de 1387 y 1389 y pronto se convirtió en habitual. En su propia biografía se dará cuenta de las doctrinas de Wyclif, su origen intelectual y su desarrollo durante su vida. Este artículo abordará las causas generales que llevaron a la expansión del Lolardo, las doctrinas por las cuales los Lolardos fueron condenados individual y colectivamente por las autoridades del Iglesia, y con la historia de la secta.
Causas de la expansión del Lolardía. Hasta la última parte del siglo XIV. England había estado notablemente libre de herejía. Los movimientos maniqueos de los siglos XII y XIII que amenazaron la Iglesia y la sociedad en el sur Europa y había aparecido esporádicamente en el norte Francia y Flandes no había causado ninguna impresión en England. Los pocos herejes de los que se tuvo noticia eran todos extranjeros y parece que no encontraron seguidores en el país. Sin embargo, había mucho descontento. Las protestas populares contra la riqueza, el poder y el orgullo del clero, secular y regular, eran frecuentes, y en tiempos de desorden se expresaban en forma extrema. Así, durante la revolución que derrocó a Eduardo II en 1327, las turbas irrumpieron en la Abadía de Bury St. Edmunds y atacó el de St. Albans. A medida que avanzaba el siglo hubo muchos signos de desorganización nacional y de descontento religioso y social. la guerra en Francia, a pesar de las glorias de Crécy y Poitiers, fue una maldición tanto para los vencedores como para los vencidos. Las campañas posteriores fueron meras expediciones devastadoras y los hombres que infligieron tantas miserias indecibles a los franceses, ya fuera bajo la bandera inglesa o en las Compañías Libres, trajeron a casa un espíritu maligno de desorden, mientras que el sistema militar contribuyó a producir un "poderoso" ”, nobleza codiciosa y, a menudo, anticlerical. En las capas inferiores de la sociedad hubo un crecimiento similar de una independencia desmedida y subversiva. La emancipación de la clase campesina se había desarrollado con normalidad hasta que la Peste Negra confundió las relaciones entre terratenientes e inquilinos. Al dar al trabajador una enorme ventaja económica en el país despoblado, llevó a los terratenientes a recurrir a sus derechos legales y a los salarios tradicionales.
En Iglesia Había casi tanto desorden como en el estado. La pestilencia había desorganizado en muchos casos al clero parroquial, el antiguo sistema penitencial se había derrumbado, mientras que el lujo, al menos entre unos pocos, iba en aumento. Predicadores, ortodoxos y heréticos, y poetas de carácter tan diferente como Langland, Gower y Chaucer son unánimes en el cuadro sombrío que dan de la condición del clero, secular y regular. Por mucho que se pueda exagerar, está claro que la reforma era muy necesaria, pero desgraciadamente los franceses Aviñón Los papas, incluso cuando eran reformadores, tuvieron poca influencia en England. Más adelante, el Cisma dio a los ingleses un Papa al que su patriotismo no podía encontrar ningún defecto, pero esta ventaja se compró cara a costa de debilitar el espíritu de autoridad en el país. Iglesia. Es en estos disturbios sociales y religiosos donde debemos buscar las causas de la revuelta campesina y de los movimientos lolardos. Ambas fueron manifestaciones del descrédito de la autoridad y la tradición. La revuelta de 1381 es única en la historia inglesa por el espíritu revolucionario y anárquico que la inspiró y que, de hecho, sobrevivió parcialmente, del mismo modo que la Lolardía es la única herejía que floreció en la época medieval. England. El estado desorganizado de la sociedad y el violento anticlericalismo de la época probablemente habrían llevado a un ataque a la autoridad dogmática y al sistema sacramental de la Iglesia. Iglesia, incluso si Wyclif no hubiera estado allí para liderar el movimiento.
Los inicios de lolardía.—Durante la primera parte de su carrera pública, Wyclif se había presentado como un aliado de la nobleza anticlerical y antipapal, y especialmente de Juan de Gante. Había afirmado el derecho de los señores temporales a apoderarse de los bienes de un clero indigno y, como consecuencia necesaria, había atacado el poder de excomunión. Era popular entre la gente y su enseñanza filosófica y teológica le había dado mucha influencia en Oxford. Su ortodoxia había sido frecuentemente cuestionada y algunas de sus conclusiones condenadas por Gregorio XI, pero todavía no era el líder de una secta obviamente herética. Pero alrededor de 1380 comenzó a adoptar una posición de hostilidad más definida hacia los Iglesia. Atacó al Papa y a los frailes con violencia desmedida, y probablemente fue en ese momento cuando envió desde Oxford los “curas pobres” que debían llevar su enseñanza a la gente del campo y a las ciudades de provincia. La necesidad de darles un evangelio definido bien pudo haber llevado a una expresión más clara de sus enseñanzas heréticas, y fue ciertamente en esta fecha cuando comenzó el ataque a la transustanciación, y de esta manera inauguró el artículo más característico de la herejía lolarda. El Wycliffismo ya no era una cuestión de disputa escolástica o incluso de anticlericalismo violento; se había vuelto propagandista y herético, y las autoridades de ambos Iglesia y el Estado pudieron por primera vez atacarlo con éxito. En 1382 un concilio en Londres presidido por arzobispo Courtenay condenó veinticuatro de las “Conclusiones” de Wyclif: diez de ellas como herejías, catorce como “errores”. [Para las Actas de este consejo y los documentos relacionados con los procedimientos posteriores en Oxford, ver Shirley, “Fasciculus Zizaniorum” (Serie de rollos), págs. 272-334.]
Aunque se hizo poco contra el propio Wyclif, se hizo un esfuerzo decidido para purgar la universidad. Oxford, celoso como siempre de sus privilegios, se resistió, pero finalmente los principales wycliffitas, Hereford, Repingdon y Ashton, tuvieron que comparecer ante el arzobispo. Los dos últimos abjuraron por completo, pero sus carreras posteriores fueron muy diferentes. Repingdon se convirtió con el tiempo Abad de leicester, Obispa de Lincoln y cardenal, mientras Ashton volvía a sus costumbres heréticas y a la predicación del Lolardía. Nicholas Hereford debe haber sido un hombre de un espíritu poco común, porque al menos Oxford había sido mucho más extremo que Wyclif, justificando aparentemente incluso el asesinato de arzobispo Sudbury por los rebeldes, pero se fue a Roma apelar al Papa contra Courtenay, fue encarcelado allí, se encontró nuevamente en libertad debido a un levantamiento popular, regresó a England y predicó Lolardía en Occidente, pero finalmente abusó y murió como cartujo. Aunque los wycliffitas se aferran Oxford fue quebrantado por estas medidas, la energía de los predicadores lolardos, la extraordinaria actividad literaria del propio Wyclif en sus últimos años y las perturbadas condiciones de la época, todo ello condujo a una gran extensión del movimiento. Sus principales centros fueron Londres, Oxford, Leicester y Coventry, y en las Diócesis de Hereford y Worcester.
Doctrinas lolardas.—En el siglo XIV la palabra "lolarda" se usaba en un sentido muy extendido. Caballeros anticlericales de la comarca que deseaban despojar a los Iglesia, los inquilinos desenfrenados de una abadía impopular, los feligreses que se negaban a pagar sus diezmos, serían a menudo llamados lolardos, así como fanáticos como Swynderby, el ex ermitaño de Leicester, visionarios apocalípticos como el galés Walter Brute y lo que podríamos llamar el Wycliffita normal que negaba la autoridad del Iglesia y atacó la doctrina del Santo Eucaristía. Nunca el Lolardía estuvo tan extendido como en sus inicios; las crónicas de Leicester escribieron que uno de cada dos hombres era lolardo. Pero esta misma extensión del nombre hace difícil dar una explicación precisa de las doctrinas relacionadas con él, incluso en su forma más extrema. Probablemente el mejor resumen de Lolardía, al menos en sus primeras etapas, se encuentre en las doce “Conclusiones” que fueron presentadas al Parlamento y pegadas en las puertas de Abadía de Westminster y San Pablo en 1395 (ver para una forma latina “Fasciculus Zizaniorum”, págs. 360-8: la forma original en inglés se analiza en “Lollardy and the Reformation”, I, págs. 43-6; véase también H. Cronin, “The Twelve Conclusions of the Lollards” en “Eng. Historia. Revisión”, 1907, 292-304). Se quejan de las corrupciones por apropiaciones, etc. de Roma, "Una madrastra"; atacan el celibato del clero y de las órdenes religiosas, el “fingido milagro del sacramento”, el “fingido poder de absolución” y las “fingidas indulgencias”; llaman malabarismo a los sacramentales y declaran que las peregrinaciones “no están muy alejadas de la idolatría”. Las oraciones por los muertos no deberían ser motivo para dar limosna, y los clérigos beneficiados no deberían ocupar cargos seculares. No hay ninguna alusión en estas conclusiones a la doctrina de Wyclif de que “el dominio se basa en la gracia”, sin embargo, la mayoría de los primeros lolardos enseñaban de una forma u otra que la validez de los sacramentos se veía afectada por la pecaminosidad del ministro.
Esta negativa a distinguir el carácter oficial del personal del sacerdocio ha reaparecido en diferentes épocas de la historia del sacerdocio. Iglesia. Se encuentra, por ejemplo, entre los partidarios populares de la reforma eclesiástica en la época de Papa San Gregorio VII. Los concilios reformadores prohibieron a los fieles aceptar los ministerios del clero no reformado, pero las turbas reformadoras de Milán y Flandes fue mucho más lejos y trató con injuria tanto a los sacerdotes como a sus sacramentos. Wyclif dio algún tipo de base filosófica a este punto de vista en su doctrina del "dominio", aunque lo aplicó más a la propiedad y autoridad del clero que a sus poderes sacramentales. Para hacer válida la validez del bautismo o de la consagración del Santo Eucaristía Depender de la virtud del sacerdote sólo podía ser un trampolín hacia una negación total del sistema sacramental, y esta etapa se había alcanzado en estas conclusiones de 1395. Así, la doctrina de la transustanciación se convirtió en la prueba habitual en los juicios para los Lolardos, y la pregunta crucial solía ser: "¿Crees que la sustancia del pan permanece después de la consagración?" Los herejes a menudo estaban dispuestos a aceptar las expresiones más vagas de la doctrina ortodoxa, pero a veces declaraban con toda franqueza que “el sacramento no es más que un bocado de pan”. Peregrinaciones y otras prácticas piadosas de los católicos a menudo fueron objeto de muy abusos violentos, y Nuestra Señora de Walsingham era conocida entre ellos como la "Bruja de Walsingham".
Hay al menos una omisión llamativa en las “Conclusiones” de 1395. No se dice nada de las Biblia como única regla de fe, sin embargo, esta doctrina fue probablemente la más original que produjo el movimiento. Como principales oponentes del Lolardía en el siglo XV, Tomás de Walden y Dick Pecock señaló que la creencia en la suficiencia de Escritura estaba en la base de la enseñanza wycliffita, ya que proporcionaba una alternativa a la autoridad del Iglesia. Ocupó, sin embargo, una posición menos importante entre los primeros lolardos que entre los últimos, porque al principio hubo mucha confusión mental sobre toda la cuestión de la autoridad. Incluso los más ortodoxos deben haber estado desconcertados en el momento de la Cisma, como muchos lo fueron más tarde por la lucha entre el Papa y los concilios. Los heterodoxos eran aún más inseguros, y esto puede explicar en parte las frecuentes retractaciones de aquellos que fueron convocados por los obispos. En el siglo XV, los lolardos se convirtieron en un grupo más compacto con un credo más definido, más bien con negaciones más definidas, un cambio que puede explicarse por el mero lapso de tiempo que confirma a un hombre en sus creencias y por la represión más enérgica ejercida por las autoridades eclesiásticas. La ruptura con la tradición del Iglesia ahora se había vuelto inconfundible y el lolardo de la segunda generación buscó apoyo para su propia lectura e interpretación del Biblia. Wyclif ya había sentido la necesidad de esto. Había hablado con el lenguaje más fuerte de la suficiencia de Escritura, y había sostenido que era la autoridad máxima incluso en cuestiones de derecho civil y política. Cualquiera que haya sido su participación en el trabajo de traducirlo al inglés, no hay duda de que instó a todas las clases a leer dichas traducciones, y que lo hizo, al menos en parte, para fortalecerlas en oposición a la Iglesia autoridades. Incluso el Papa, sostenía, no debería ser obedecido a menos que sus órdenes estuvieran justificadas por Escritura.
A medida que los lolardos en el transcurso del siglo XV se volvieron cada vez menos eruditos, encontramos una tendencia creciente a tomar la Biblia en su sentido más literal y sacar de él conclusiones prácticas fuera de toda armonía con la vida contemporánea. Se formularon objeciones, por ejemplo, a la cristianas Domingo o a comer carne de cerdo. Así, Pecock instó a las exigencias de la razón y el sentido común contra interpretaciones tan estrechas, de la misma manera que Hooker lo hizo en una época posterior contra la Puritanos. Mientras tanto, las autoridades eclesiásticas habían limitado el uso de traducciones a aquellos que tenían la licencia del obispo y la posesión de partes del idioma inglés. Biblia, generalmente con prefacios wycliffitas, por personas no autorizadas fue una de las evidencias aceptadas del Lolardía. Sería interesante, si el espacio lo permitiera, comparar las doctrinas lolardas con herejías medievales anteriores y con las diversas formas de doctrina del siglo XVI. protestantismo; Al menos hay que señalar que hay pocos signos de algún sistema constructivo en torno al Lolardía, poco más allá de la creencia de que el Biblia se permitirá un. regla de fe y práctica. Se puso mucho énfasis en la predicación en comparación con la liturgia, y hay una evidente inclinación hacia la supremacía del Estado en los aspectos externos de la religión.
Esquema de la historia de los lolardos.—Los días turbulentos de Dick II, a finales del siglo XIV, había fomentado la expansión del Lolardía, y al acceso de la Casa de Lancaster en 1399 le siguió un intento de reformar y restaurar la autoridad constitucional en Iglesia y Estado. Fue una tarea que a la larga resultó más allá de las fuerzas de la dinastía, pero se hizo algo para remediar los peores desórdenes del reinado anterior. Para sofocar la oposición religiosa, el Estado acudió, en 1401, al apoyo del Iglesia por la Ley "De Haeretico Comburendo", es decir, sobre la quema de herejes. Esta ley decía en su preámbulo que estaba dirigida contra cierta nueva secta "que pensaba mal de los sacramentos y usurpaba el oficio de predicación". Facultaba a los obispos para arrestar, encarcelar e interrogar a los infractores y entregar a las autoridades seculares a los que hubieran recaído o se hubieran negado a abjurar. Los condenados debían ser quemados “en un lugar alto” delante del pueblo. Esta ley probablemente se debió a la autoridad arzobispo Arundel, pero fue simplemente la aplicación a England del derecho común de cristiandad. Su muerte fue seguida inmediatamente por la quema de la primera víctima, William Sawtrey, un Londres sacerdote. Anteriormente había abjurado pero había recaído, y ahora se negaba a declarar su creencia en la transustanciación o a reconocer la autoridad de la Iglesia.
No se produjo ninguna nueva ejecución hasta 1410, y los obispos ejecutaron la ley misericordiosamente. Se hacían grandes esfuerzos para examinar las pruebas cuando un hombre negaba su herejía; a los recaídos casi siempre se les permitía el beneficio de una nueva abjuración y, de hecho, las quemas eran pocas y las retractaciones muchas. Se registró que once herejes fueron quemados desde 1401 hasta el ascenso de Enrique VII en 1485. Es cierto que otros fueron ejecutados como traidores por estar implicados en actos abiertos de rebelión. Sin embargo, la actividad de los lolardos durante los primeros treinta años del siglo XV fue grande y su influencia se extendió a partes del país que al principio no se habían visto afectadas. Así, los condados del este se convirtieron, y seguirían siéndolo durante mucho tiempo, en un importante centro lolardo. Mientras tanto las autoridades eclesiásticas continuaron la labor de represión. En 1407 un sínodo en Oxford Bajo la presidencia de Arundel se aprobaron una serie de constituciones para regular la predicación, la traducción y el uso de las Escrituras y la educación teológica en las escuelas y la universidad. un cuerpo de Oxford Los censores condenaron en 1410 no menos de 267 proposiciones extraídas de los escritos de Wyclif, y finalmente el Concilio de Constanza, en 1415, lo declaró solemnemente hereje. Estas diferentes medidas parecen haber tenido éxito al menos en lo que respecta al clero, y el Lolardía llegó a ser cada vez más un movimiento laico, a menudo relacionado con el descontento político.
Su líder durante el reinado de Henry V Era Sir John Oldcastle, comúnmente conocido como Lord Cobham, por su matrimonio con una heredera de Cobham. Su Lolardía había sido notoria durante mucho tiempo, pero su posición y riqueza lo protegieron y no se procedió contra él hasta 1413. Después de muchas demoras, fue arrestado, juzgado y sentenciado como hereje, pero escapó de la Torre y organizó un levantamiento afuera. Londres A principios de 1414. El joven rey reprimió el movimiento en persona, pero Oldcastle volvió a escapar. Permaneció escondido, pero parece haber inspirado una serie de disturbios esporádicos, especialmente durante la ausencia de Henry en Francia. Finalmente fue capturado en la frontera occidental, condenado por el Parlamento y ejecutado en 1417. Su personalidad y actividad causaron una gran impresión en sus contemporáneos y sus seguidores más pobres depositaron en él una confianza fanática. Ciertamente produjo una opinión exagerada sobre el número y la ubicuidad de los lolardos, porque Tomás de Walden, que escribió sobre esta época, esperaba que tomarían la delantera y estarían en condiciones de perseguir a los católicos. Esta situación de inquietud duró durante la primera parte del reinado de Henry VI. Hubo muchas retractaciones, aunque pocas ejecuciones, y en la Convocatoria de 1429 lamentó que la herejía estuviera aumentando en toda la provincia del sur. En 1413 hubo incluso un pequeño levantamiento de herejes en Abingdon. Sin embargo, a partir de esta fecha el Lolardía comenzó a declinar y cuando, alrededor de 1445, Dick Pecock escribió su desafortunado “Represor de culpar demasiado al clero”, eran una amenaza mucho menor para Iglesia o Estado que lo que habían sido en la época de Walden. Disminuyeron en número e importancia, pero los registros de los tribunales episcopales muestran que aún sobrevivieron en sus antiguos centros, Londres, Coventry, Leicester y los condados del este. En su mayoría eran pequeños artesanos. William Wych, un sacerdote, fue efectivamente ejecutado en 1440, pero era un hombre anciano y pertenecía a la primera generación de lolardos.
El aumento en el número de citaciones por herejía bajo Enrique VII probablemente se debió más a la renovada actividad de los obispos en tiempos de paz que a un resurgimiento del Lolardía. Sin embargo, hubo tal resurgimiento bajo Henry VIII, porque dos herejes fueron quemados en un día, en 1511, y diez años después hubo muchos procesamientos en los condados de origen y algunas ejecuciones. Pero aunque el Lolardía permaneció vivo, “conquistado pero no extinguido”, como lo expresó Erasmo en 1523, hasta que el Nuevo Conocimiento llegó al país desde Alemania, era un movimiento que durante al menos medio siglo había ejercido poca o ninguna influencia en el pensamiento inglés. Los días de su popularidad habían quedado atrás e incluso sus martirios atrajeron poca atención. No se puede decir que la pequeña corriente de herejía inglesa haya añadido mucho a la inundación protestante que llegó desde el continente. Sin embargo, fue testigo de la existencia de un espíritu de descontento y pudo haber preparado el terreno para una revuelta religiosa cerca de Londres y en los condados del este, aunque no hay pruebas de que alguno de los primeros reformadores más destacados fuera lolardo antes de ser protestante.
Las autoridades sobre la vida y enseñanzas de Wyclif se encontrarán al final de su biografía; muchos de los tratados y sermones en inglés se atribuyen al tarareo en The Select English Works. de John Wycliffe, ed. por ARNOLD (Oxford, 1869-71), y en The English Works of John Wycliffe, edición sin imprimir hasta ahora. por MATTHEW, en inglés temprano
FF URQUHART