Misa , LITURGIA DE LA.—A. Nombre y Definición.—La Misa es el conjunto de oraciones y ceremonias que conforman el servicio de la Eucaristía en los ritos latinos. Como ocurre con todos los términos litúrgicos, el nombre es menos antiguo que la cosa. Desde la primera predicación de la fe cristiana en Occidente, como en todas partes, la Sagrada Eucaristía se celebraba como Cristo la había instituido en la Última Cena , según su mandato, en memoria suya. Pero no fue sino mucho después que el nombre latino tardío Missa, usado inicialmente en un sentido más vago, se convirtió en el nombre técnico y casi exclusivo para este servicio.
En el primer período, mientras el griego todavía era el Cristianas idioma en Roma, encontramos allí los nombres griegos habituales, como en Oriente. El más común fue Eucaristía, utilizado tanto para el pan y el vino consagrados como para todo el servicio. Clemente de Roma (m. alrededor de 101) usa la forma verbal todavía en su sentido general de “dar gracias”, pero también en conexión con el Liturgia (I Clem., Ad Cor., xxxviii, 4: kata tauta eucharisteiu autph). El otro testigo principal de los primeros romanos Liturgia, justin Mártir (dc 167), habla repetidamente de eucaristía en ambos sentidos (Apol., I, lxv, 3, 5; lxvi,—§1; lxvii, 5). Después de él se usa siempre la palabra, y pasa al latín (eucharistia) tan pronto como hay un latín Cristianas Literatura [Tertuliano (dc 220), “De praescr.”, xxxvi, en PL, II, 50; San Cipriano (m. 258), Ep., liv, etc.]. Sigue siendo el nombre normal del sacramento en todo Católico teología, pero es gradualmente reemplazada por Missa para todo el rito. Clemente llama al servicio Leitourgia (I Cor., xl, 2, 5; xli, 1) y prosfora (ibid., 2, 4), con, sin embargo, un matiz de significado diferente (“rito”, “oblación”). Estos y otros nombres griegos habituales (klasis artou en las Catacumbas; koinonia, sunaksis, suneleus en Justino, “I Apol.”, lxvii, 3), con su connotación aún no estrictamente técnica, se utilizan durante los dos primeros siglos tanto en Occidente como en Oriente. Con el uso de la lengua latina en el siglo III surgieron las primeras traducciones de los términos griegos. Si bien eucharistia es muy común, encontramos también su traducción gratiarum actio (Tertuliano, “Av. Marcionem”, I, xxiii, en PL, II, 274); benedictio (= eulogia) también aparece (ibid., III, xxii; “De idolol.”, xxii); sacrificium, generalmente con un atributo (divina sacrificia, novum sacrificium, sacrificia Dei), es una expresión favorita de San Cipriano (Ep. liv, 3; “De orat. dom.”, iv; “Test. adv. Ind.” , I, xvi; Ep. xxxiv, 3; lxiii, 15, etc.). Encontramos también Solemnia (Cypr., “De lapsis”, xxv), “Dominica solemnia” (Tert., “De fuga”, xiv), Prex, Oblatio, Coena Domini (Tert., “Ad uxor.”, II, iv, en PL, I, 1294), Spirituale ac coeleste sacramentum (Cypr., Ep., lxiii, 13), Dominicum (Cypr., “De opere et eleem.”, xv; Ep. lxiii, 16), Officium ( Tert., “De orat.”, xiv), incluso Passio (Cypr., Ep. xlii), y otras expresiones que son más descripciones que nombres técnicos.
Todos estos términos estaban destinados a ser suplantados en Occidente por el nombre clásico de Missa. El primer uso documentado se encuentra en San Ambrosio (m. 397). Escribe a su hermana Marcelina describiendo los problemas de los arrianos en los años 385 y 386, cuando enviaron soldados para interrumpir el servicio religioso en su iglesia: «Al día siguiente (era domingo ), después de las lecciones y el folleto, habiendo despedido a los catecúmenos, expliqué el credo [symbolum tradebam] a algunos de los competentes [personas a punto de ser bautizadas] en el baptisterio de la basílica. Allí me informaron repentinamente que habían enviado soldados a la basílica de Portiana… Pero permanecí en mi lugar y comencé a celebrar la Misa [missam facere coepi]. Mientras ofrecía [dum offero], oí que un tal Castulus había sido apresado por la multitud» (Ep., I xx, 4-5). Se observará que aquí «missa» se refiere al servicio eucarístico propiamente dicho, a la liturgia de los fieles únicamente, y no incluye la de los catecúmenos. Ambrosio utiliza la palabra como una de uso común y bien conocida. Existe otro ejemplo, aún anterior, pero de autenticidad muy dudosa, en una carta del papa Pío I (de c. 142 a c. 157): «Euprepm ha entregado la posesión de su casa a los pobres, donde… celebramos misas con nuestros pobres» (cum pauperibus nostris … missas agimus»—Pii I, Ep. I, en Galland, «Bibl. vet. patrum», Venecia , 1765, I, 672). Sin embargo, la autenticidad de la carta es muy dudosa. Si «missa» realmente existió en el siglo II con el sentido que tiene ahora, sería sorprendente que no aparezca en el siglo III. Podemos considerar a San Ambrosio como la primera autoridad certera al respecto.
A partir del siglo IV, el término se vuelve cada vez más común. Durante un tiempo, aparece casi siempre en el sentido de expulsión. San Agustín (m. 430) dice: «Después del sermón tiene lugar la expulsión de los catecúmenos» (post sermonem fit missa catechumenorum—Serm., xlix, 8, en PL, XXXVIII, 324). El Sínodo de Lérida en España (524) declara que las personas culpables de incesto pueden ser admitidas en la iglesia «usque ad missam catechumenorum», es decir, hasta que los catecúmenos sean expulsados (Can., iv, Hefele-Leclercq, «Hist. des Conciles», II, 1064). La misma expresión aparece en el Sínodo de Valencia por la misma época (Can., i, ibid., 1067), en Hincmar de Reims (m. 882) (“Opusc. LV capitul.”, xxiv, en PL, CXXVI, 380), etc. Etheria (siglo IV) llama constantemente missa a todo el servicio, o la Liturgia de los Fieles (“Peregr. Silviae”, eg, xxiv, 11, Benedicit fideles et fit missa, etc.). Así también Inocencio I (401-17) en Ep., xvii, 5, PL, XX, 535, León I (440-61), en Ep., ix, 2, PL, LIV, 627. Aunque desde el principio la palabra Missa suele significar el Servicio Eucarístico o alguna parte del mismo, la encontramos usada ocasionalmente también para otros oficios eclesiásticos. En la Regla de San Benito (m. 543), fiant missce se usa para la despedida al final de las horas canónicas (cap. xvii, passim). En el Sacramentario Leonino (siglo VI. Véase Libros Litúrgicos ), se supone la palabra en su sentido actual en todo momento. El título, “Item alia”, al comienzo de cada Misa significa “Item alia missa”. El libro Gelasiano (siglo VI o VII. Cf. ibid.) proporciona la palabra: “Item alia missa”, “Missa Chrismatis”, “Orations ad missa [sic] in natale Sanctorum”, y así sucesivamente en todo momento. Desde entonces se convierte en el nombre regular, prácticamente exclusivo, de la Sagrada Liturgia en los ritos romano y galicano.
El origen y el primer significado de la palabra, que alguna vez fueron muy discutidos, no son realmente dudosos: podemos descartar de inmediato explicaciones tan fantasiosas como que missa es la missah hebrea (“oblación”, como Reuchlin y Lutero), o la munsis (“iniciación”), o el Mess alemán (“asamblea”, “mercado”). Tampoco es el participio femenino de mittere, con un sustantivo entendido (“oblatio missa ad Deum”, “congregatio missa”, es decir, dimissa—so Diez, “Et ol. Worterbuch der roman. Sprachen”, 212, y otros). Es un sustantivo de una forma tardía de missio. Hay muchos paralelos en el latín medieval: Collecta, Ingressa, Confiesa, Accessa, Ascensa, todos para las formas en—io. No significa una ofrenda (mittere, en el sentido de entregar a Dios ), sino la despedida del pueblo, como en el versículo: «Ite missa est» (Id, la despedida está hecha). Puede parecer extraño que este detalle aparentemente insignificante haya dado nombre a todo el servicio. Pero existen muchos casos similares en el lenguaje litúrgico. Comunión, confesión, breviario no son nombres que expresen el carácter esencial de lo que denotan. En el caso de la palabra «missa», podemos rastrear el desarrollo de su significado paso a paso. La hemos visto utilizada por San Agustín, los sínodos del siglo VI y Hincmar de Reims para referirse a la «despedida». «Misa Catechumenorum» significa la despedida de los catecúmenos. Parece que «missa fit» o «missa est» era la fórmula habitual para despedir a las personas al final de un juicio o proceso legal. Avitus de Vienne (m. 523) dice: “En iglesias, palacios o tribunales se proclama la destitución [missa fieri pronuntiaturl cuando se despide al pueblo de su asistencia]” (Ep. i). Así también San Isidoro de Sevilla: “En el momento del sacrificio la despedida es [missa tempore sacrificii est] cuando los catecúmenos son enviados, mientras el diácono grita: Si alguno de los catecúmenos se queda, que salga: y de ahí es la despedida [et inde missal] (“Etymol.”, VI, xix, en PL, LXXXII, 252). Así como hubo una despedida de los catecúmenos al final de la primera parte del servicio, también hubo una despedida de los fieles (los bautizados) después de la Comunión. Había, entonces, una missa catechumenorum y una missa fidelium, ambas, al principio, en el sentido de despedidas solamente. Así Floro Diácono (m. 860): “Missa se entiende como nada más que dimissio, es decir, absolutio, que el diácono pronuncia cuando el pueblo es despedido del servicio solemne. El diácono gritó y los catecúmenos fueron enviados [mittebantur], es decir, fueron despedidos afuera [id est, dimittebantur foras]. Así, la misa catechumenorum se hacía antes de la acción del Sacramento (es decir, antes del Canon Actionis), la misa fidelium se hace”—nótese la diferencia de tiempo; en tiempos de Floro la despedida de los catecúmenos había dejado de practicarse—“después de la consagración y la comunión” [post confectionem et participationem] (PL, CXIX, 72).
No es difícil comprender cómo la palabra fue cambiando gradualmente su significado, desde la despedida hasta abarcar todo el servicio, incluyendo la despedida. En los textos citados ya vemos el fundamento de tal cambio. La expresión «quedarse hasta la misa catecúmenorum» se modifica fácilmente a «quedarse para, o durante, la misa catecúmenorum». Así encontramos estas dos expresiones, «missa», utilizadas para las dos partes de la Liturgia . Noé de Chartres (m. 1116) olvidó el significado original y escribió: «Quienes oyeron la misa catecúmenorum evadieron la misa sacramentorum» (Ep. ccxix, en PL, CLXII, 224). Las dos partes se denominan entonces con estos dos nombres; a medida que la disciplina del catecumenado se va olvidando y solo queda un servicio conectado, se le llama con el nombre familiar de «missa», sin más especificaciones. Sin embargo, encontramos a lo largo de la Edad Media el plural missce, missarum solemnia, así como missce sacramentum y expresiones modificadas similares. Ocasionalmente, la palabra se transfiere al día de la fiesta. La fiesta de San Martín , por ejemplo, se llama Missa S. Martini. Es de este uso que se derivan los términos alemanes Mess, Messtag, etc. El día y el lugar de una fiesta local era la ocasión de un mercado (para todo esto, véase Rottmanner, op. cit., en la bibliografía a continuación). Kirmess (flamenco Kermis, francés kermesse) es Kirch-mess, el aniversario de la dedicación de una iglesia, la ocasión de una feria. El latín missa se modifica en todas las lenguas occidentales (it. messa, sp. misa, f. messe, germ. Messe, etc.). La forma inglesa antes de la Conquista era maesse, luego inglés medio. messe, masse—“No es necesario hablar de la misa ni de la ceremonia que tuvieron ese día” (“Merlín” en Early Engl. Text Soc., II, 375)—“Y cuando nuestra misa parroquial se terminó” (“Sir eau-line”, Child's Ballads, III, 175). También existía como verbo: “to mass” era decir misa; “massing-priest” era un término común de abuso en la Reforma.
Cabe señalar que el término Misa (missa) se aplica únicamente al servicio eucarístico en los ritos latinos. Ni en latín ni en griego se ha aplicado jamás a ningún rito oriental. Para estos, la palabra correspondiente es Liturgia (liturgia). Es un error que genera confusión e inexactitud científica hablar de cualquier liturgia oriental como una Misa.
B. El origen de la Misa.—La Misa occidental, como todas las liturgias, comienza, por supuesto, con la Última Cena. Lo que Cristo hizo entonces, repetido como ordenó en memoria de Él, es el núcleo de la Misa. Fe fue traído a Occidente el Santo Eucaristía Se celebró aquí, como en Oriente. Al principio el idioma utilizado fue el griego. Fuera de eso más temprano Liturgia, cambiando el idioma al latín, desarrolló los dos grandes ritos padres de Occidente, el romano y el galicano (ver Liturgia). De estos dos se puede rastrear sin dificultad la Misa Galicana. Es tan claramente antioqueno en su estructura, en el texto mismo de muchas de sus oraciones, que podemos considerarlo con seguridad como una forma traducida del Liturgia de Jerusalén–Antioch, traído a Occidente aproximadamente en la época en que el universo más o menos fluido Liturgia de los tres primeros siglos dio lugar a diferentes ritos fijos (Ver Liturgia; los Rito Galicano). El origen de la Misa Romana, por otra parte, es una cuestión sumamente difícil. Tenemos aquí dos datos fijos y ciertos: el Liturgia en griego descrito por San Justino Mártir (dc 165), que es la del Iglesia of Roma en el siglo II y, en el otro extremo del desarrollo, el Liturgia de los primeros Sacramentarios Romanos en latín, aproximadamente en el siglo VI. Los dos son muy diferentes. El relato de Justino representa un rito de lo que ahora deberíamos llamar un tipo oriental, que corresponde con notable exactitud al del Constituciones apostólicas (consulta: Liturgia). Los Sacramentarios Leonino y Gelasiano nos muestran cuál es prácticamente nuestra actual Misa Romana. ¿Cómo cambió el servicio de uno a otro? Es una de las principales dificultades en la historia de la liturgia. Especialmente durante los últimos años se han propuesto todo tipo de soluciones y combinaciones. Primero señalaremos algunos puntos que son ciertos y que pueden servir como hitos en una investigación.
Justin Mártir, Clemente de Roma, Hipólito (m. 235) y Novaciano (c. 250) coinciden en las liturgias que describen, aunque la evidencia de las dos últimas es escasa (Probst, “Liturgie der drei ersten christl. Jahrhdte”; Drews, “Untersuchungen uber die sogen. Justino nos da la descripción litúrgica más completa de cualquier Padre de los primeros tres siglos (Apol., I, lxv, lxvi, citado y discutido en Liturgia). Él describe cómo el Santo Eucaristía se celebró en Roma a mediados del siglo II; su relato es el punto de partida necesario, un extremo de una cadena cuyos eslabones intermedios están ocultos. Apenas tenemos conocimiento alguno de los avances que Rito Romano atravesó durante los siglos III y IV. Este es el momento misterioso en el que las conjeturas pueden desbocarse, y de hecho lo hacen. En el siglo V volvemos a un terreno comparativamente firme, después de un cambio radical. En esta época tenemos el fragmento del Pseudo-Ambrosio, “De sacramentis” (hacia 400. Cf. PL, XVI, 443), y la carta de Papa Inocencio I (401-17) a Decencio de Eugubium (PL, XX, 553). En estos documentos vemos que los romanos Liturgia se dice en latín y ya se ha convertido en esencia en el rito que todavía utilizamos. Algunos indicios de finales del siglo IV coinciden con esto. Un poco más tarde llegamos a los primeros Sacramentarios (leoninos, siglos V o VI; gelasianos, siglos VI o VII) y a partir de entonces la historia de la Misa romana es bastante clara. Por tanto, los siglos V y VI nos muestran el otro extremo de la cadena. Para el intervalo entre los siglos II y V, durante el cual tuvo lugar el gran cambio, aunque sabemos tan poco sobre Roma en sí, tenemos datos valiosos de África. Hay muchas razones para creer que en cuestiones litúrgicas la Iglesia of África seguido Roma cercanamente. Podemos proporcionar mucho de lo que deseamos saber sobre Roma de los Padres africanos del siglo III, Tertuliano (dc 220), San Cipriano (m. 258), las Actas de Santa Perpetua y Santa Felicitas (203), San Agustín (m. 430) (ver Cabrol, “Dictionnaire d'archeologie”, I, 591 -657). La cuestión del cambio de lengua del griego al latín es menos importante de lo que parece. Surgió de forma natural cuando el griego dejó de ser la lengua habitual de los cristianos romanos. Papa Víctor Yo (190-202), africano, parece haber sido el primero en utilizar el latín en Roma. Novaciano escribe latín. En la segunda mitad del siglo III, el lenguaje litúrgico habitual en Roma parece haber sido latín (Kattenbusch, “Symbolik”, II, 331), aunque quedaron fragmentos de griego durante muchos siglos. Otros escritores piensan que el latín no fue finalmente adoptado hasta finales del siglo IV (Probst, “Die abendland. Messe”, 5; Rietschel, Lehrbuch der Liturgik”, I, 337). Sin duda, durante un tiempo se utilizaron ambos idiomas. La cuestión se analiza detalladamente en CP Caspari, “Quellen zur Gesch. des Taufsymbols u. der Glaubensregel” (Christiania, 1879), III, 267 ss. Credo A veces se decía en griego, algunos salmos se cantaban en ese idioma, las lecciones sobre Sábado Santo fueron leídos en griego y latín hasta el siglo VIII (Ordo Rom., I, PL, LXXVIII, 966-68, 955). Todavía existen fragmentos de este tipo en griego (“Kyrie eleison”, “Agios O Theos“) en la Misa Romana. Pero un cambio de idioma no implica un cambio de rito. Las alusiones latinas de Novaciano a la oración eucarística concuerdan muy bien con las de Clemente de Roma en griego y con las formas griegas en Apost. Const., VIII (Drews, op. cit., 107-22). Los africanos, Tertuliano, San Cipriano, etc., que escriben en latín, describen un rito muy relacionado con el de Justino y el Constituciones apostólicas (Probst, op. cit., 183-206; 215-30). El Rito Galicano, como en Germanus de París (Duchesne, “Origins du Culte”, 180-217), muestra cómo el oriental –cuán “griego”- un latín Liturgia puede ser. Debemos entonces concebir el cambio de lengua en el siglo III como un detalle que no afectó mucho al desarrollo del rito. Sin duda, el uso del latín fue un factor en la tendencia romana a acortar las oraciones, omitir todo lo que parecía redundante en las fórmulas y abreviar todo el servicio. El latín es naturalmente conciso, comparado con la abundancia retórica del griego. Esta diferencia es una de las distinciones más obvias entre los romanos y los orientales. Ritos.
Si podemos suponer que durante los primeros tres siglos hubo una Liturgia a lo largo de cristiandad, variable, sin duda, en detalles, pero uniforme en todos sus puntos principales, que tienen en común Liturgia está representado por el del libro octavo del Constituciones apostólicas, tenemos en eso el origen de la Misa Romana como de todas las demás liturgias (ver Liturgia). De hecho, hay razones especiales para suponer que este tipo de liturgia se utilizó en Roma. Las principales autoridades al respecto (Clemente, Justino, Hipólito, Novaciano) son todas romanas. Es más, incluso el presente Rito Romano, a pesar de modificaciones posteriores, conserva ciertos elementos que se asemejan a los del Apóstol. Const. Liturgia notablemente. Por ejemplo, en Roma no hay ni ha habido público Ofertorio oración. El "Oremusdijo justo antes del Ofertorio es el fragmento de otra cosa, las antiguas oraciones de los fieles, de las que aún conservamos un ejemplar en la serie de recopilaciones de Viernes Santo. La función de Ofertorio Se hace en silencio mientras el coro canta parte de un salmo. Mientras tanto el celebrante dice privado. Ofertorio oraciones que en la antigua forma de la Misa son sólo los Secretos. Los secretos más antiguos son verdaderos. Ofertorio oraciones. En el rito bizantino, por otra parte, las ofrendas se preparan de antemano, se elevan con el canto del Querubicón y se ofrecen en el altar por una sinapta pública del diácono y el pueblo, y una oración una vez cantada en voz alta por el celebrante (ahora sólo se canta en voz alta la Ekphonesis). La costumbre romana de un ofertorio silencioso con oración privada es la del Liturgia de Constituciones apostólicas. Aquí también la rúbrica dice sólo: “Los diáconos llevan las ofrendas al obispo en el altar” (VIII, xii, 3) y “La Obispo, orando solo [kath eautou, “en silencio”] con los sacerdotes”. (VIII, xii, 4). Sin duda, también en este caso se cantó entretanto un salmo, lo que explicaría el caso único de oración silenciosa. El Constituciones apostólicas ordenar que en este punto los diáconos agiten abanicos sobre la oblación (precaución práctica para mantener alejados a los insectos, VIII, xii, 3); Esto también se hizo en Roma hasta el siglo XIV (Martene, “De antiquis eccl. ritibus”, Amberes, 1763, I, 145). La Misa Romana, al igual que la Constituciones apostólicas (VIII, xi, 12), se lava las manos justo antes de la Ofertorio. Una vez tuvo un beso de paz ante el Prefacio. Papa Inocencio I, en su carta a Decencio de Eugubium (416), comenta sobre esta antigua costumbre de colocarla ante confecta mysteria (antes de la oración eucarística—PL, XX, 553). Ese es su lugar en el Apóstol. Const. (VIII,xi,9). Después de la orador del Señor, en Romez durante la fracción, el celebrante canta: “Paz Dommi sit semper vobiscum”. Parece que este fue el lugar al que se trasladó por primera vez el beso de la paz (como en la carta de Inocencio I). Este saludo, único en el Rito Romano, vuelve a aparecer sólo en el Apost. Const. (it etpi vrt roil Beat Ord ud, GRK rcov v—av). Aquí viene dos veces: después del Intercesión (VIII, xiii, 1) y al beso de la paz (VIII, xi, 8). Las dos oraciones romanas después de la Comunión, la poscomunión ¡y la Oratio super populum (ad populum en el Sacramentario Gelasiano) corresponden a las dos oraciones! primero una acción de gracias, luego una oración por el pueblo, en Apost. Const., VIII, xv, 1-5 y 7-9.
Hay una deducción interesante que se puede hacer del presente Prefacio Romano . Varios Prefacios introducen la referencia a los ángeles (que cantan el Sanctus ) con la forma et ideo. En muchos casos no está claro a qué se refiere este ideo. Al igual que el igitur al comienzo del Canon, no parece justificado por lo que precede. ¿Podemos conjeturar que se ha omitido algo? El comienzo de la plegaria eucarística en la Constitución Apostólica, VIII, xii, 6-27 (la parte anterior al Sanctus , nuestro Prefacio , se encuentra en Brightman, “Liturgies, Eastern and Western”, I, Oxford , 1896, 14-18), es mucho más largo y enumera extensamente los beneficios de la creación y varios eventos de la Antigua Ley . Los ángeles se mencionan dos veces, al principio como las primeras criaturas y luego nuevamente al final abruptamente, sin conexión con lo que ha precededo, para introducir el Sanctus . La brevedad de los Prefacios Romanos parece confirmar que han sido abreviados. Todos los demás ritos comienzan la plegaria eucarística (tras la fórmula: «Demos gracias») con una larga acción de gracias por los diversos beneficios de Dios que se enumeran. Sabemos, además, cuánto del desarrollo de la Misa Romana se debe a la tendencia a abreviar las oraciones antiguas. Si suponemos, pues, que el Prefacio Romano es una abreviación del de la Constitución Apostólica, omitiendo los detalles de la Creación y la historia del Antiguo Testamento , podemos explicar el ideo. Las dos referencias a los ángeles en la oración antigua se han encontrado y fusionado. El ideo alude a la lista de beneficios omitidos, de los cuales los ángeles también tienen su parte. El paralelismo entre los órdenes de ángeles en ambas liturgias es exacto.
Otro paralelismo se encuentra en las formas antiguas de la oración “Hanc igitur”. Baumstark (“Liturgia romana”, 102-07) ha encontrado dos formas romanas tempranas de esta oración en los Sacramentarios de Vauclair y Rouen, ya publicadas por Marten (“Voyage litteraire”, París , 1724, 40) y Delisle (en Ebner , “Iter italicum”, 417), en las que es mucho más larga y tiene claramente la naturaleza de una Intercesión , como la que encontramos en los ritos orientales al final de la Anáfora . La forma es: “Hans igitur oblationem servitutis nostrae sed et cuntse familiae tune, quaesumus Domine placatus accipias, quam tibi devoto offerimus corde pro pace et caritate et unitate sanctae ecclesiae, pro fide catholica pro sacerdotibus et omni gradu ecclesim, pro regibus.” (Por tanto, oh Señor, te suplicamos, dígnate aceptar esta ofrenda de nuestro servicio y de toda tu familia, que te ofrecemos con corazón devoto por la paz, la caridad y la unidad de la Santa Iglesia , por la fe católica … por los sacerdotes y todos los órdenes de la Iglesia , por los reyes…) y así sucesivamente, enumerando una lista completa de personas por las que se reza. Baumstark imprime estas cláusulas paralelamente a las de la Intercesión en varios ritos orientales; la mayoría de ellas se pueden encontrar en la del Apost. Const. (VIII, xii, 40-50, y xiii, 3-9). Esto, entonces, proporciona otro elemento faltante en la Misa. Finalmente, las cláusulas que enumeraban las peticiones fueron suprimidas, sin duda porque se pensaba que eran una reduplicación inútil de las oraciones “Te igitur”, “Communicantes” y los dos Mementos (Baumstark, op. cit., 107), y la introducción de esta Intercesión (Hanc igitur. placatus accipias) se unió a lo que parece haber sido alguna vez parte de una oración por los difuntos (diesque nostros in tua pace disponas, etc.).
Todavía tenemos un leve eco de la antigua Intercesión en la cláusula sobre los recién bautizados interpolada en el “Hanc igitur” en Pascua y Pentecostés. El comienzo de la oración tiene un paralelo en Apost. Const., VIII, xiii, 3 (el comienzo de la Letanía de Intercesión del diácono ). Drews piensa que la forma citada por Baumstark, con sus cláusulas que comienzan todas pro, era pronunciada por el diácono como una letanía, como las cláusulas en Apost. Const. que comienzan i—¬ªrgp (Untersuchungen izber die seg. Clem. Lit., 139). La oración que contiene las palabras de la Institución en la Misa Romana (Qui pridie in mei memoriam facietis) tiene exactamente las construcciones y epítetos del texto correspondiente en Apost. Const., VIII, xii, 36-37. Todo esto y muchos más paralelismos entre la Misa y Apost. Const. La liturgia puede estudiarse en Drews (op. cit.). Es cierto que también podemos encontrar pasajes paralelos con otras liturgias, especialmente con la de Jerusalén (San Santiago). Hay varias formas que corresponden a las del rito egipcio, como el romano «de tuis donis ac datis» en el «Unde et memores» (San Marcos: /c Twv crap 66pwv; Brightman, «Eastern Liturgies», p. 133, 1. 30); «offerimus praeclarae maiestati tune de tuis donis ac datis» se encuentra exactamente en la forma copta («ante tu santa gloria hemos puesto tu propio don de tu propio», ibid., p. 178, 1. 15). Pero esto no significa simplemente que haya pasajes paralelos entre dos ritos cualesquiera. Las similitudes de la Const. Apostólica son mucho más evidentes que las de cualquier otro. La Misa Romana, incluso sin el testimonio de Justino Mártir Clemente, Hipólito y Novaciano, aún conserva evidencias de su desarrollo a partir de un tipo de liturgia del cual la de las Constituciones Apostólicas es el único ejemplar perfecto que se conserva (véase Liturgia ). Hay razones para creer, además, que posteriormente recibió influencias tanto de Jerusalén - Antioquía como de Alejandría , aunque muchas de las formas comunes a ambas podrían ser vestigios de ese rito original, universal y fluido, que no se han conservado en las Constituciones Apostólicas. Siempre debe recordarse que nadie sostiene que la Liturgia de las Constituciones Apostólicas sea, palabra por palabra, la liturgia universal primitiva . La tesis defendida por Probst, Drews, Kattenbusch, Baumstark y otros es que existía un rito comparativamente vago y fluido del cual las Constituciones Apostólicas nos han conservado un ejemplar.
Pero entre este original Rito Romano (que sólo podemos estudiar en las Const. Apost.) y la Misa tal como surge en los primeros sacramentarios (siglos VI al VII) hay un gran cambio. Gran parte de este cambio se debe a la tendencia romana a acortarse. El Apóstol. Const. tiene cinco lecciones; Roma Generalmente sólo tiene dos o tres. En Roma las oraciones de los fieles después de la expulsión de los catecúmenos y de los Intercesión al final del Canon se han ido. Sin duda ambas fueron consideradas superfluas ya que en el Canon hay una serie de peticiones de la misma naturaleza. Pero ambos han dejado huellas. todavía decimos Oremus antes de Ofertorio, donde una vez estuvieron las oraciones de los fieles, y todavía tienen estas oraciones en Viernes Santo en las colectas. Y el “Hanc Igitur” es un fragmento del Intercesión. El primer gran cambio que separa Roma De todos los ritos orientales está la influencia del año eclesiástico. Las liturgias orientales siguen siendo siempre las mismas excepto por las lecciones, Prokeimenon (Gradual-verse), y una o dos modificaciones ligeras más. Por otra parte, la Misa Romana está profundamente afectada en todo momento por el tiempo o fiesta en que se dice. La teoría de Probst era que este cambio se produjo por Papa Dámaso (366-84; “Liturgie des vierten Jahrh.”, págs. 448-72). Esta idea ahora está abandonada (Funk en “Tubinger Quartalschrift”, 1894, pp. 683 ss.). De hecho, tenemos la autoridad de Papa Vigilio (540-55) por el hecho de que en el siglo VI el orden de la Misa todavía apenas se veía afectado por el calendario (“Ep. ad Eutherium” en PL, LXIX, 18). La influencia del año eclesiástico debe haber sido gradual. Por supuesto, las lecciones siempre fueron variadas, y una creciente tendencia a hacer referencia a la fiesta o estación en las oraciones, Prefacio, e incluso en el Canon, provocó el estado actual de las cosas, ya en plena vigencia en el Sacramentario Leonino. Sin embargo, parece seguro que Dámaso fue uno de los papas que modificó el antiguo rito. San Gregorio I (590-604) dice que introdujo el uso del hebreo Aleluya desde Jerusalén (“Ep. ad Ioh. Syracus.” en PL, LXXVII, 956). Fue bajo Dámaso que la Vulgata se convirtió en la versión romana oficial de la Biblia Utilizado en el Liturgia; una tradición constante atribuye al amigo de Dámaso, San Jerónimo (muerto en 420), la disposición de los romanos. Leccionario. Mons. Duchesne piensa que el Canon fue organizado por este Papa (Origines du Culte, 168-9). Un curioso error de un teólogo romano de la época de Dámaso, que identificó Melquisedec con el Espíritu Santo, nos muestra por cierto una oración de nuestra Misa que existía entonces, a saber, la “Supra quae” con su alusión a “summus sacerdos tuns”. Melquisedec” (“Quaest. V. et N. Test.” en PL, XXXV, 2329).
C. La Misa del siglo V al VII. Aproximadamente hacia el siglo V comenzamos a ver con mayor claridad. Dos documentos de esta época nos brindan fragmentos bastante grandes de la Misa romana. Inocencio I (401-17), en su carta a Decencio de Eugubium (alrededor de 416; PL, XX, 553), alude a muchas características de la Misa. Observemos que estos importantes cambios ya se han realizado: el beso de la paz ha sido trasladado desde el inicio de la Misa de la fiel hasta después del Consagración, la Conmemoración de Vivos y Muertos se hace en el Canon, y ya no hay oraciones de los fieles ante el Ofertorio (consulta: Canon de la Misa). Rietschel (Lehrbuch der Liturgik, I, 340-1) piensa que la Invocación del Espíritu Santo ya ha desaparecido de la Misa. Inocencio no lo menciona, pero tenemos evidencia de ello en una fecha posterior bajo Gelasio I (492-6: ver Canon de la Misa. SV Súplicas a rogamus, y epiklesis). Rietschel. (loc. cit.) también piensa que hubo una razón dogmática para estos cambios, para enfatizar la idea sacrificial. Notamos especialmente que en tiempos de Inocencio la oración de Intercesión sigue el Consagración (consulta: Canon de la Misa). El autor del tratado “De Sacramentis” (erróneamente atribuido a San Ambrosio, en PL, XVI, 418 ss.) dice que explicará el Uso Romano, y procede a citar gran parte del Canon (el texto se da en Canon de la Misa,II). A partir de este documento podemos reconstruir el siguiente esquema: La Misa de los catecúmenos es todavía distinta de la de los fieles, al menos en teoría. El pueblo canta “Introibo ad altare Dei” mientras el celebrante y sus ministros se acercan al altar (el introito). Luego siga las lecciones de Escritura, cantos (Graduales) y un sermón (Misa de los Catecúmenos). La gente todavía hace el Ofertorio de pan y vino. El Prefacio y Sanctus seguir (taus Deo defertur), luego la oración de Intercesión (oratione petitur pro populo, pro regibus, pro ceteris) y la Consagración por las palabras de la Institución (ut con ficitur ven. sacramentum… utitur sermonibus Christi). A partir de este punto (Fac nobis hanc oblationem ascriptam, ratam, rationabilem…) se cita el texto del Canon. Luego viene la Anamnesis (Ergo memores…), unida a ella la oración de oblación (offerimus tibi hanc immaculatam hostiam…), es decir, prácticamente nuestra oración “Supra qure”, y la Comunión con la forma: “Corpus Christi. r. Amén“, durante el cual Ps. Se canta XXII. Al final el orador del Señor es dicho.
En el “De Sacramentis”, la Intercesión precede a la Consagración , mientras que en la carta de Inocencio la sigue. Esta transposición debe considerarse uno de los rasgos más importantes en el desarrollo de la Misa. El “ Liber Pontificalis ” (ed. Duchesne, París , 1886-92) contiene varias afirmaciones sobre cambios y adiciones a la Misa realizados por diversos papas, como por ejemplo que León I (440-61) añadió las palabras “sanctum sacrificium, immaculatam hostiam” a la oración “Supra quae”, que Sergio I (687-701) introdujo el Agnus Dei, etc. Estas afirmaciones deben tomarse con cautela; el libro en su conjunto aún requiere un análisis crítico. En el caso del Agnus Dei, la afirmación se vuelve dudosa debido a que se encuentra en el Sacramentario Gregoriano (cuya fecha, sin embargo, también es dudosa). Una tradición constante atribuye una gran influencia en la Misa a Gelasio I (492-6). Genadio (De vir. illustr., xciv) afirma que compuso un sacramentario; el Liber Pontificalis habla de su obra litúrgica, y debe haber algún fundamento para que su nombre esté asociado al famoso Sacramentario Gelasiano. Sin embargo, resulta más difícil determinar con exactitud qué hizo Gelasio.
Llegamos ahora al final del periodo del reinado de San Gregorio I (590-604). Gregorio conocía la Misa prácticamente tal como la conocemos hoy. Desde entonces se han añadido y modificado algunas cosas, pero ninguna se compara con la completa revisión del Canon que tuvo lugar antes que él. Al menos en lo que respecta al Canon, se puede considerar que Gregorio le dio los últimos retoques. Su biógrafo, Juan el Diácono , afirma que «recopiló el Sacramentario de Gelasio en un solo libro, omitiendo mucho, cambiando poco y añadiendo algo para la exposición de los Evangelios» (Vita S. Greg., II, xvii). Trasladó el Padrenuestro del final de la Misa a antes de la Comunión, como dice en su carta a Juan de Siracusa: «Decimos el Padrenuestro inmediatamente después del Canon [mox post pre-cent]. Me parece muy inapropiado que digamos el Canon [prex] que un erudito desconocido compuso [quam scholasticus composuerat] sobre la oblación y que no digamos la oración transmitida por nuestro Redentor mismo sobre su cuerpo y sangre» (PL, LXXVII, 956). También se le atribuye la adición: «diesque nostros etc.» al «Hanc igitur» (ibid.; véase Canon de la Misa ). Benedicto XIV dice que «ningún papa ha añadido ni cambiado el Canon desde San Gregorio» (De SS. Missae sacrificio, p. 162). Ha habido un cambio importante desde entonces, la fusión parcial del antiguo Rito Romano con rasgos galicanos; pero esto apenas afecta al Canon. Podemos afirmar con seguridad que un católico latino moderno que pudiera ser transportado a Roma a principios del siglo VII, si bien echaría de menos algunas características a las que está acostumbrado, se sentiría en general bastante a gusto con el servicio religioso que vio allí.
Esto nos lleva de nuevo a la pregunta más difícil: ¿Por qué y cuándo fue el imperio romano? Liturgia cambiado de lo que vemos en Justin Mártir al de Gregorio I? El cambio es radical, especialmente en lo que respecta al elemento más importante de la Misa, el Canon. Las modificaciones en la parte anterior, el menor número de lecciones, la omisión de las oraciones y expulsión de los catecúmenos, de las oraciones de los fieles ante el Ofertorio etc., pueden explicarse fácilmente como resultado de la característica tendencia romana de acortar el servicio y dejar de lado lo que se había vuelto superfluo. La influencia del calendario ya se ha notado. Pero queda la gran cuestión de la disposición del Canon. Todos admiten que el orden de las oraciones que componen el Canon es una dificultad cardinal. Se han abandonado los viejos intentos de justificar su orden actual por razones simbólicas o místicas. El Canon Romano tal como está es reconocido como un problema de gran dificultad. Se diferencia fundamentalmente de la Anáfora de cualquier rito oriental y del Canon galicano. Mientras que en la familia de liturgias antioquenas (incluida la de la Galia) la gran Intercesión sigue el Consagración, que viene inmediatamente después del Sanctus, y en la clase alejandrina el Intercesión se dice durante lo que deberíamos llamar el Prefacio antes de Sanctus, Rito Romano <font dir="auto" style="vertical-align: inherit;">las </font> Intercesión está disperso por todo el Canon, en parte antes y en parte después del Consagración. Podemos agregar a esto la otra dificultad, la omisión en Roma de cualquier tipo de Invocación clara del Espíritu Santo (epiklesis). Paul Drews ha intentado resolver esta cuestión. Su teoría es que la Misa Romana, a partir del primitivo rito vago (prácticamente el del Constituciones apostólicas), al principio siguió el desarrollo de Jerusalén–Antioch, y fue durante un tiempo muy similar a la Liturgia de Santiago. Luego se reformuló para acercarlo a Alejandría. Este cambio fue realizado probablemente por Gelasio I bajo la influencia de su invitado, Juan Talaia of Alejandría. La teoría se explica detalladamente en el artículo. Canon de la Misa. Aquí sólo necesitamos agregar que ha recibido principalmente el apoyo de FX Funk (quien al principio se opuso; ver “Histor. Jahrbuch der Gorresgesellschaft”, 1903, pp. 62, 283; pero ver también su “Kirchengesch. Abhandlungen” , III, Paderborn, 1907, pp. 85-134, en el que no admite haber cambiado completamente de opinión), A. Baumstark (“Liturgia romana e Liturgia dell' Esarcato”, Roma, 1904), y G. Rauschen (“Eucarística y Bussakrament”, Friburgo, 1908, pág. 86). Pero se han sugerido otras teorías. Baumstark no sigue a Drews en los detalles. Concibe (op. cit.) que el Canon original consiste en una Prefacio en el cual Dios se agradece los beneficios de la creación; el Sanctus interrumpe las oraciones, que luego continúan (Vere Sanctus) con una oración (ahora desaparecida) agradeciendo Dios por la Redención y así llegar a la Institución (Pridie autem quam pateretur.). Luego sigue la Anamnesis (Unde et memores), la “Supra quae”, el “Te igitur”, unida a un epiklesis después de las palabras “haec sancta sacrificia illibata”. Entonces el Intercesión (In primis quae tibi offerimus…), “Memento vivorum”, “Communicantes”, “Memento defunctorum” (Nos quoque peccatores. intra sanctorum tuorum consortium non estimator. meriti sed place quesumus largitor admitte, per Christum Dominum nostrum).
Este orden entonces (según Baumstark) fue dislocado por la inserción de nuevos elementos, el “Haile Igitur”, “Quam oblationem”, “Supra que” y “Supplices”, la lista de santos en el “Nobis quoque”, todos cuyas oraciones eran en cierto modo duplicaciones de lo que ya estaba contenido en el Canon. Representan una influencia mixta de Antioch y Alejandría, que alcanzó por última vez Roma a través de Aquilea y Rávena, donde alguna vez hubo un rito de tipo alejandrino. San León I comenzó a realizar estos cambios; Gregorio I terminé el proceso y finalmente reformulé el Canon en la forma que todavía tiene. Se verá que la teoría de Baumstark concuerda con la de Drews en la cuestión principal: que en Roma Originalmente toda la Intercesión seguía el Canon. Dom Cagin (Paleoraphie musicale, V, 80 ss.) y Dom Cabrol (Origines fiturgiques, 354 ss.) proponen una teoría completamente diferente. Hasta ahora se ha admitido por todos lados que los ritos romano y galivano pertenecen a clases diferentes; el Rito Galicano se acerca al de Antioch muy de cerca, siendo el origen del romano el gran problema. La idea de Cagin es que todo eso debe revertirse, la Rito Galicano no tiene ninguna conexión con Antioch o cualquier oriental Liturgia; es en su origen el mismo rito que el romano. Roma Cambió esta forma anterior alrededor del siglo VI o VII. Antes de eso el pedido en Roma era: Secretos, Prefacio, Sanctus, “Te igitur”; luego “Hanc igitur”, Quam oblatio-nem”, “Qui pridie” (estas tres oraciones corresponden al Gallivan Post-Sanctus). Luego siguió un grupo como el Gallivan Post-Pridie, a saber, “Uncle et memores”, “Offerimus praeclarae”, “Supra quae”, “Supplices”, “Per eundem Christum etc.”, “Per quern haec omnia” y la Fracción. . Luego vino el orador del Señor con su embolia, de la que formaba parte el “Nobis quoque”. Los twb Mementos fueron originalmente anteriores a la Prefacio. Dom Cagin ciertamente ha señalado una serie de puntos en los que Roma y la Galia (es decir, todos los ritos occidentales) están juntas en oposición a Oriente. Tales puntos son los cambios provocados por el calendario, la introducción de la Institución con las palabras "'Qui pridie", mientras que todas las liturgias orientales tienen la forma "En la noche en que fue traicionado". Además, el lugar del beso de la paz (en la Galia antes del Prefacio) no puede citarse como una diferencia entre Roma y Galia, ya que, como hemos visto, originalmente se encontraba en ese lugar en Roma también. Los dípticos galicanos preceden al Prefacio; pero nadie sabe con certeza dónde se dijeron originalmente en Roma. Cagin los sitúa en el mismo lugar en la misa romana anterior. Su teoría puede estudiarse más a fondo en los “Origines liturgiques” de Dom Cabrol, donde está muy claramente expuesta (págs. 353-64). Mons. Duchesne lo ha atacado vigorosamente y no sin efecto en la “Revue d'histoire et de litterature ecclesiastiques” (1900), págs. 31 y ss. Sr. Edmund Obispo critica las teorías alemanas (Drews, Baumstark, etc.), e implica en términos generales que toda la cuestión del agrupamiento de las liturgias tendrá que ser reconsiderada sobre una nueva base, la de la forma de las palabras de Institución (Apéndice de Dom R. . “Homilías litúrgicas de Narsai” de Connolly en “Textos y estudios de Cambridge”, VIII, I, 1909). Es de lamentar que no nos haya dicho claramente qué posición piensa defender y que aquí nuevamente se contente con críticas meramente negativas. La otra gran cuestión, la de la desaparición del romano epiklesis, no puede examinarse aquí (ver Canon de la Misa y epiklesis). Sólo añadiremos a lo dicho en esos artículos que cada vez es mayor la opinión de que hubo una Invocación de la Segunda Persona del santo Trinity, un epiklesis de Logotipos, antes de que existiera uno de los Espíritu Santo. La función de Anáfora of serapio (siglo IV en Egipto) contiene tal epiklesis de Logotipos solamente (en Funk, “Didascalia”, II, Paderborn, 1905, pp. 174-6). Señor. Obispo (en el Apéndice antes mencionado) considera que la Invocación del Espíritu Santo no surgió hasta más tarde (Cirilo de Jerusalén, unos 350, siendo el primer testigo de ello), que Roma nunca lo tuve, que ella solo epiklesis era el “Quam oblationem” antes de las palabras de Institución. A esto debemos oponer lo que parece ser la evidencia convincente de la carta de Gelasio I (citada en Canon de la Misa, SV Suplementos a rogamus).
Concluimos, pues, que en Roma la plegaria eucarística fue fundamentalmente modificada y reformulada en algún período incierto entre los siglos IV y VI-VII. Durante ese mismo tiempo, desaparecieron las oraciones de los fieles antes del Ofertorio , el beso de la paz se trasladó a después de la Consagración , y la Epíclesis fue omitida o mutilada en nuestra plegaria de las Súplicas. De las diversas teorías sugeridas para explicar esto, parece razonable afirmar, junto con Rauschen: «Aunque la cuestión no está ni mucho menos resuelta, no obstante, existen tantos argumentos a favor de la teoría de Drews que, por el momento, debe considerarse la correcta. Debemos, pues, admitir que entre los años 400 y 500 se produjo una gran transformación en el Canon Romano» (Euch. u. Busssakr., 86).
D. Del siglo VII a los tiempos modernos. Después de Gregorio Magno (590-604), es comparativamente fácil seguir la historia de la Misa en el Rito Romano. Tenemos ahora como documentos primero los tres sacramentarios más conocidos. El más antiguo, llamado Leonino, existe en un manuscrito del siglo VII. Su composición se atribuye indistintamente al siglo V, VI o VII (ver Libros litúrgicos). Es un fragmento, al que le falta el Canon, pero, hasta donde llega, representa la Misa que conocemos (sin las adiciones galicanas posteriores). Muchas de sus colecciones, secretos, poscomuniones y prefacios todavía están en uso. El libro gelasiano fue escrito en los siglos VI, VII u VIII (ibid.); está parcialmente galicanizado y fue compuesto en el Reino franco. Aquí tenemos nuestro Canon palabra por palabra. El tercer sacramentario, llamado gregoriano, es aparentemente el libro enviado por Papa Adrián I a Carlomagno probablemente entre 781 y 791 (ibid.). Contiene misas adicionales desde la época de Gregorio y un conjunto de suplementos incorporados gradualmente al libro original, agregando adiciones francas (es decir, romanas y galicanas más antiguas). Dom Suitbert Baumer (“Ueber (Ins Bogen. Sacram. Gelasianum” en el “Histor. Jahrbuch”, 1893, págs. 241-301) y el Sr. Edmund Obispo (“The Earliest Roman Massbook” en “Dublin review”, 1894, pp. 245-78) explican el desarrollo de la Rito Romano del siglo IX al XI de esta manera: El (puro) Sacramento Romano enviado por Adrián a Carlomagno El rey ordenó que se utilizara solo en todo el Reino franco. Pero la gente estaba apegada a su antiguo uso, que era en parte romano (gelasiano) y en parte galicano. Entonces, cuando se copió el libro gregoriano (en particular, Alcuino, d. 804) le añadió estos suplementos francos. Poco a poco los suplementos se fueron incorporando al libro original. Tan compuesto que volvió a Roma (a través de la influencia de los emperadores carovingios) y se convirtió en el "uso del romano Iglesia“. El “Missale Romanum Lateranense” del siglo XI (ed. Azevedo, Roma, 1752) muestra este rito de fusión completo como el único en uso en Roma. La Misa romana ha sufrido así este último cambio desde Gregorio Magno, una fusión parcial con elementos galicanos. Según Baumer y Obispo la influencia galicana se nota principalmente en las variaciones a lo largo del año. Su opinión es que Gregorio había dado a la Misa más uniformidad (desde la época del libro leonino), más bien la había llevado al modelo de las inmutables liturgias orientales. Su variedad actual para diferentes días y estaciones volvió más tarde con los libros mixtos. La influencia galicana también se ve en muchas ceremonias dramáticas y simbólicas ajenas a los severos y puros. Rito Romano (consulta: Obispo, “El genio del Rito Romano“). Tales ceremonias son la bendición de velas, cenizas, palmas, gran parte de los semana Santa ritos, etcétera.
Los Ordines romanos, de los cuales doce fueron publicados por Mabillon en su “Museum Italicum” (otros después por De Rossi y Duchesne), son fuentes valiosas que complementan los sacramentarios. Son descripciones de ceremoniales sin oraciones (como el “Crimoniale Episcoporum”), y se extienden desde los siglos VIII al XIV o XV. El primero (siglo VIII) y el segundo (basado en el primero, con añadidos francos) son los más importantes (ver Libros litúrgicos). A partir de estos y de los sacramentarios podemos reconstruir la Misa en Roma en el siglo VIII o IX. Todavía no se habían pronunciado oraciones preparatorias ante el altar. El Papa, asistido por un gran séquito de diáconos, subdiáconos, acólitos y cantantes, entró mientras el introito Se cantó el salmo. Después de una postración se cantó el Kyrie eleison, como ahora con nueve invocaciones (ver Kyrie Eleison); cualquier otra letanía había desaparecido. El Gloria seguía en las fiestas (ver Gloria en Excelsis Deo). El Papa cantó la oración del día (ver Recolección), siguieron dos o tres lecciones (ver Lecciones de liturgia), intercalados con salmos (ver Gradual). Las oraciones de los fieles habían desaparecido, dejando sólo una palabra Oremus como un fragmento. El pueblo subió el pan y el vino mientras el Ofertorio se cantó el salmo; las ofrendas fueron dispuestas en el altar por los diáconos. El Secreto se dijo (en ese momento el único Ofertorio oración) después de que el Papa se hubiera lavado las manos. El Prefacio, Sanctus, y todo el Canon siguió como ahora. Una referencia a los frutos de la tierra llevó a las palabras “per quem haec omnia”, etc. Luego vino la orador del Señor, la Fracción con una ceremonia complicada, el beso de la paz, el Agnus Dei (desde Papa Sergio, 687-701), la Comunión bajo ambas especies, durante la cual se cantaba el salmo de la Comunión (ver Antífona de comunión), la oración poscomunión, la despedida (ver Ite Missa Est), y la procesión de regreso a la sacristía (para un relato más detallado ver C. Atchley, “Ordo Romanus Primus”, Londres, 1905; Duchesne, “Origines du Culte chrétien”, vi).
Se ha explicado cómo esto (mixto) Rito Romano expulsó gradualmente el uso galicano (ver Liturgia). Aproximadamente en el siglo X u XI, la misa romana era prácticamente la única en uso en Occidente. Luego se hicieron algunas adiciones (ninguna de ellas muy importante) a la Misa en diferentes momentos. El Niceno Credo es una importación de Constantinopla. Se dice que en 1014 el Emperador Enrique II (1002-24) persuadido Papa Benedicto VIII (1012-24) para añadirlo después del Evangelio (berno of Reichenau, “De quibusdam rebus ad Missae offic. pertinente.”, ii). Ya había sido adoptado en España, Galia y Alemania. Todo el ritual presente y las oraciones dichas por el celebrante en la Ofertorio fueron introducidos desde Francia alrededor del siglo XIII (“Ordo Rom. XIV”, liii, es el primer testigo; PL, LXXVIII, 1163-4); Antes de eso los secretos eran los únicos. Ofertorio oraciones ("micrólogo“, xi, en PL, CLI, 984). Hubo una variedad considerable en cuanto a estas oraciones a lo largo del Edad Media hasta la revisión Misal de Pío V (1570). El incienso de personas y cosas se debe nuevamente a la influencia galicana; no fue adoptado en Roma hasta el siglo XI o XII (micrólogo, ix). Antes de esa época, el incienso se quemaba sólo durante las procesiones (la entrada y la procesión del Evangelio; ver C. Atchley, “Ordo Rom. Primus”, 17-18). Las tres oraciones dichas por el celebrante antes de la comunión son devociones privadas introducidas gradualmente en el texto oficial. Durandus (siglo XIII, “Razón fundamental”, IV, liii) menciona el primero (por la paz); el Rito Sarum en cambio tenía otra oración dirigida a Dios el Padre (“Deus Pater fons et origo totius bonitatis”, ed. Burntisland, 625). micrólogo menciona sólo la segunda (DI Chr. qui ex voluntate Patris), pero dice que muchas otras oraciones privadas se rezaban en este lugar (xviii). Aquí también hubo una gran diversidad a través de la Edad Media hasta la de Pío V Misal. Las últimas incorporaciones a la Misa son su principio y fin actuales. El salmo “Iudica me”, el Confesión, y las demás oraciones dichas al pie de; el altar, son todos parte de la preparación del celebrante, una vez dichos (con muchos otros salmos y oraciones) en la sacristía, como la “Prieparatio ad Missam” en el Misal ahora es. Hubo una gran diversidad en cuanto a esta preparación hasta que Pío V estableció nuestra regla moderna de decir todo sólo ante el altar. De la misma manera todo lo que sigue al “Ite missa est” es una ocurrencia tardía, parte de la acción de gracias, no admitida formalmente hasta Pío V.
Hemos dado cuenta, pues, de todos los elementos de la Misa. La siguiente etapa de su desarrollo es el surgimiento de numerosas variantes locales de la Misa romana en la Edad Media . Estos ritos medievales ( París , Rouen, Tréveris, Sarum, etc., en toda Europa Occidental ) son simplemente exuberantes modificaciones locales del antiguo rito romano. Lo mismo se aplica a los usos particulares de diversas órdenes religiosas (cartujos, dominicos, carmelitas, etc.). Ninguno de ellos merece ser llamado siquiera un rito derivado; sus cambios son solo añadidos y ampliaciones ornamentadas; si bien ciertos puntos especiales, como la preparación dominicana de las ofrendas antes de que comience la Misa, representan una mayor influencia galicana. Las liturgias milanesa y mozárabe se sitúan en una posición muy distinta; son descendientes de un rito realmente diferente —el galicano original—, aunque también han sido considerablemente romanizadas (véase Liturgia ).
Mientras tanto, la Misa se desarrollaba también en otros sentidos. Durante los primeros siglos había sido costumbre común que varios sacerdotes concelebraran; de pie alrededor de su obispo, se unieron a sus oraciones y consagraron la oblación con él. Esto todavía es común en los ritos del Fastern. En Occidente se había vuelto raro en el siglo XIII. St. Thomas Aquinas (m. 1274) analiza la cuestión de “si varios sacerdotes pueden consagrar una misma hostia” (Summa Theol., III, Q. lxxxii, a. 2). Él responde que, por supuesto, pueden, pero cita como ejemplo sólo el caso de la ordenación. Sólo en este caso se ha conservado la práctica. En la ordenación de sacerdotes y obispos todos los ordenados concelebran con el ordenante. En otros casos la concelebración se hacía temprano Edad Media reemplazados por celebraciones privadas separadas. Sin duda, la costumbre de ofrecer cada Misa por una intención especial ayudó a producir este cambio. Las celebraciones separadas implicaron entonces la construcción de muchos altares en una iglesia y la reducción del ritual a la forma más simple posible. En este caso se prescindió del diácono y del subdiácono; el celebrante tomó su parte y la suya propia. Un servidor tomó parte del coro y de todos los demás ministros, todo fue dicho en lugar de cantado, se omitió el incienso y el beso de paz. Así tenemos el conocido rito de la Misa rezada (missa privata). Esto luego reacciona en la Misa mayor (missa solemnis), de modo que también en la Misa mayor el celebrante mismo lo recita todo, aunque también lo cante el diácono, el subdiácono o el coro.
La costumbre de la intención de la Misa llevó además a que cada sacerdote dijera la Misa todos los días. Pero esto no se ha llevado a cabo de manera uniforme. Por un lado, nos enteramos de abusos por parte del mismo sacerdote diciendo misa varias veces al día, algo que los concilios medievales prohibían constantemente. Una vez más, muchos de los sacerdotes más piadosos no celebraban diariamente. Bossuet (m. 1704), por ejemplo, decía misa sólo los domingos, fiestas, todos los días en Cuaresma, y en otros momentos cuando se ofrece una Misa ferial especial en el Misal. Todavía no existe la obligación de que un sacerdote celebre diariamente, aunque la costumbre ahora es muy común. El Consejo de Trento Deseaba que los sacerdotes celebraran al menos los domingos y fiestas solemnes (Secs. XXIII, cap. xiv). La celebración sin asistentes (missa solitaria) ha sido continuamente prohibida, como por Sínodo of Maguncia en 813. Otro abuso fue la missa bifaciata o trifaciata, en la que el celebrante decía la primera parte, desde la introito a la parte superior Prefacio, varias veces y luego unido a todo un Canon, para satisfacer varias intenciones. Esto también fue prohibido por los concilios medievales (Durandus, “Razón fundamental“, IV, i, 22). La missa sicca (Misa seca) era una forma común de devoción utilizada para funerales o matrimonios por la tarde, cuando no se podía decir una misa real. Constaba de toda la Misa excepto la Ofertorio, Consagración y Comunión (Durandus, ibid., 23). La missa nautica y la missa venatoria, dichas en el mar con mal tiempo y para cazadores con prisa, eran una especie de misas secas. En algunos monasterios, cada sacerdote estaba obligado a decir una misa seca después de la misa real (conventual). Cardenal Bona (Rerum liturg. libr. duo, I, xv) argumenta en contra de la práctica de decir misas secas. Desde la reforma de Pío V ha ido desapareciendo progresivamente. La Misa de los Presantificados (missa prcesanctificatorum, gk Xcirovpyla Taw apo rycav—¬μevwv) es una costumbre muy antigua descrita por el Concilio Quinisexto (Segundo Trullan Sínodo, 692). Es un Servicio (en realidad no es una Misa) de Comunión a partir de una oblación consagrada en una Misa previa y reservada. Se utiliza en el bizantino. Iglesia en los días laborables de Cuaresma (excepto los sábados); en el Rito Romano sólo en Viernes Santo.
Finalmente llegó la uniformidad en el antiguo rito romano y la abolición de casi todas las variantes medievales. El Concilio de Trento consideró la cuestión y formó una comisión para preparar un misal uniforme . Finalmente, el misal fue publicado por Pío V mediante la bula «Quo primum» (que aún se imprime en ella) del 14 de julio de 1570. Esta es realmente la última etapa de la historia de la misa romana. Es el misal de Pío V el que se utiliza en toda la Iglesia latina , excepto en algunos casos en los que permitió un uso modificado que tenía una prescripción de al menos dos siglos. Esta excepción salvó las variantes utilizadas por algunas órdenes religiosas y algunos ritos locales, así como las liturgias milanesa y mozárabe. Clemente VIII (1604), Urbano VIII (1634) y León XIII (1884) revisaron ligeramente el libro en las rúbricas y los textos de la Sagrada Escritura (véase Libros litúrgicos ). Pío X revisó el canto litúrgico (1908). Sin embargo, estas revisiones lo mantienen como el Misal de Pío V. Desde la Alta Edad Media, se ha producido un cambio constante en cuanto a la adición de misas para nuevas festividades. El Misal cuenta ahora con varios suplementos que siguen creciendo ( Libros Litúrgicos ), pero litúrgicamente estas adiciones no representan un cambio real. Las nuevas misas se construyen exactamente sobre las líneas de las antiguas.
Pasamos ahora a la actual Misa Romana, sin duda la más importante y extendida, ya que en muchos sentidos es el servicio más arcaico de la Sagrada Eucaristía en la cristiandad.
E. La Misa Romana Actual. —El objetivo de este párrafo no es instruir sobre cómo se celebra la Misa Romana. Las complejas reglas de todo tipo, las minuciosas rúbricas que deben obedecer el celebrante y sus ministros, todos los detalles de coincidencia y conmemoración —estos temas, estudiados extensamente por los estudiantes antes de su ordenación, deben consultarse en un libro de ceremonial (Le Vavasseur, citado en la bibliografía, es quizás el mejor actualmente). Además, en la ENCICLOPEDIA CATÓLICA se encuentran artículos sobre las partes principales de la Misa, que describen su realización, así como otros sobre las vestimentas, la música y los demás ornamentos del servicio. Aquí bastará con ofrecer una descripción general de la organización. El ritual de la Misa se ve afectado por (1) la persona que la celebra, (2) el día o la ocasión especial en que se celebra, (3) el tipo de Misa (alta o baja) que se celebra. Pero en todos los casos, el esquema general es el mismo. El ideal habitual puede tomarse como una misa solemne cantada por un sacerdote en un domingo o día festivo ordinario que no tenga ninguna característica excepcional.
Normalmente, la Misa debe celebrarse en un lugar consagrado o bendito. Iglesia (Se permiten oratorios privados o incluso habitaciones por razones especiales: ver Le Vavasseur, I, 2004) y en un altar consagrado (o al menos en una piedra de altar consagrada), y puede celebrarse cualquier día del año excepto Viernes Santo (Se imponen restricciones a las celebraciones privadas en Sábado Santo y en el caso de oratorios privados para ciertas grandes fiestas) en cualquier momento entre el amanecer y el mediodía. Un sacerdote puede decir sólo una Misa cada día, excepto el día Navidad El día puede decir tres, y el primero puede (o mejor dicho, debería) decirse inmediatamente después de medianoche. En algunos países (España y Portugal ) un sacerdote también puede celebrar tres veces el Todo el día de almas (2 de noviembre). Los Obispos pueden dar permiso a un sacerdote para celebrar dos veces los domingos y fiestas de precepto, si de otro modo el pueblo no pudiera cumplir con su deber de oír Misa. En las iglesias catedralicias y colegiatas, así como en las de órdenes religiosas que están obligadas a decir la Misa. Horas canónicas todos los días públicamente, se celebra una Misa diaria correspondiente al Oficio y formando con él el ciclo completo del culto público de Dios. Esta Misa pública oficial se llama Misa conventual; si es posible debería ser una Misa mayor, pero, incluso si no lo es, siempre tiene algunas de las características de la Misa mayor. El tiempo para esta Misa conventual en las fiestas y los domingos es después Tercia Se ha dicho en coro. En Simples y feriae el tiempo pasó Sexta; en ferias de Adviento, Cuaresma en Vigilias y Ascuas días después Ninguna. Misas votivas y el Réquiem de Todo el día de almas se dicen también después Ninguna; pero los réquiems ordinarios se dicen después Prima. El celebrante de la Misa debe estar en estado de gracia, ayunando desde medianoche, libre de irregularidades y censuras, y debe observar todas las rúbricas y leyes relativas a la materia (pan enzima y vino puro), vestimentas, vasos y ceremonia.
El esquema de la Misa mayor es el siguiente: la procesión llega al altar, compuesta por turiferario, acólitos, maestro de ceremonias, subdiácono, diácono y celebrante, todos vestidos como indican las rúbricas (ver Vestiduras). Primero, se dicen las oraciones preparatorias al pie del altar; el altar está indignado, el celebrante lee al sur (Epístola) lado el introito y Kyrie. Mientras tanto el coro canta introito y Kyrie. En los días en que el “Te Deum”, se dice en el oficio, el celebrante entona la “Gloria in excelsis”, que es continuada por el coro. Mientras tanto él, el diácono y el subdiácono lo recitan, después de lo cual pueden sentarse hasta que termine el coro. Después del saludo “Dominus vobiscum”, y su respuesta “Et cum Spiritu tuo”, el celebrante canta la colecta del día, y después tantas más como sean necesarias para conmemorar otras fiestas u ocasiones, o se digan. por orden del obispo, o (en días menores) son elegidos por él mismo a su discreción de la colección en el Misal, según las rúbricas. El subdiácono canta el Epístola y el coro canta Gradual. Ambos son leídos por el celebrante en el altar, según la ley actual de que debe recitar también lo que cante cualquier otro. Bendice el incienso, dice la oración “Munda Cor meum” y lee el Evangelio en el lado norte (Evangelio). Mientras tanto el diácono se prepara para cantar el Evangelio. Va en procesión con el subdiácono, el turiferario y los acólitos hasta un lugar al norte del coro, y allí lo canta, mientras el subdiácono sostiene el libro, a menos que se utilice un ambón. Si hay un sermón, debe predicarse inmediatamente después del Evangelio. Este es el lugar tradicional para la homilía, después de las lecciones (Justin Mártir, “Me disculpo.”, lxvii, 4). Los domingos y ciertas fiestas el Credo A continuación se canta, al igual que el Gloria. En este punto, antes o después de la Credo (que es una introducción posterior, como hemos visto), termina en teoría la Misa de los Catecúmenos. El celebrante en el centro del altar canta “Dominus vobiscum” y “Oremus“—el último vestigio de las antiguas oraciones de los fieles. Luego sigue el Ofertorio. El pan se ofrece a Dios con la oración “Suscipe sancte Pater”; el diácono vierte vino en el cáliz y el subdiácono agua. El celebrante ofrece el cáliz de la misma manera que el pan (Offerimus tibi Domine), después de lo cual se inciensan las ofrendas, el altar, el celebrante, los ministros y el pueblo. Mientras tanto el coro canta Ofertorio. El celebrante se lava las manos diciendo el “Lavabo“. Después de otra oración de ofertorio (Suscipe sancta Trinitas), y un discurso al pueblo (Orate fratres) con su respuesta, que no se canta (es un añadido tardío), el celebrante dice los secretos, correspondientes a las colectas. El último secreto termina con una Ekphonesis (Per omnia scula saeculorum). Esto es sólo una advertencia de lo que viene. Cuando las oraciones comenzaron a decirse en silencio, todavía era necesario marcar su final, para que la gente supiera lo que estaba pasando. Entonces las últimas cláusulas fueron dichas o cantadas en voz alta. Esta llamada Ekphonesis está muy desarrollada en los ritos orientales. En la Misa Romana hay tres casos, siempre las palabras: “Per omnia saecula saeculorum”, a lo que el coro responde “Amén“. Después de la Ekphonesis del Secreto viene el diálogo, “Sursum Corda”, etc., usado con ligeras variaciones en todos los ritos, y por eso el comienzo de la oración eucarística que llamamos Prefacio, ya no cuenta como parte del Canon. El coro canta y el celebrante dice la Sanctus. Luego sigue el Canon, comenzando con “Te igitur” y terminando con una ekphonesis antes del orador del Señor. Todas sus partes están descritas en el artículo. Canon de la Misa. La función de orador del Señor sigue, introducida por una pequeña cláusula (Praiceptis salutaribus moniti) y seguida de una embolia (ver Libera Nos), dijo en silencio y finalizando con la tercera ekphonesis. La Fracción sigue con el versículo “Paz domini sit scraper vobiscum”, destinado a introducir el beso de la paz. El coro canta el Agnus Dei, que reza el celebrante junto con la oración de la Primera Comunión, antes de dar el beso al diácono. Luego dice las otras dos oraciones de la Comunión y recibe la Comunión bajo ambas especies. Sigue la Comunión del pueblo (ahora poco común en la Misa mayor). Mientras tanto el coro canta la Comunión (ver Antífona de comunión). Se purifica el cáliz y se cantan las poscomuniones, correspondientes a las colectas y secretos. Al igual que las colectas, se introducen con el saludo “Dominus vobiscum” y su respuesta, y se dicen en el lado sur. Después de otro saludo del celebrante, el diácono canta la despedida (ver Ite Missa Est). Siguen, sin embargo, tres añadidos posteriores, una bendición del celebrante, una breve oración que Dios puede estar satisfecho con el sacrificio (Placeat tibi), y el último evangelio, normalmente el comienzo de San Juan (ver Evangelio en la liturgia). La procesión regresa a la sacristía.
Esta Misa solemne es la norma; solo en el rito completo con diácono y subdiácono se pueden comprender las ceremonias. Por lo tanto, las rúbricas del Ordinario de la Misa siempre presuponen que la Misa es solemne. La Misa rezada, celebrada por un sacerdote solo con un acólito, es una forma abreviada y simplificada de la misma. Su ritual solo puede explicarse haciendo referencia a la Misa solemne. Por ejemplo, el celebrante se dirige al lado norte del altar para leer el Evangelio, porque ese es el lado hacia el que el diácono se dirige en procesión durante la Misa solemne; siempre gira hacia la derecha, porque en la Misa solemne no debe darle la espalda al diácono, y así sucesivamente. La Misa cantada (missa cantata) es una solución moderna. En realidad es una Misa rezada, ya que la esencia de la Misa solemne no reside en la música, sino en el diácono y el subdiácono. Únicamente en las iglesias que no tienen más sacerdote ordenado que otro, y en las que la Misa mayor es, por lo tanto, imposible, se permite celebrar la Misa (los domingos y festivos) con la mayor parte de la ornamentación propia de la Misa mayor, con cantos y (generalmente) con incienso. La Sagrada Congregación de Ritos ha prohibido en varias ocasiones (9 de junio de 1884; 7 de diciembre de 1888) el uso de incienso en una Misa Cantada; sin embargo, se han hecho excepciones para varias diócesis, y la costumbre de usarlo se tolera generalmente (Le Vavasseur, op. cit., I, 514-5). En este caso también, el celebrante asume el papel de diácono y subdiácono; no hay beso de la paz.
El ritual de la Misa se ve influenciado, además, por la dignidad del celebrante, ya sea obispo o sacerdote. Cabe considerar la Misa pontifical como el modelo y explicar la del sacerdote como una forma modificada, del mismo modo que la Misa rezada es una forma modificada de la Misa solemne. Por otro lado, históricamente, la situación no es uniforme; algunos elementos más elaborados de la ceremonia pontifical parecen añadidos posteriormente. Cabe mencionar que la principal diferencia de la Misa pontifical (aparte de algunas vestiduras especiales) reside en que el obispo permanece en su trono (salvo para las oraciones preparatorias en los escalones del altar y la incensación del altar) hasta el Ofertorio ; por lo tanto, en este caso, el cambio de la Misa de los Catecúmenos a la de los Fieles sigue estando claramente marcado. Tampoco se coloca el manípulo hasta después de las oraciones preparatorias, un detalle arcaico que las distingue del servicio original. En la Misa rezada, el rango del obispo se distingue únicamente por algunos detalles sin importancia y por la posterior asunción del manípulo. Ciertos prelados, que no son obispos, utilizan algunas ceremonias pontificias en la Misa. El Papa también realiza ciertas ceremonias especiales en su Misa, algunas de las cuales representan vestigios de antiguas costumbres. Cabe destacar, en particular, que comulga sentado en el trono y bebe el vino consagrado a través de un pequeño tubo llamado fístula.
Durandus (Razón fundamental, IV, i) y todos los autores simbólicos distinguen varias partes de la Misa según principios místicos. Así, tiene cuatro partes, correspondientes a las cuatro clases de oración mencionadas en I Tim., ii, 1. Es una Obsecratio de la introito a la parte superior Ofertorio, una Oratio del Ofertorio al Pater Noster, una Postulatio a la Comunión, una Gratiarum actio desde entonces hasta el final (Durandus, ibid.; ver Sacrificio de la Misa : Vol. X). Especialmente el Canon se ha dividido según toda clase de sistemas, algunos de ellos muy ingeniosos. Pero las distinciones que son realmente importantes para el estudiante de liturgia son, primero, la división histórica entre la Misa de los Catecúmenos y la Misa de los fiel, ya explicado, y luego la gran distinción práctica entre las partes cambiables e inmutables. La Misa consiste en un marco inalterado en el que, en ciertos puntos fijos, se encajan las variables oraciones, lecciones y cánticos. Los dos elementos son el Común y el Propio del día (que, sin embargo, también pueden tomarse de una Misa común prevista para varias ocasiones similares, como lo son los Comunes de varias clases de santos). Lo común es lo Ordinary de la Misa (Ordinarium Missce), ahora impresa e insertada en el Misal entre Sábado Santo y Semana Santa Día. Cada Misa se ajusta a ese esquema; para seguir Misa primero hay que encontrar eso. En él aparecen rúbricas que indican que se debe decir o cantar algo, que no está impreso en este lugar. La primera rúbrica de este tipo ocurre después del incensamiento al principio: “Luego el Celebrante, persignándose con la señal de la Cruz, comienza la introito.” Pero no introito sigue. Debe saber qué misa debe decir y encontrar la introito, y todas las demás partes propias, bajo su título entre la gran colección de misas que llenan el libro. Estas partes propias o variables son primero los cuatro cantos del coro, el introito, Gradual (o tratado, Aleluya, y quizás después una Secuencia), Ofertorioy Comunión; luego las lecciones (Epístola, Evangelio, a veces El Antiguo Testamento lecciones también), luego las oraciones dichas por el celebrante (Recolección, Secreto, poscomunión; a menudo varios de cada uno para conmemorar otras fiestas o días). Al colocarlos en sus lugares en el Ordinary toda la Misa está reunida. Hay, sin embargo, otros dos elementos que ocupan un lugar intermedio entre el Ordinary y lo Adecuado. Estos son los Prefacio y una parte del Canon. Actualmente sólo tenemos once prefacios, diez especiales y un prefacio común. Luego no cambian lo suficiente como para imprimirse una y otra vez entre las Misas apropiadas, por lo que todos se insertan en el mismo orden. Ordinary; de ellos, naturalmente, se debe elegir el correcto según las rúbricas. De la misma manera, cinco grandes fiestas tienen una cláusula especial en la oración Communicantes en el Canon, dos (Semana Santa y Pentecostés) tienen un p*a especial “Hanc Igitur”, algún día (Jueves Santo) afecta a la forma “Qui pridie”. Estas excepciones se imprimen después de los prefacios correspondientes; pero Jueves Santo, como ocurre sólo una vez, se encuentra en el Propio del día (ver Canon de la Misa).
Son estas partes de la Misa las que varían y, por ellas, hablamos de la Misa de tal día o de tal fiesta. Para poder encontrar la Misa de un día determinado se requiere el conocimiento de un complicado conjunto de reglas. Estas reglas se dan en las rúbricas al comienzo del Misal. En resumen, el sistema es este. Primero se ofrece una misa para todos los días del año, según las estaciones del año. Iglesia. Ordinary Los días laborables (feriae) tienen la misa del día anterior. domingo con ciertos cambios regulares; pero ferias de Cuaresma, días de rogativas y brasas, y vigilias tienen misas especiales. Todo esto constituye la primera parte del Misal , que son propio de tiempo. El año se ve entonces sobrecargado, por así decirlo, por una gran cantidad de fiestas de santos o de acontecimientos especiales determinados por el día del mes (éstos constituyen el propio Santorum). Casi todos los días del año son ahora una fiesta de algún tipo; A menudo hay varios en un día. Entonces hay constantemente coincidencia (concurrentia) de varias Misas posibles en un día. Hay casos en que se dicen dos o más Misas conventuales, una por cada uno de los oficios coincidentes. Así, en las ferias que tienen un oficio especial, si además hay una fiesta, se dice la Misa de la fiesta después Tercia, el de la feria después Ninguna. Si cae una fiesta en el Eva of Ascensión Día hay tres Misas Conventuales—de la fiesta después Tercia, de la Vigilia después Sexta, de Rogación día después Ninguna. Pero, en las iglesias que no tienen Misa conventual oficial y en el caso del sacerdote que dice Misa por su propia devoción, se dice sólo una de las Misas coincidentes, siendo las otras (generalmente) conmemoradas diciendo sus colectas, secretos y post. -Comuniones después de las de la Misa elegida. Para saber qué Misa elegir hay que conocer sus distintos grados de dignidad. Todos los días o fiestas se ordenan en esta escala: feria, simple, semidoble, doble, doble mayor, doble de segunda clase, doble de primera clase. La fiesta mayor entonces es la que se celebra: al trasladar las fiestas al siguiente día libre, se dispone que dos fiestas del mismo rango no coincidan. Ciertos días importantes son privilegiados, de modo que una fiesta superior no puede desplazarlos. Así, nada puede desplazar los primeros domingos de Adviento y Cuaresma, Domingo de Pasión y Domingo de Ramos. Estos son los llamados domingos de primera clase. De la misma manera nada puede desplazar Miércoles de ceniza o cualquier día de semana Santa. Otros días (por ejemplo los llamados domingos de segunda clase, es decir los demás en Adviento y Cuaresma, y Septuagésima, Sexagésima, y quincuagésima) sólo podrán ser sustituidos por habitaciones dobles de primera clase. Ordinary Los domingos cuentan como semidobles, pero tienen prioridad sobre otros semidobles. Los días de una octava son semidobles; el día de la octava es un doble. las octavas de Epifanía, Semana Santa, y Pentecostés (las tres fiestas originales más grandes de todas) están cerradas a cualquier otra fiesta. La fiesta desplazada se conmemora, salvo en caso de gran inferioridad: las reglas para ello se dan entre las “Rubricae generales” de la Misal (VII: de Commemorationibus). En semidobles y días por debajo del rango, siempre se suman otras colectas al día para formar un número impar. Algunos se recetan regularmente en el Misal, el celebrante podrá añadir otras a su discreción. El obispo de la diócesis también puede ordenar colectas por motivos especiales (las llamadas Orationes imperatae). Como regla general la Misa debe corresponder al Oficio del día, incluidas sus conmemoraciones. Pero el Misal contiene una colección de misas votivas, Que se puede decir en días que no superen el semidoble de rango. El obispo o el Papa puede ordenar una Misa Votiva para que una causa pública se diga en cualquier día excepto en el más alto. Todas estas reglas son explicadas en detalle por Le Vavasseur (op. cit., I, 216-31 así como en las rúbricas de la Misal (Rubr. gen., IV). Hay otras dos Misas que, por no corresponder al oficio, pueden considerarse una especie de Misa Votiva: el Misa nupcial (missa pro sponso et sponsa), dicha en las bodas, y la Misa de Réquiem, dicha por los fieles difuntos, que tienen una serie de características especiales (ver Misa nupcial y Misas de Réquiem). El calendario (Ordo) que se publica anualmente en cada diócesis o provincia indica el oficio y la misa de cada día. (En cuanto a los estipendios de Misa, ver Sacrificio de la Misa).
Que la Misa, en torno a la cual se han desarrollado reglas tan complejas, es el elemento central de la religión católica , es algo que no hace falta decir. Durante la Reforma y siempre, la Misa ha sido la prueba. La palabra de los reformadores: «Lo que importa es la Misa», era cierta. Los insurgentes de Cornualles en 1549 se alzaron contra la nueva religión y expresaron toda su causa exigiendo que se eliminara el servicio de comunión del Libro de Oración y se restaurara la antigua Misa. La larga persecución de los católicos en Inglaterra se materializó en leyes que, en la práctica, prohibían principalmente la celebración de la Misa; durante siglos, el ocupante del trono inglés se vio obligado a manifestar su protestantismo , no mediante una negación general de todo el sistema dogmático católico , sino mediante un repudio formal de la doctrina de la Transustanciación y de la Misa. Así como la unión con Roma es el vínculo entre los católicos, nuestra participación común en este, el rito más venerable de la cristiandad , es el testimonio y la garantía de ese vínculo. Es mediante su participación en la Misa de la Comunión que el católico proclama su unión con la gran Iglesia . Así como la excomunión supone la pérdida de ese derecho para quienes son exiliados, la Misa y la Comunión son el vínculo visible entre el pueblo, el sacerdote y el obispo, que forman un solo cuerpo que comparte el mismo Pan.
ADRIAN FORTESCUE