Libros litúrgicos. —Bajo este nombre entendemos todos los libros, publicados por la autoridad de cualquier iglesia, que contienen el texto y las instrucciones para sus servicios (litúrgicos) oficiales. Ahora es el libro que forma la norma según la cual uno debe juzgar si un determinado servicio, oración o ceremonia es oficial y litúrgico o no. Son litúrgicas aquellas cosas, y sólo aquellas, que están contenidas en uno de los libros litúrgicos. También es obvio que cualquier iglesia o religión o secta; es responsable de las cosas contenidas en sus libros litúrgicos en un sentido muy diferente al del contenido de algún libro privado de devoción, que a lo sumo sólo permite y tolera. La única manera justa de juzgar los servicios, el tono y el espíritu de un cuerpo religioso es consultar sus libros litúrgicos. Las sectas que no tienen tales libros oficiales están, por ese mismo hecho, expuestas a todo tipo de caprichos en su devoción, así como la ausencia de un credo oficial conduce a todo tipo de vaguedad en sus creencias. En este artículo los libros litúrgicos de la Rito Romano se describen primero, luego se da una breve descripción de los de los otros ritos.
I. LAS PRIMERAS HUELLAS DE LOS LIBROS LITÚRGICOS
Nuestros actuales compendios convenientes: los Misal, Breviario, etc., se formaron sólo al final de una larga evolución. En el primer período (que duró quizás hasta aproximadamente el siglo IV) no había libros excepto el Biblia, del cual se leyeron lecciones y se cantaron salmos. No se escribió nada, porque no se arregló nada (ver Liturgia). Incluso después de que ciertas formas se habían vuelto tan estereotipadas que ya formaban lo que deberíamos llamar una liturgia más o menos fija, no parece que al principio existiera la idea de que debían escribirse. Hábito y la memoria hacía que el celebrante repitiera más o menos las mismas formas cada Domingo; el pueblo respondió a sus oraciones con las aclamaciones y respuestas acostumbradas, todo sin libros.
Se ha discutido mucho en qué período tenemos evidencia de liturgias escritas. Renaudot (“Liturgiarum Orientalium Collectio”, 2ª ed., Frankfurt, 1847, I, págs. ix y xi) pensaba que no se escribieron libros ni siquiera en el siglo IV. Sostiene esto a partir de un pasaje de San Basilio (muerto en 379), que distingue entre la enseñanza escrita del Apóstoles (en el Biblia) y la tradición no escrita, y cita funciones litúrgicas como pertenecientes a ésta: “¿Quién”, pregunta, “de los santos nos ha escrito las palabras de la Sagrada Invocación en la consagración del pan y del cáliz?” (De Spir. Sancto, c. xxvii, en PG, XXXII, 187). Otro argumento es que no se hace mención de los libros litúrgicos en los actos de los mártires (a quienes se les exige que abandonen sus libros sagrados, es decir, siempre, los Biblia), o en las peleas por los libros con el donatistas en el siglo IV. Daniel ("Códice litúrgico”, IV, Leipzig, 1853, pp. 25-32) argumenta extensamente en contra de esta opinión y defiende la opinión de que las liturgias se escribieron a principios del siglo IV. Probst (“Die altesten romischen Sakramentarien and Ordines”, Munster, 1892, pp. 1-19) intenta establecer que existían libros litúrgicos desde la época del Padres Apostólicos. El argumento de San Basilio puede ser desestimado de inmediato. Sólo está explicando la bien conocida distinción entre las dos fuentes de la revelación, Escritura y tradición. La tradición es distinta de Escritura; puede incluir otros libros escritos, pero no el Biblia. Por “santos” se refiere sólo a los escritores de Escritura, y por lo tanto su afirmación es que la Invocación Eucarística no está en el Biblia. En cuanto a donatistas, hay, por el contrario, evidencia de que tanto ellos como los católicos tenían libros litúrgicos en esa época. Optato de Mileve, escribiendo hacia el año 370 contra ellos, dice: “Sin duda habéis limpiado los palls” (linos usados en la misa), “dime qué has hecho con los libros”. (“De cisma. Donat.”, V, Viena edición, 1893, pág. 153.) ¿Cuáles eran estos libros? Tanto los palios como los libros habían sido tomados de los católicos y ambos se usaban en la liturgia (ibid.). Los libros no eran los Biblia, Debido a que el donatistas los consideraba contaminados (ibid.). Había, pues, otros libros litúrgicos además del Biblia. También Agustín reprocha donatistas con estar en cisma con las mismas iglesias cuyos nombres leen en los “libros sagrados” (ep. iii y liii). Así también un sínodo en Hipona en África (en 393) prohíbe a cualquiera escribir las oraciones de otras Iglesias y utilizarlas, hasta que haya mostrado su copia a los hermanos más eruditos (can. xxv; Hefele-Leclercq, “Histoire des Conciles”, II, París, 1908, pág. 88; cf. Probst, op. cit., 13-14).
Es evidente que algunas oraciones fueron escritas ocasionalmente desde la primera edad. Las oraciones se citan en el Padres Apostólicos ("Didache“, ix, x; Clemente, “Primero Epístola a los corintios”, lix, 3-lxi. Ver Liturgia). Sin embargo, esto no prueba la existencia de libros litúrgicos. Probst piensa que las citas exactas hechas por los Padres ya en el siglo II prueban que la liturgia ya estaba escrita. Este tipo de citas, dice, sólo podrían hacerse a partir de libros escritos (op. cit., 15-17). Este argumento no parece muy convincente. Sabemos que las fórmulas, especialmente las litúrgicas, pueden llegar a ser muy definidas y bien conocidas antes de ser plasmadas en un libro. Una razón más sólida para la existencia de una liturgia escrita, al menos en el siglo IV, es la comparación de la liturgia del octavo libro del Padres Apostólicos con el Rito Bizantino de San Basilio. Proclo (m. 446) dice que Basilio (m. 379) modificó y acortó la liturgia porque era demasiado larga para el pueblo. No hay razón para dudar de lo que dice (ver El Rito de Constantinopla). La liturgia acortada por Basilio fue la de Antioch, del cual tenemos el ejemplar más antiguo del Constituciones apostólicas. Una comparación de esto (especialmente la oración de Acción de Gracias) con la de San Basilio (Brightman, “Eastern Liturgies”, págs. 14-18 y 321-3) muestra en efecto que Basilio es mucho más bajo. No parece probable que, después de la necesaria abreviación de Basil, alguien se hubiera tomado la molestia de escribir la forma larga descartada. Por tanto, la liturgia del Constituciones apostólicas fue escrito antes de la reforma de San Basilio, aunque se incorpora a una obra que no se compiló finalmente hasta principios del siglo V (Funk, “Die apostolischen Konstitutionen”, Rottenburg, 1891, p. 366; Probst, op. cit., 12-13 ).
Nuestra conclusión entonces es que, en cualquier caso, a mediados del siglo IV había liturgias escritas y, por tanto, libros litúrgicos de algún tipo, por incompletos que fueran. No podemos decir cuánto tiempo antes de que se escribiera algo. Concebimos partes del rito escritas según lo requiera la ocasión. Evidentemente una de las primeras cosas que se escribieron fueron los dípticos que contenían las listas de personas e iglesias por las que debían orarse. Estos dípticos se usaban litúrgicamente (el diácono los leía) en todos los ritos hasta el Edad Media. El argumento de Agustín contra la donatistas se refiere a los dípticos (epp. Hi y liii arriba). Los dípticos eran dos tablillas dobladas como un libro (Señor e IT-Tv)(,); de un lado estaban escritos los nombres de los vivos, del otro los de los muertos. Ahora han desaparecido y los nombres se dicen de memoria. Pero el rito bizantino todavía contiene las rúbricas: “El diácono recuerda los dípticos de los difuntos”; “Recuerda los dípticos del ??ing” (Brightman, op. cit., 388-9). Sin duda, lo siguiente que se escribió fue la colección de oraciones dichas por el celebrante (Sacramentarios y Euchología), luego las indicaciones para los lectores (Comites, Capitularia, Synaxaria) y los diversos libros para los cantantes (Antifonarios, libros de Troparia). , y finalmente las direcciones de las rúbricas (Ordines, Typika).
II. HISTORIA DE LOS LIBROS LITÚRGICOS ROMANOS
Hasta ahora el desarrollo se desarrolló en líneas paralelas en el Este y el Oeste. Cuando llegamos a los libros propiamente dichos debemos distinguir entre los diversos ritos, que tienen diferentes grupos y disposiciones. En el Rito Romano Los primeros libros completos que conocemos son los Sacramentarios (Sacramentaria). No es lo mismo un Sacramentario que un Misal. Contiene más sobre. por un lado, menos por el otro. Es el libro para el celebrante. Contiene todas y sólo las oraciones que dice. En la época en que se escribieron estos libros, todavía no era costumbre que el celebrante repitiera también en el altar lo que cantaban los ministros o el coro. Así, los Sacramentarios no contienen ninguna de esas partes de la Misa, ni Lecciones, ni Introitos, Graduales, Ofertorios, etc., sino sólo las Colectas, Prefacios, Canon, todo lo que es estrictamente parte del celebrante. Por otro lado, prevén su uso en otras ocasiones además de la Misa. Como normalmente se supone que el celebrante es un obispo, el Sacramentario le proporciona las oraciones que desea en las ordenaciones, en la consagración de una iglesia y un altar y en muchos exorcismos. bendiciones y consagraciones que ahora se insertan en el Pontificio y Ritual. Ese es el orden de un Sacramentario completo. Muchos de los que existen actualmente son más o menos fragmentarios.
El nombre Sacramentarium es equivalente a la otra forma también utilizada (por ejemplo, en el libro gelasiano), Liber Sacramentorum. La forma es la misma que la de la palabra Hymnarium, para un libro de himnos. Genadio de Marsella (siglo quinto) utiliza ambos. Dice de Paulino de Nola: “Fecit et sacramentarium et hymnarium” (De viris illustribus, xlviii). La palabra sacramentum o sacramenta en este caso significa Misa. Sacramenta celebrare o facere es un término común para decir Misa. Así que San Agustín (m. 430) comenta que decimos “Sursum corda” “iri sacramentis fidelium”, es decir en Misa (De Deno Persev., xiii, 33), y dos cismáticos del siglo V se quejan ante los emperadores Graciano y Teodosio de que Papa Dámaso (366-84) no les deja decir misa; pero lo hacen de todos modos, porque “salutis nostrae sacramenta facienda sunt” (Faustinus and Marcellinus, “Lib. prec. ad Imp.” en PL, XIII, 98; cf. Probst “Die altesten rom. Sakram.”, 20 -1). Varios Sacramentos de la Rito Romano Todavía existen, ya sea completos o en parte. De estos, los más importantes son los tres conocidos con los nombres de Leonino, Gelasiano y Gregoriano. Se ha discutido mucho sobre su fecha, autoría, lugar y propósito original. Lo que sigue es una recopilación de las opiniones de académicos reconocidos.
El llamado “Sacramentarium Leonianum” es el más antiguo. De él sólo se conoce un manuscrito, escrito en el siglo VII. Este manuscrito fue encontrado en la biblioteca del cabildo catedralicio de Verona, fue publicado por Joseph Bianchini en 1735 en el cuarto volumen de su edición de Anastasio Bibliotecario, y fue atribuido arbitrariamente a San León I (440-61). Sobre la base de esta atribución, los Ballerini incluyeron el libro en su edición de Leo (Venice, 1753-7), y todavía lleva el nombre de Leonine. Fue reimpreso por Muratori en su “Liturgia Romana vetus” (Venice, 1748). Ahora bien, la mejor edición es la de CL Feltoe (Cambridge, 1896). El Sacramentario Leonino representa un uso romano puro sin elementos galicanos. Pero no es un libro compilado para ser usado en el altar. La desesperada confusión de sus partes lo demuestra. Es un fragmento que no contiene ningún Canon ni Ordinario de la Misa, sino una colección de Propios (Colectas, Secretos, Prefacios, Postcomuniones y Orationes super populum), de varias Misas con formas de ordenación, ordenadas según el año civil. Comienza a mitad de la sexta misa de abril y termina con una bendición para la pila bautismal “In ieiunio mensis decimi” (es decir, las brasas de invierno). Cada mes se dan Misas en grupos, a menudo grupos muy numerosos, para cada fiesta y ocasión. Así, por ejemplo, en junio encontramos veintiocho Misas para San Pedro y San Pablo, una tras otra, cada una con el título: “Item alia” (edición de Feltoe, págs. 36-50); hay catorce para San Lorenzo, veintitrés para el aniversario de la consagración de un obispo (123-39), y así sucesivamente. Evidentemente el escritor ha recopilado tantas Misas alternativas para cada ocasión como pudo encontrar. En muchos casos muestra un gran descuido. Inserta Misas en el lugar equivocado. Muchas de sus Misas in natali episcoporum no tienen nada que ver con ese aniversario, y en realidad son Misas para los domingos después de Pentecostés; en medio de una misa de St. Cornelius y San Cipriano ha puesto el prefacio de una Misa de Santa Eufemia (p. 104), una Misa para el nuevo año civil se inserta entre las de los mártires (XX ítem alia, p. 9); Misas por el día de San Esteban (26 de diciembre) con evidentes alusiones a Navidad se sitúan en agosto (págs. 86-9), obviamente por una confusión con la fiesta del hallazgo de sus reliquias (3 de agosto). Buchwald cita muchos otros ejemplos de la misma confusión (“Das sogen. Sacramentarium Leonianum”, Viena, 1908). Que la colección es romana es evidente. Está lleno de alusiones locales a Roma. Por ejemplo, una de las colectas que debe decir un obispo en el aniversario de su consagración sólo podría ser utilizada por el Papa de Roma: "Caballero Dios… quien, aunque no dejas de enriquecer con muchos dones tu Iglesia esparcidos por todo el mundo, sin embargo miras más favorablemente la sede de tu bendito apóstol Pedro, ya que has deseado que sea exaltada, etc. (pág. 127). El Prefacio porque San Juan y San Pablo recuerdan que están enterrados dentro de “los límites de esta ciudad” (p. 34); las Misas de los Patronos de Roma, San Pedro y San Pablo, aluden continuamente a la ciudad (de ahí el prefacio de la vigésimo tercera Misa: “quien, previendo que nuestra ciudad sufriría tantas dificultades, pusiste en ella a los principales miembros del poder de el Apóstoles", pag. 47), y así sucesivamente (cf. Probst, op. cit., 48-53, etc.).
Mons. Duchesne (Origines du Culte Chrétien, 129-37) piensa que el libro leonino es una colección privada de oraciones copiadas sin mucha inteligencia de los libros oficiales de la época. Roma alrededor del año 538. Llega a esta fecha especialmente a través de una alusión en el Secreto de una misa celebrada en junio (pero en realidad una Pascua de Resurrección Misa), que se refiere a una reciente liberación de los enemigos (Feltoe, p. 73). Esta alusión entiende que se refiere al levantamiento del sitio de Roma por Vitiges y sus godos en Pascua de Resurrección-time, 538 (véanse sus otros argumentos, págs. 131-2). Muratori consideró que el libro fue compuesto bajo Félix III (483-92; “Liturgia rom. vetus”, diss. xxvii). Probst responde a los argumentos de Duchesne (Die altesten rom. Sakram., págs. 56-61); atribuye la alusión en el Secreto a la invasión de Alarico en 402, y piensa que la recopilación se hizo entre 366 y 461. La última teoría es la de Buchwald (Das sogen. Sacram. Leon., 62-7), quien sugiere que el libro es una recopilación de Misas romanas. hecho en el siglo VI o VII para su uso en la Galia, de modo que los compositores de libros romanos que en ese momento estaban introduciendo el Rito Romano a la Galia (ver Liturgia) podrían tener una fuente de la cual extraer su material. Sugiere a Gregorio de Tours (m. 594) como posiblemente el compilador.
El Sacramentario Gelasiano” existe en varios manuscritos, es un libro romano más o menos. galicanizado; Los diversos manuscritos representan diferentes etapas de esta influencia galicana. La forma más antigua que existe es un libro escrito en el siglo VII o principios del VIII para su uso en la abadía de St. Denis en París. Esto está ahora en el Vaticano biblioteca (MS. Régimen 316). Fue publicado por primera vez por Tommasi en su “Codices Sacramentorum nongentis annis vetustiores” (Roma, 1680), luego por Muratori en “Liturgia romana vetus”, I. Otras versiones del mismo libro son los Códices de San Galo y de Rheinau, ambos del siglo VIII, editados por Gerberto en su “Monumenta veteris liturgic; alemmanicae”, I (San Blas, 1777). Estos tres (cotejados con otros) forman la base de la edición estándar de HA Wilson (Oxford, 1894). El libro no lleva en ningún manuscrito antiguo el nombre de Gelasio; se llama simplemente “Liber Sacramentorum Romanae ecclesiae”. Es mucho más completo que el Sacramentario Leonino. Consta de tres libros, cada uno de ellos marcado con un título no muy preciso. Libro I (El Libro de Sacramentos en el orden del ciclo del año) contiene Misas para fiestas y domingos desde Navidad Eva hasta la octava de Pentecostés (todavía no hay Misas especiales para el tiempo después de Pentecostés), junto con las ordenaciones, oraciones para todos los ritos del catecumenado, bendición de la pila bautismal en Pascua de Resurrección Eva, del aceite, dedicación de iglesias y recepción de monjas (Wilson, ed., págs. 1-160). El Libro II (Oraciones para las Fiestas de los Santos) contiene el Propio de los Santos durante todo el año, el Común de los Santos y el Adviento Misas (ibid., 161-223). El Libro III (Oraciones y Canon de los domingos) contiene un gran número de Misas marcadas simplemente “Por Domingo” (es decir, cualquier Domingo), el Canon de la Misa, lo que deberíamos llamar misas votivas (por ejemplo, para los viajeros, en tiempos de angustia, para los reyes, etc.), misas de difuntos, algunas bendiciones (de agua bendita, frutas, árboles, etc.), y varias oraciones por especiales. ocasiones (224-315). Una vieja tradición (Walaf rid Strabo, siglo IX, “De rebus eccl.”, XX; Juan el diácono, “Vita S. Gregorii”, II, xvii, etc.) atribuye lo que evidentemente es este libro a Papa Gelasio I [492-6. Genadius (De vir. illust., xcvi) dice que compuso un libro de Sacramentos]. Duchesne (op. cit., 121-5) cree que representa los libros de servicios romanos del siglo VII u VIII (entre los años 628 y 731). Sin embargo, fue compuesta en el reino franco. Se han omitido todas las alusiones romanas locales (por ejemplo, las Estaciones Romanas); en Viernes Santo las oraciones dicen: “Oremos por nuestros más cristianas Emperador [ha añadido el compilador] o rey” (p. 76), y nuevamente: “mira con misericordia al Imperio romano o franco” (ibid.). También hay adiciones galicanas (Duchesne, 125-8). Dom Baumer (“Veber das sogen. Sacram. Gelas.” en “Histor. Jahrbuch der Gorresgesellschaft”, 1893, págs. 241-301) y el Sr. Obispa (“The early Roman Massbook” en “Dublin Review”, 1894, pp. 245-78) sostienen que es mucho anterior a lo que piensa Duchesne, y lo atribuyen al siglo VI, momento en el que el Rito Romano entró en la Galia (ver Liturgia). Buchwald (Das sogen. Sacr. Leon., ibid., p. 66) está de acuerdo con Duchesne al fechar este Sacramentario en el siglo VII u VIII, y piensa que su compilador utilizó la colección leonina.
Sabemos más sobre el tercero de estos libros, el llamado “Sacramentario Gregoriano”. Carlomagno, ansioso por presentar el Rito Romano en su reino, escribió a Papa Adrián I entre los años 781 y 791 pidiéndole que le enviara el libro de servicios del romano Iglesia. El libro enviado por el Papa es el núcleo del Sacramentario Gregoriano. Luego fue copiado un gran número de veces, de modo que hay muchas versiones, todas con adiciones hechas por los distintos escribas. Estos están descritos por Probst (Die altesten Sakr., págs. 303-13). La primera edición es la de Pamelio en su “Rituale SS. Patrum Latinorum”, II (Colonia, 1571). La edición estándar es Muratori, “Liturgia romana vetus”, II. Esto se basa en dos manuscritos, ambos escritos antes del año 800, ahora en el Vaticano Biblioteca (Cod. Ottobonianus y Cod. Vaticanus). Migne (PL, LXXVIII, 25-602) reimprime la edición de Nicholas Menard (París, 1642). Probst sostiene que éste debe considerarse más bien un libro gelasiano, reformado según el gregoriano (Die Sites. Sakr., págs. 165-9). En cualquier caso los elementos aquí están completamente fusionados. El libro original enviado por Adrian a Carlomagno Se distingue fácilmente de las adiciones. El primero que comenzó a complementar el libro de Adrian con otras fuentes (Pamelio dice que fue un tal franco Abad llamado Grimold) era una persona concienzuda y observaba cuidadosamente dónde comenzaban sus adiciones. Al final del libro original añade una nota, una prefatiúncula que comienza con la palabra Hueusque: “Hasta aquí (Hucusque) el libro anterior de Sacramentos es ciertamente el editado por el santo Papa Gregorio”. Entonces ven (en Pamelioedición) dos suplementos, uno (según Pamelio) por Abad Grimold y el otro por Alcuino. Los suplementos varían considerablemente en los códices. Con el tiempo, su tema quedó incorporado en el libro original. Pero en las versiones anteriores podemos considerar la primera parte, hasta la prefatiúncula, como el libro enviado por Adrián. Hasta qué punto está la de Gregorio I es otra cuestión. Este libro tiene entonces tres partes: (I) La Ordinario de la Misa; (2) los Propietarios del año que comienza con Navidad Eva. Siguen el año eclesiástico; las fiestas de los santos (días del mes en el año civil) se incorporan en sus lugares aproximados en este. Se destacan las Estaciones Romanas. Todavía no hay misas para los domingos posteriores Epifanía y Pentecostés; (3) las oraciones por las ordenaciones. No hay misas votivas ni réquiems. Por estas razones Mons. Duchesne considera que el “Sacramentario” es el “libro del Papa”, es decir, el libro utilizado por el propio Papa para los servicios públicos papales (Origines du Culte Chrétien, p. 117). ¿Es correcta su atribución a San Gregorio I (590-604)? Es seguro que Gregorio hizo mucho para reformar la liturgia. Una tradición constante le atribuye tal obra, como a Gelasio. Juan el diácono (siglo VIII) en su vida de Gregorio expresa esta tradición: “Recogió el Sacramentario de Gelasio en un solo libro” (hemos visto que los dos conjuntos de Propios del Gelasianum están fusionados en el Gregorianum), “omitiendo mucho” (esto también se verifica comparando los libros; en el libro gregoriano se omiten números de prefacios gelasianos y elaboraciones rituales), “cambiando poco, añadiendo algo” (II, xvii). Papa El propio Adrián, al enviar el libro a Carlomagno, dice que está compuesto “por nuestro santo predecesor, el divinamente hablando Papa Gregory” (carta en Jaffe, “Cod. Carol.”, p. 274). Es cierto que el fundamento esencial de este “Sacramentario” se remonta a San Gregorio, incluso mucho antes de su tiempo. Tampoco debemos dudar de que realizó los cambios que afirma su biógrafo y que esos cambios se conservan en este libro. Pero no es su obra la que está intacta. Tiene adiciones hechas desde su época, por ejemplo su propia fiesta (12 de marzo, en la edición de Migne, PL, LXXVIII, 51) y otras fiestas no celebradas en Roma antes del siglo VII (Duchesne, op. cit., 118). Evidentemente entonces el libro enviado por Papa Adrian ha pasado por el inevitable desarrollo; Los siglos sucesivos desde que Gregorio se le han añadido. Representa el Rito Romano de la época en que fue enviado: el siglo VIII. Por eso Duchesne prefiere llamarlo el “Sacramentario” de Adrián (op. cit., p. 119). Hemos dicho que, cuando llegó al reino franco, empezó a recibir suplementos. Por supuesto, hay que recordar que los escritores que lo copiaron no tenían en mente las necesidades futuras de los estudiantes. Los libros que hicieron estaban destinados a un uso práctico en el altar. Así que agregaron al final del “Sacramentario” de Adrián cualquier otra misa y oración que quisieran las iglesias para las que escribieron. Estos suplementos se han tomado en parte del libro gelasiano y en parte de fuentes galicanas. También hemos observado que las adiciones al principio se distinguieron cuidadosamente del libro original y finalmente se incorporaron a él. Dom Balmier ve en estas incorporaciones un compromiso hecho en la realización Carlomagnoórdenes de que sólo el libro que había recibido de Roma debe usarse (ver Liturgias; y Baumer, “Ueber das Bogen. Sacram. Gelasianum”, 295-301). También piensa que las primeras adiciones y la prefatiuncula fueron hechas por Alcuino (m. 804). Entre los siglos IX y XI el libro así compuesto volvió a Roma, tomó el lugar del puro original. Rito Romano, y así se convirtió en la base de nuestra actual Roma. Misal. Además de estos tres Sacramentos más importantes, existen otros fragmentos, el “Missale Francorum”, escrito en el siglo VII u VIII, el “Rollo de Rávena” de fecha dudosa (¿siglos VI al XI?), etc. (ver Duchesne, “Origins” , págs. 128-9, 137-8).
Al mismo tiempo que los Sacramentarios se estaban arreglando libros para los lectores y el coro. Poco a poco el “Comes” o “Liber Comicus” que indicaba los textos del Biblia para ser leído desarrollado en el “Evangelarium” y el “Lectionarium” (ver Evangelio en la liturgia y Lecciones de liturgia). Las homilías de los Padres para ser leídas fueron recogidas en la “Homilaria”, las Actas de los mártires, leídas en sus fiestas, en la “Martyrologia”. El libro de salmos se escribió por separado para cantar, luego se dispuso en orden, a medida que se cantaban los salmos durante la semana, en el “Omaso”que ahora forma la primera parte de nuestro Breviario. Las partes de la Misa cantadas por el coro (introito, Gradual, Ofertorio, Comunión) estaban dispuestas en el “Liber Antiphonarius” (o Gradualis), las Antífonas y Responsorios en el Oficio formaban el “Liber Responsalis”, o “Antiphonarius Officii”, a diferencia del “Antiphonarius Missae”. Dos colecciones tempranas de este tipo, atribuidas a San Gregorio I, se encuentran en PL, LXXVIII, 641-724 y 725-850. La misma tradición que le atribuye los Sacramentarios une su nombre a estos (p. ej., Juan el diácono, “Vita S. Gregorii”, II, vi). A lo largo de los primeros Edad Media Tales colecciones fueron copiadas con modificaciones locales en todo Occidente. Europa. Los himnos (en nuestro sentido) se introdujeron en el Rito Romano alrededor del siglo V o VI. Los de la Misa fueron escritos en el Gradual, los de la Oficio divino al principio en el Salterio o Antifonario. Pero también había colecciones separadas de himnos, llamadas “Hymnaria” y “Libri Sequentiales” (o troponarii), que contenían las secuencias y adiciones (tirarse pedos) al Kyrie y Gloria, etc. Otros servicios, el Sacramentos (Bautismo, Confirmación, Penitencia, Casamiento, Acción extrema), la Visita de los Enfermos, el Servicio de Entierro, todo tipo de bendiciones, fueron escritos en una colección muy suelta de libritos llamados con nombres como “Liber Agendorum”, “Agenda”, “Manuale”, “Benedictionale”, “ Pastorale”, “Sacerdotale”, “Rituale”, los predecesores de nuestro Ritual. Como ejemplos de tales libros podemos citar el “Manuale Curatorum” para el Diócesis de Roeskilde en Dinamarca (ed. por J. Freisen, Paderborn, 1898) y el “Liber Agendorum” de Schleswig (ed. J. Freising, Paderborn, 1898). Su número y variedad es enorme.
Finalmente quedaron las rúbricas, las instrucciones no sobre qué decir sino qué hacer. Este asunto sería uno de los últimos en quedar por escrito. Mucho después de que las oraciones más o menos complicadas tuvieran que ser escritas y leídas, la tradición seguiría siendo una guía suficiente para las acciones. Los libros de oraciones (Sacramentarios, Antifonarios, etc.) contenían algunas palabras de orientación para las cosas más importantes y destacadas que debían hacerse: las rúbricas elementales. Por ejemplo, el “Sacramentario” gregoriano les dice a los sacerdotes (a diferencia de los obispos) que no digan el Gloria excepto en Pascua de Resurrección Día; el celebrante canta el prefacio excelsa voce, y así sucesivamente (PL, LXXVIII, 25). Con el tiempo, sin embargo, la creciente complejidad de las funciones papales, el ceremonial más complicado de la corte romana, hizo necesario redactar reglas sobre lo que exigían las costumbres y la etiqueta. Estas reglas están contenidas en los “Ordines”, precursores de nuestro “Caerimoniale Episcoporum”. Mabillon publicó dieciséis de los Ordines en su “Muswum Italicum”, II (París, 1689). Éstos se reproducen en PL, LXXVIII, 937-1372. Son de diferentes fechas, aproximadamente del siglo VIII al XV. El primero de ellos (“Ordo Romanus primus”, editado aparte por EGC Atchley con excelentes notas, Londres, 1905), que es el más importante, fue redactado probablemente alrededor del año 770 durante el reinado de Papa Esteban III (768-72), pero se basa en un “Ordo” similar de la época de Gregorio I (590-604). Los “Ordines” no contienen oraciones, excepto que, cuando es necesario, se dan las primeras palabras para indicar lo que se quiere decir. Complementan el Sacramentario y los libros del coro con cuidadosas instrucciones sobre el ritual. Desde Mabillon se han encontrado y editado otros “Ordines”. Duchesne publica uno famoso e importante, encontrado en un manuscrito de la iglesia de St. Amand en Puelle, en el Apéndice de su “Origines du Culte Chrétien” (págs. 440-63). Fue compuesto alrededor del siglo VIII o IX.
Durante los Edad Media Estos libros se reorganizaron para mayor comodidad y eventualmente se convirtieron en los libros que conocemos. La costumbre de la Misa rezada transformó el Sacramentario en un Misal. En la misa rezada, el celebrante tenía que complementar personalmente lo que normalmente cantaba el diácono y el subdiácono o lo cantaba el coro. Esto reaccionó entonces en la Misa Mayor, de modo que también aquí el celebrante comenzó a decir él mismo en voz baja lo que otro cantaba. Para ello necesitaba textos que no estaban en el antiguo Sacramentario. Por lo tanto, ese libro fue ampliado con la adición de Lecciones (Epístola y Evangelio, etc.) y los cantos del coro (introito, Gradual, etc.). Así se convierte en un Misal plenario, que contiene todo el texto de la Misa. Casos aislados de tales Misales ocurren ya en el siglo VI. Aproximadamente en el siglo XII habían reemplazado completamente a los antiguos Sacramentarios. Pero los Leccionarios y Graduales (con la música) todavía están escritos para los lectores y el coro.
Del mismo modo, pero más adelante, se hacen recopilaciones de los distintos libros utilizados para decir la Oficio divino. También aquí operaba el mismo motivo. El oficio estaba destinado a ser cantado en coro. Pero había sacerdotes aislados, pequeñas iglesias rurales sin coro, que no podían permitirse la biblioteca de libros necesaria para decirlo. Para su comodidad se elaboraron compendios desde el siglo XI. Gregorio VII (1073-85) publicó un compendio de este tipo que llegó a ser muy popular.
Primero escuchamos sobre los Libri nocturnos o matutinales, que contienen todas las lecciones y respuestas para por la mañana. A éstos se añaden después las antífonas y los salmos, luego las colectas y todo lo que se quiera también para las demás horas canónicas. Al mismo tiempo, se hacen epítomes para las personas que recitan el Oficio sin el canto. En estos, el Salterio a menudo queda fuera; se supone que el clero se lo sabe de memoria. Las antífonas, los versículos, los responsorios e incluso las lecciones están indicados sólo por sus primeras palabras. El conjunto es realmente una especie de índice conciso del Oficio, pero suficiente para quienes lo recitaban día tras día y casi lo sabían de memoria. Estos libritos reciben varios nombres: “Epitomata”, “Portiforia” y especialmente “Breviaria divini officii” (abreviaturas de los Oficio divino). Eran utilizados sobre todo por los sacerdotes en sus viajes. En el siglo XII el catálogo de la biblioteca de Durham Catedral incluye “un pequeño breviario viajero” (breviarium parvum itinerarium). En 1241 Gregorio IX dice en una Bula para la orden franciscana: “Tenéis (la Oficio divino) en sus Breviarios” (ver Batiffol, “Histoire du Breviaire”, cap. iv, especialmente pp. 192-202). Las partes de estos Breviarios se fueron completando finalmente para no dejar nada en la memoria, pero se han conservado la disposición conveniente y el nombre. Es curioso que la palabra Breviario, que originalmente significaba sólo un epítome práctico para usar en viajes y ocasiones similares, ha llegado a ser el nombre habitual para el Oficio divino sí mismo. Un sacerdote “dice su breviario”, es decir, recita las horas canónicas.
El desarrollo de los demás libros se desarrolló de forma muy parecida. Los Misales ahora contenían sólo la Misa y algunos servicios matutinos íntimamente relacionados con ella. La misa diaria era la costumbre de todo sacerdote; No había ningún objeto en incluir todos los ritos utilizados sólo por un obispo en cada Misal. Así estos ritos aparte formaban el Pontificio. Los otros elementos no eucarísticos del antiguo Sacramentario combinados con el “Libri Agendarum” para formar nuestro Ritual. Consejo de Trento (1545-63) consideró la cuestión de la uniformidad en los libros litúrgicos y nombró una comisión para examinar la cuestión. Pero la comisión encontró imposible en ese momento el trabajo de unificar tantos y tan variados libros, y por eso dejó que los papas lo hicieran gradualmente. El Misal y Breviario Fueron reformados muy pronto (ver párrafo siguiente), los demás libros más tarde. El último trabajo fue la producción del “Caerimoniale Episcoporum”. John Burchard, maestro de ceremonias de Sixto IV (1471-84), combinó el antiguo “Ordines Romaní” en un Ordo servandus per sacerdotem in celebrae misses (Roma, 1502), y dispuso las rúbricas del Pontificio. Se hicieron otras ediciones de las rúbricas a intervalos, hasta que Clemente VIII (1592-1605) publicó el “Caerimoniale Episcoporum” (en 1600). Todos los libros han sido revisados y reeditados constantemente con adiciones hasta nuestros días.
III. LOS LIBROS LITÚRGICOS ROMANOS ACTUALES
Los libros oficiales de la Rito Romano son siete—el Misal, Pontificio, Breviario, Ritual, Caerimoniale Episcoporum, Memoriale Rituum y Martirologio. Estos contienen todos y sólo los servicios litúrgicos de este rito. Varios repiten materia también encontrada en otros. Otros libros, que contienen extractos de ellos, comparten su carácter oficial en la medida en que los textos se ajustan al del libro original. Estos libros litúrgicos secundarios son los Leccionario y Gradual (con notas musicales) tomadas del Misal, las horas del día (Hore diurnae) de la Breviario, el Vesperal, Antifonario y otros libros corales (con notas), también extraídos del Breviario, varias Bendiciones y Ordinarios tomados del Ritual o Pontificio.
(a) El romano Misal (Missale Romanum), tal como lo tenemos ahora, fue publicado por Papa Pío V por la Bula “Quo primum” del 14 de julio de 1570 (ver Liturgias y Rito Romano). Una comisión, abierta por el Consejo de Trento bajo Pío IV (1559-65), compuesto por Cardenal Bernardino Scotti, Thomas Goldwell, Obispa de San Asaf (uno de los dos últimos obispos ingleses de la antigua Católico línea), Giulio Poggi y otros, habían terminado entonces su tarea de revisión del libro. Clemente VIII (1592-1605) formó una nueva comisión (Baronio, Belarmino y otros) para restaurar el texto que los impresores habían vuelto a corromper, y especialmente para sustituir los textos de la Itala en el siglo XIX por los nuevos textos de la Vulgata (1590). Misal; publicó su revisión mediante la Bula “Cum Sanctissimum” el 7 de julio de 1604. Urbano VIII (1623-44) nombró nuevamente una comisión para revisar principalmente las rúbricas y publicó una nueva edición el 2 de septiembre de 1634 (Bula “Si quid est” ). León XIII (1878-1903) volvió a hacer una revisión en 1884. Estos nombres representan las revisiones principales; son los nombrados en la portada de nuestro Misal (Missale Romanum ex decreto SS. Concilii Tridentini restitutum S. Pii V Pont. Max. iussu editum, Clementis VIII, Urbani VIII et Leonis XIII auctoritate recognitum). Pero continúa la continua adición de Misas para nuevas fiestas. Son pocos los Papas desde Pío V que no han autorizado algunas añadiduras, realizadas por la Sagrada Congregación de Ritos, al Misal o sus diversos complementos. El Papa reinante, Pío X, ha emitido los cánticos del Vaticano edición en el Gradual. En la medida en que estos afecten a la Misal nuevamente han producido nuevas ediciones del mismo. Además, una comisión actualmente reunida está considerando una nueva revisión del texto. Se cree que cuando la comisión para restaurar el texto de la Vulgata haya completado su trabajo, ese texto se publicará en las lecciones de la Misal, realizando así nuevamente una nueva revisión. Pero, a pesar de todas estas modificaciones, nuestra Misal sigue siendo el de Pío V. De hecho, su texto se remonta mucho antes de su época, al “Sacramentario” gregoriano galicanizado de los siglos IX al XI y, en sus características esenciales, detrás de él, al libro gelasiano del siglo VI, y Así que de vuelta a la niebla que se cierne sobre la formación del Rito Romano en los primeros siglos.
El Misal Comienza con las Bulas de Pío V, Clemente VIII y Urbano VIII. Luego viene la aprobación del obispo en cuya diócesis se imprime y algunas de las decisiones más importantes de la Sagrada Congregación de Ritos. A continuación se ofrece una larga explicación del Calendario Gregoriano, que contiene mucha información astronómica. Este lleva el título: “De anno et eius partibus”. Siguen las dos mesas pascuales (juliana y gregoriana), una mesa de fiestas móviles para varios años futuros y el calendario romano de fiestas. Luego vienen tres conjuntos de rúbricas, primero “Rúbrica se generales Miss”, que contiene las reglas más generales en veinte párrafos (éstas fueron hechas por Burchard, revisadas por las comisiones de Pío V, Clemente VIII, Urbano VIII); luego el “Ritus servandus in Celebratione miss”, en trece párrafos o capítulos. Este último da instrucciones exactas para la Misa mayor o menor, ya sea celebrada por un obispo o un sacerdote. En tercer lugar vienen las instrucciones sobre qué hacer en caso de diversos accidentes o defectos, bajo el título “De defectibus in Celebratione missae ocurrerentibus”, en diez capítulos. A continuación sigue una preparación privada y una acción de gracias para la Misa “que se hará en la oportunidad del sacerdote”. Las oraciones dichas durante la adquisición de los derechos llegan al final de la preparación. Por último, las figuras muestran la forma de incensar el altar y la oblación. En el texto se insertan rúbricas más breves y especiales para diversas ocasiones (en rojo).
Luego sigue el texto del Misal. La primera parte contiene el “Propio de la época” (propio temporis) desde el primero Domingo of Adviento hasta el final después de Pentecostés. El Propio de cada Misa se da por orden de año eclesiástico, es decir las Misas de cada Domingo y otros días (vigilias, brasas, feria en Cuaresma) que tiene una Misa propia. Solamente Navidad y su ciclo de fiestas (a la octava del Epifanía), aunque fijados a días del año civil (25 de diciembre, etc.), vienen en esta parte. Ciertos ritos, no eucarísticos, pero estrechamente relacionados con la Misa, están en su lugar en la Misal, como la bendición de cenizas, velas y palmas, todos los servicios matutinos de semana Santa (excepto el Vísperas de jueves y viernes). Después del servicio de Sábado Santo el conjunto Ordinario Se inserta la Misa con el Canon. Éste es el marco (casi) inmutable en el que se encajan los distintos Bienes. Su lugar en el libro ha variado considerablemente en diferentes momentos. Ahora se coloca aquí, no tanto por razones místicas o simbólicas, sino porque es un lugar conveniente, aproximadamente en el medio donde un libro se encuentra mejor abierto (ver Canon de la Misa). Los once Prefacios propios y todos los cambios que puedan ocurrir en el Canon (excepto las modificaciones en Jueves Santo), son buscados aquí en el Ordinario. Luego sigue Pascua de Resurrección Ay y el resto del año en orden. La segunda parte del Misal contiene el Propio de los Santos (propio missarum de sanctis), es decir, las fiestas que se celebran en días del año civil. Comienza con la Vigilia de San Andrés (29 de noviembre), que ocurrió aproximadamente a principios de Adviento, y continúa (omitiendo Navidad y su ciclo) regularmente a lo largo de los meses hasta las fiestas de San Silvestre y San Pedro de Alejandría (Noviembre 26).
La tercera parte siempre está paginada de nuevo entre paréntesis, [I], etc. Contiene las Misas Comunes (Commune Sanctorum), es decir, Misas generales para Apóstoles, Mártires, etc., que se usan muy comúnmente para santos de cada clase, a menudo con la debida Reunir., Secretoy poscomunión. La mayoría de los santos dan la rúbrica: “Todo lo común de un Confesor Pontífice (o quien sea) excepto las siguientes oraciones”. Sigue una colección de Misas votivas de varios tipos, que termina con la Misa para una boda (Pro Sponso et Sponsa), luego treinta y cinco conjuntos de oraciones (rations diversoe) que pueden usarse en ciertas ocasiones en la Misa, según las rúbricas. Luego vienen las cuatro misas de difuntos, luego doce series de oraciones por los difuntos. Luego el rito de la bendición del agua bendita y el Asperges ceremonia. Once formas de bendiciones (Sacramentales) utilizado por los sacerdotes, las bendiciones de las vestiduras, los manteles del altar y el tabernáculo o copón (utilizado por los obispos y por los sacerdotes que tienen una facultad especial), y las oraciones (Reunir., Secreto Halle Igitur, poscomunión) dicho en las Misas de ordenación terminan la parte antigua de la Misal. Sin embargo, siguen los suplementos cada vez mayores. De éstas viene primero una colección de Misas votivas designadas por Pío IX para cada día de la semana, luego Misas especiales permitidas para ciertas diócesis (Missce aliquibus in locis celebrandoe), formando ahora un segundo Propio de los Santos casi tan largo como el antiguo; y finalmente con el Misal está encuadernado en otro suplemento (paginado con asteriscos, I., etc.) para cualquier país, provincia u orden religiosa que lo utilice. El Misal contiene en su lugar toda la música utilizada por el celebrante en el altar (excepto los cantos obvios de Dominus vobiscum, Collects, etc., que se dan de una vez por todas en el “Caerimoniale Episcoporum”). El nuevo (Vaticano) La edición ofrece varios cánticos nuevos al final.
El Leccionario (Lectionarium Romanum) contiene las Epístolas y los Evangelios del Misal, la Gradual (Graduale Romanum), toda la parte del coro (la Propia, introito, etc., y el común, Kyrie, etc.) con música. Las órdenes religiosas que tienen un rito especial (dominicos, carmelitas, cartujos) tienen por supuesto sus Misales especiales, dispuestos de la misma manera.
(b) El Pontificio (Pontificado Romano) es el libro del obispo. Fue publicado por Benedicto XIV (1740-58) el 25 de marzo de 1752 y revisado por León XIII en 1888. Tiene tres partes y un apéndice. La parte I contiene los ritos de Confirmación, la tonsura, las siete ordenaciones, la bendición de abades, abadesas, monjas, coronación de reyes y reinas y bendición de un caballero (millas). La Parte II contiene los servicios para la colocación de las primeras piedras, la consagración de iglesias, altares, cálices, muchas bendiciones episcopales (de vestiduras, vasijas, cruces, estatuas, campanas, armas y banderas), los siete salmos penitenciales y la letanía. La Parte III contiene la publicación de las fiestas muebles en el Epifanía, la expulsión de los penitentes públicos en Miércoles de ceniza y su reconciliación en Jueves Santo, el orden de los sínodos, las degradaciones de cada orden, la excomunión y la absolución de ella, los viajes de los prelados (se rezarán entonces las oraciones), las visitas a las parroquias, la recepción solemne de los obispos, legados, emperadores, reyes y personas similares hasta una “princesa de gran poder”, el antiguo escrutinio episcopal, una ceremonia para el primer afeitado de la barba de un clérigo y un pequeño rito para hacer o degradar a un cantante (salmista o cantor). El apéndice del Pontificio contiene los diversos ritos del bautismo por un obispo, las ordenaciones sin música, el matrimonio realizado por un obispo, la absolución pontificia y la bendición después del sermón en la Misa Mayor, la “Bendición Apostólica” y una bendición de Agua bendita reconciliar una iglesia después de que ha sido execrada (contaminada). Un suplemento añade la consagración de una iglesia con muchos altares, de un altar solo y de un altar portátil, todo sin el canto. Se hacen una serie de extractos del Pontificio, de los ritos de ordenación, de consagración de una iglesia, etc. Estos no están especialmente autorizados; son auténticos si se ajustan al original. La revisión del canto llano aún no ha tocado al Pontificio. Cuando lo haga, será necesaria una nueva edición.
(c) El Breviario (Breviarium Romanum) contiene todos los Oficio divino sin canto. Ha sido revisado por los mismos papas (Pío V, Clemente VIII, Urbano VIII, León XIII) que el Misal. Comienza con las Bulas, el capítulo sobre el calendario, las mesas pascuales, mesas de fiestas movibles, calendario, como el Misal. Luego siguen las rúbricas generales (Rubricoe generales breviarii) en treinta y seis capítulos, que dan instrucciones completas para la recitación del oficio, la celebración de las fiestas, etc. Otras tablas de sucesos, oraciones que se deben decir antes y después del oficio y una tabla de absoluciones y bendiciones finalizan la introducción. El texto real comienza con el salterio, es decir, los salmos dispuestos para la semana, con sus antífonas e himnos normales. Orden de llegada por la mañana y Laudes for Domingo; entonces Prime, Tercia, Sextay Ninguna, entonces por la mañana y Laudes para cada día de la semana. Después Laudes para el sabado sigue Vísperas para cada día, luego Completas. Esto termina el Omaso. Siguen las oficinas de cada día, dispuestas exactamente como en el Misal (Propio de la temporada, Propio de los santos, Común de los santos, Oficios votivos y Oficios de difuntos, el suplemento para determinados lugares y un suplemento local). Después del Oficio de difuntos se inserta un asunto superfluo, a saber, el Gradual salmos, letanías, oraciones por los moribundos, bendiciones para los moribundos, gracias en las comidas y oraciones por los clérigos en viaje. Al final de todo el libro vienen las oraciones antes y después de la Misa y dos letanías privadas (del Santo Nombre y, del Bendito Virgen).
A este tenor, Breviario, a pesar de su nombre, es ahora un libro muy grande y engorroso; generalmente se publica en cuatro partes (invierno, primavera, verano y otoño). Esto implica mucha repetición; el Salterio completo aparece en cada parte, y todas las fiestas que puedan superponerse en la siguiente parte deben imprimirse dos veces. Sólo el primer volumen (Invierno, que comienza con Adviento) contiene las rúbricas generales. Ahora también es habitual reimprimir los salmos que aparecen en el Común de los santos en lugar de simplemente hacer referencia al Salterio. Muchas otras partes también se reimprimen en varios lugares. Del número y disposición juiciosa de estas reimpresiones depende la conveniencia de cualquier edición particular del Breviario. Ya en el Edad Media los innumerables manuscritos del Breviario Les gusta prometer al comprador que encontrará todas las oficinas completas y sin referencias (“omnia exscripta sine recursu”, “tout le long sans recquerir”), afirmación que el escritor, después de examinar un gran número de ellas, nunca ha encontrado cierto. El libro principal extraído del Breviario son las “Horas del día” (Horae diurnae breviarii romani), que contienen todo excepto por la mañana, que con sus lecciones constituye la mayor parte del libro. Para cantar en coro existen varios libros con música, que representan aún más o menos el estado de cosas antes de que se inventaran los Breviarios. El “Liber Antiphonarius” completo contiene todas las antífonas, himnos y respuestas del Oficio. De esto se hacen también varios extractos. Para los oficios más comúnmente cantados en las iglesias tenemos el Vesperal (Vesperale Romanum), que contiene Vísperas y Completas. Las órdenes monásticas (benedictinas, Cistercienses, cartujos, etc.), los dominicos, franciscanos, premonstratenses y varias diócesis locales todavía tienen sus propios breviarios. Por los diversos intentos de reemplazar nuestra Breviario por uno radicalmente reformado (especialmente el de Cardenal Quiñónez en 1535) ver el artículo Breviario y las historias de Baumer y Batiffol.
(d) El Ritual (Rituale Romanum) contiene todos los servicios que un sacerdote necesita además de los del Misal y Breviario. Este libro fue especialmente el menos uniforme en el Edad Media. Casi todas las diócesis tenían su propia Ritualo Agenda. Pablo V publicó en 1614 un libro destinado a ser utilizado en todas partes; Benedicto XIV lo revisó en 1752. El romano Ritual Contiene diez títulos (tituli) y un apéndice casi tan grande como el resto. El Título I da instrucciones generales para la administración Sacramentos; II da todas las formas para el bautismo; III por penitencia; IV para el Santo Eucaristía, V para la extremaunción y el cuidado de los enfermos; VI se refiere a los funerales y da el Oficio por los difuntos desde el Breviario; VII se refiere al matrimonio; VIII contiene una gran colección de bendiciones para diversos objetos; IX trata de procesiones; X con exorcismos y formularios para cumplimentar los libros de la parroquia (los libros de bautismo, de confirmación, de matrimonio, del estado de almas y de difuntos). El apéndice (nuevamente paginado con asteriscos) da instrucciones adicionales para los sacramentos, algunos decretos y oraciones y una gran colección de bendiciones, primero “sin reservas”, luego aquellas que deben ser utilizadas sólo por sacerdotes que tienen una facultad especial, aquellas reservadas a ciertos religiosos. órdenes y muchas “bendiciones más nuevas”. Todavía hay una gran falta de uniformidad en el uso de este libro. Muchos países, provincias y diócesis tienen sus propios Ritual o “Ordo administrandi Sacramentos", Etc.
El Ceremonial de los Obispos (Caerimoniale Episcoporum), a pesar de su título, contiene mucha información que necesitan otras personas además de los obispos. Es enteramente un libro de instrucciones rúbricas, que sucede al antiguo "Ordines Romaní“. Gran parte de ello ya está contenido en las rúbricas del Misal, Pontificio y Ritual. Fue publicado por primera vez por Clemente VIII en 1600, luego revisado por Inocencio X (1650), Benedicto XIV en varias fechas (finalmente en 1752) y León XIII (1882). Tiene tres libros. El primero contiene instrucciones generales para las funciones episcopales y para los asistentes del obispo (maestro de ceremonias, sacristán, canónigos, etc.). Luego vienen instrucciones completas para todo lo relacionado con la Misa, el altar, vestiduras, ceremonias, etc.; finalmente la orden de un sínodo. El libro II trata sobre Oficio divino, su canto en coro y todo el ritual que le corresponde, así como ciertas funciones especiales (la bendición de cirios, cenizas, palmas, la semana Santa servicios, procesiones, etc.). El Libro III trata sobre diversas funciones extralitúrgicas, visitas de obispos a gobernadores de provincias, recepciones solemnes, etc., finalmente conducta para los cardenales. El libro da continuamente instrucciones, no sólo para los obispos sino también para los sacerdotes, en estas funciones. También es aquí donde se encuentran algunos de los cantos más comunes utilizados por cualquier celebrante (por ejemplo, el Dominus vobiscum, Collects, I, 27; confitar, II, 39). El "Caeremoniale Episcoporum” es, pues, el complemento oficial e indispensable de las rúbricas de la Misal, Breviario, Ritualy Pontificio.
El Memorial de Ritos (Memoriale Rituum) o Pequeño Ritual (Rituale parvum) es el último de estos libros oficiales. Da instrucciones para ciertos ritos (la bendición de velas, cenizas, palmas, la semana Santa servicios) en iglesias pequeñas donde no hay ministros (diácono y subdiácono). El Misal supone siempre la presencia del diácono y del subdiácono en estas funciones; por lo que había dudas y confusión sobre ellos cuando los realizaba un solo sacerdote. Benedicto XIII (1724-30) publicó este libro en 1725 para eliminar la confusión en las iglesias parroquiales más pequeñas de Roma. Pío VII (1800-23) lo extendió a todas las pequeñas iglesias del Rito Romano en 1821. Por lo tanto, es la norma oficial para todos estos servicios sin ministros ordenados.
El Martirologio (Martyrologium Romanum) es un calendario ampliado que da los nombres y relatos muy breves de todos los santos (no sólo los mártires) conmemorados en varios lugares cada día. Los primeros martirologios conocidos se remontan al siglo IV. En el Edad Media Como siempre, hubo muchas versiones del libro. Nuestro romano actual Martirologio fue arreglado en 1584 por Cardenal Baronio bajo Gregorio XIII, y revisado cuatro veces, en 1628, 1676, 16$0 y (por Benedicto XIV) 1748. Se lee en coro en Prime.
IV. LIBROS LITÚRGICOS DE OTROS RITOS
De estos poco es necesario decir aquí. Se describen en los artículos sobre los distintos ritos. Los otros dos ritos supervivientes en Occidente (de Milán y del Rito Mozárabe) han pasado por el mismo desarrollo que el romano: desde sacramentarios, leccionarios, salterios y antifonarios hasta misales, pontificales y breviarios. Por supuesto, sus libros contienen sus propias oraciones y rituales. Las últimas ediciones de la milanesa (ambrosiana) Misal, Breviario, Ritual etc., son publicados por Giacomo Agnelli en la Prensa Arzobispal (tipografaa arcivescovile) de Milán. La edición clásica de los libros mozárabes es la que se hace por encargo de Cardenal Ximenes (arzobispo de Toledo, 1495-1517). El Misal (Missale mistum [para mixtum] secundum regulam beati Isidori dictum Mozarabes) fue impreso en Toledo en 1500 (reimpreso en PL, LXXXV), el Breviario (Breviarium Gothicum) reimpreso (con adiciones romanizantes) en Toledo en 1502 (PL, LXXXVI). Ninguna de las Iglesias orientales todavía ha hecho compendios de sus libros como el nuestro. Misal y Breviario. Todos sus libros están todavía en el estado en que estaban los nuestros en los días de los Sacramentarios, Antifonarios, etc. Una razón de esto es que en Oriente se desconocen nuestras reduplicaciones. Allí el sacerdote no dice también en el altar las partes cantadas por los lectores y el coro. Tampoco ha habido ningún desarrollo (excepto un comienzo rudimentario, principalmente entre los Uniats) de recitación privada del Oficio. Así que sus libros sólo se necesitan para el coro; los distintos lectores y cantantes utilizan diferentes volúmenes de lo que en algunos ritos es una biblioteca bastante grande.
Los Libros Bizantinos son el Typikon, una especie de calendario perpetuo con indicaciones para todos los servicios, el Eucología, que contiene todo lo que el sacerdote quiere para el Santo Liturgia y otros sacramentos y ritos (casi exactamente el antiguo Sacramentario latino). El Triodion, Pentekostarion, Oktoechos y Horologion contienen la parte del coro del Liturgia y Oficina durante todo el año. La Menaia y el Menologion contienen los oficios de los santos; el Salterio se explica solo. Los Apostolos y Evangelion contienen las lecciones litúrgicas (estos libros se describen en CONSTANTINOPLA, RITO o Impuesto). Hay muchas ediciones. En griego, los libros ortodoxos se publican en Phoenix Press (anteriormente en Venice, ahora Patras), los libros Uniat de la Propaganda Romana. cada nacional Iglesia tiene además sus propias ediciones en su lenguaje litúrgico. Los libros de otros Iglesias orientales corresponden más o menos a éstos, pero en la mayoría de los casos son más confusos, menos conocidos y a veces ni siquiera editados. En el estado tan vago de la mayoría de sus libros, sólo se puede decir en general que estas iglesias tienen una colección indefinida, teniendo cada servicio su propio libro. Luego, varios editores los recopilan y organizan en todo tipo de grupos y compendios. Los compendios Uniat tienen una tendencia natural a imitar la disposición de los libros romanos. Los casos más obvios de libros litúrgicos son siempre los Leccionarios, luego el Libro de Liturgias. Los demás se encuentran en su mayoría en un estado muy vago.
Los Libros Nestorianos (todos en siríaco) son los Liturgia (que contiene sus tres liturgias), el Evangelio (Euangelion), el Apóstol (Shlicha) y las Lecciones (Kariane), la “Turgama” (Interpretación), que contiene himnos cantados por los diáconos en la liturgia (nuestros Graduales y Secuencias), el David (Dawidha = Salterio), “Khudhra” (=” ciclo”, que contiene antífonas, responsorios, himnos y colectas para todos los domingos), “Kash Kol” (=”Colección de todos”; los mismos cantos para los días de semana), “Kdhamu-Wathar” (=”Antes y después”; ciertas oraciones, salmos y recopilaciones más utilizadas, de los otros libros)”Gezza” (“Tesoro”, servicios para los días festivos), Abu-halim (el nombre del compilador, que contiene recoge para el final del nocturnos los domingos), “Bautha d'Ninwaie” (= “Oración de los ninivitas”, una colección de himnos atribuidos a San Efraín, utilizados en Cuaresma). La Bautismo El oficio (“Taksa d'Amadha”) generalmente está ligado a las Liturgias. El “Taksa d'Siamidha” tiene los servicios de ordenación. La “Taksa d'Husaia” contiene la oficina de Penitencia, el “Kthawa d'Burrakha” es el servicio matrimonial; “Kahneita”, el entierro del clero, el “Annidha' el de los laicos. Por último, “Khamis” y “Warda” son otras colecciones de himnos (ver Badger, “The Nestorians and Their Rituals”, Londres, 1852, II, 16-25). Naturalmente, no todas las iglesias poseen esta variada colección de libros. Los más necesarios los imprimen los misioneros anglicanos en Urmi para los herejes. Los libros Uniat (Caldeos), algunos en Propaganda, otros por los dominicos en Mosul (“Missale chaldaicum”, 1845; “Manuale Sacerdotum”, 1858; “Breviarium chaldaicum”, 1865). Se publicó un “Breviario” caldeo en tres volúmenes en París en 1886-7, editado por Pere Bedgan, misionero de la Congregación de Misiones. El Malabar Los cismáticos utilizan los libros nestorianos, los uniatas tienen libros revisados (muy romanizados) por los Sínodo de Diamper (1599; ordenó quemar todos sus libros antiguos). la uniat Malabar "Misal"fue publicado en Roma en 1774, el “Ordo rituum et lectionum” en 1775.
Los Libros Coptos (en copto con rúbricas árabes, y generalmente con el texto transliterado también en caracteres árabes) son los Eucología (Kitab al-Khulagi almugaddas), muy a menudo (pero muy erróneamente) llamado Misal. Esto corresponde al bizantino. Eucología. Entonces el Leccionario llamado “Katamarus” (= katameros), el “Synaksar”, que contiene leyendas de santos, el “Manual del diácono”, un Antifonario (llamado Difnari), el Salterio, Theotokia (que contiene los oficios de la BVM), Doxología, colecciones de himnos para el coro y varios libros más pequeños para los otros oficios. Estos libros fueron agrupados y ordenados por primera vez para los Uniats por Rafael Tuki, e impreso en Roma en el siglo dieciocho. Su disposición es obviamente una imitación de la de los libros de servicios latinos (“Missale coptice et arabice”, 1736; “Diurnum alexandrinum copto-arabicum”, 1750; “Pontifical et Euchologium”, 1761, 1762; “Rituale coptice et arabice”, 1763; “Theotokia”, 1764). Lord Cirilo II, el actual patriarca copto uniato, ha publicado un “misal”, un “ritual” y un “semana Santa libro” (El Cairo, 1898-1902) Los coptos monofisitas tienen un conjunto de sus libros suntuosamente impreso, editado por Gladios Labib, en curso de publicación en El Cairo (“Katamarus”, 1900-2; “Eucología“, 1904; “Servicio Funerario”, 1905).
Los libros de servicios etíopes son (excepto el Liturgia) el menos conocido de todos. Casi nada de ellos ha sido publicado y nadie parece haber hecho todavía una investigación sistemática de los manuscritos litúrgicos en Abisinia. Dado que el rito etíope se deriva del copto, se puede conjeturar que sus libros corresponden más o menos a los libros coptos. Sin duda, también se puede conjeturar que sus libros se encuentran todavía en el estado primitivo de (más o menos) un libro especial para cada servicio. No se ha oído hablar de colecciones ni compendios. Pedro el Etíope (Petrus Ethyops) publicó el Liturgia con el servicio de bautismo y algunas bendiciones al final de su edición del Etíope El Nuevo Testamento (Tasfa Sion, Roma, 1548). Varios estudiantes han publicado fragmentos del Rito en Europa (cf. Chaine, “Grammaire Ethiopienne”, Beirut, 1907; bibliografía, p. 269), pero difícilmente se les puede llamar libros de servicios.
El rito sirio jacobita (y uniat) nunca se ha publicado en su totalidad. Un fragmento de la liturgia fue publicado en siríaco y latín en Amberes (1572) de Fabricius Boderianus (D. Seven alexandrini. de ritibus baptismi et sacrae Sinaxis). Los Uniats tienen una Eucología (Siríaco y Karshuni), publicado en Roma en 1843 (Missale Syriacum), y un “Libro de los secretarios utilizados en los ministerios eclesiásticos” (Liber ministerii, siríaco únicamente, Beirut, 1888). El Oficio divino, recogido como un Breviario, se publicó en Mosul en siete volúmenes (1886-96), sólo la oficina ferial en Roma en 1853, y en Sharfi en el Lebanon (1898). UN Ritual-"Libro de Ceremonia“—para los Uniats sirios es emitido por los jesuitas en Beirut.
El maronitas tienen una gran cantidad de libros litúrgicos para su rito sirio romanizado. El maronita Sínodo en Deir al-Luweize (1736) encomendaron una preparación uniforme de todos sus libros al patriarca (Parte II, Ses. I, xiii, etc.). Todos estos libros se mencionan en términos romanos (Misal, Ritual, Pontificio, etc.). El Misal (en este caso el nombre no es incorrecto) fue publicado en Roma en 1592 y 1716, y desde entonces repetidamente, total o parcialmente, en Beirut. Pequeños libros que contienen Ordinario de las Liturgia con el Anáfora comúnmente utilizados son emitidos por muchos Católico libreros en Beirut. El “Libro de la Ministro” (que contiene las partes del diácono y otros ministros del Liturgia) fue publicado en Roma en 1596 y en Beirut en 1888. La “Oficina Ferial”, llamada Fard, “Burden” o “Deber”(el único comúnmente utilizado por el clero), fue emitido en Roma en 1890, en Beirut en 1900. Todo el Oficio divino comenzó a publicarse en Roma en 1666, pero sólo aparecieron dos volúmenes de la parte de verano. A Ritual con varias oraciones adicionales fue emitido en Roma en 1839. Todos los libros maronitas están en siríaco y karshuni.
Los Libros Litúrgicos Armenios están definitivamente redactados, ordenados y autorizados. Son el único otro conjunto entre Iglesias orientales cuya disposición se puede comparar con la de los bizantinos. Hay ocho libros de servicios oficiales armenios: (I) el Directorio o Calendario, correspondiente al Typikon bizantino, (2) el Manual de Misterios de la Sagrada Oblación (= un Eucología), (3) el Libro de Ordenaciones, a menudo vinculado con el primero, (4) el Leccionario, (5) el Himnario (que contiene los himnos variables del Liturgia), (6) el Libro de Horas (que contiene el Oficio divino y, en general, la parte del diácono del Liturgia), (7) el Libro de los Cánticos (que contiene los himnos del Oficio), (8) el Mashdotz, o Ritual (que contiene los ritos de los sacramentos). Los libros de los armenios gregorianos y uniat se han publicado un gran número de veces; las últimas ediciones gregorianas son las de Constantinopla y Jerusalén, los Uniat han sido emitidos en Roma, Viena, y especialmente Venice (en San Lázaro). Hay muchos extractos de ellos, especialmente del Liturgia.
En conclusión, se observará que los libros litúrgicos orientales y los antiguos occidentales consideran más a la persona que los usa que al servicio en el que se utilizan. Una misma persona tiene el mismo libro, cualquiera que sea su función. Por otra parte, los libros occidentales posteriores están organizados de tal manera que todo el servicio (quienquiera que lo diga) se reúne en un solo libro; Nuestros libros están ordenados por servicios, no según sus usuarios. Este es el resultado de nuestro principio occidental moderno de que cada uno (o en todo caso el personaje principal, el celebrante) dice todo, incluso si lo dice al mismo tiempo otro.
ADRIAN FORTESCUE