Luces. —Sobre el tema del uso litúrgico de las luces, como complemento de los servicios del Iglesia, ya se ha dicho algo bajo títulos como Altar (en LITURGIA), subtítulo Altar-velas; Bendición del Santísimo Sacramento; velas; Las Velas; Lámparas y Lampadarii. El presente artículo se ocupará sólo del aspecto más general de la cuestión y, en particular, de la acusación tan a menudo formulada contra el catolicismo de adoptar al por mayor las prácticas ceremoniales del mundo pagano.
¿Hasta qué punto el uso de luces durante el día como complemento de la Liturgia Su origen se remonta al siglo II o III d.C. No es del todo fácil decidir. Por un lado, parece haber alguna evidencia de que los propios cristianos repudiaron la práctica. A pesar de Tertuliano (“Apol.”, xlvi y xxxv; “De Idololat.”, xv) no hace ninguna referencia directa al uso de luces en el culto religioso, aun así habla en términos fuertes de la inutilidad de encender lámparas durante el día como un Acto de piedad hacia los emperadores. Esto sería algo inconsistente si los propios cristianos hubieran estado expuestos al mismo reproche. Es más, varios de los Padres del siglo IV podrían parecer más explícitos en su condena del despliegue de lámparas. Por ejemplo, alrededor del año 303, Lactancio escribe: “Ellos [los paganos] queman luces como para alguien que habita en la oscuridad... ¿Se debe considerar en su sano juicio a quien ofrece como regalo la luz de velas y cirios de cera al autor? ¿y dador de luz?… Pero sus Dioses, por ser de la tierra, necesitan luz para no estar en tinieblas” (“Institut. Div.”, VI, ii). De la misma manera, San Gregorio de Nacianzo, hacia finales del mismo siglo, observa: “No dejemos que nuestra morada arda con luz visible y resuene con juglar, porque ésta es ciertamente la costumbre del mes santo griego, pero no honremos Dios con estas cosas y exaltar la temporada presente con ritos impropios, pero con pureza de alma y alegría de mente y con lámparas que iluminen todo el cuerpo del Iglesia, es decir, con contemplaciones y pensamientos divinos” (Orat., v, 35). El carácter retórico de tales pasajes hace que sea peligroso sacar inferencias. Bien puede ser que los escritores simplemente estén protestando contra las iluminaciones que formaban parte del culto religioso ordinario de los emperadores, y deseen expresar enérgicamente las objeciones contra una práctica similar que comenzaba a encontrar favor entre los cristianos. En cualquier caso, es seguro que incluso antes de esto debe haberse introducido el uso litúrgico de las luces. El decreto del Concilio español de Illiberis, o Elvira (alrededor del año 305 d.C.), es demasiado oscuro para proporcionar una base firme para un argumento (ver Hefele-Leclercq, “Hist. des Conciles”, I, 212). Aún así, esta prohibición, “que no se enciendan velas en el cementerio durante el día, porque los espíritus de los santos no deben inquietarse” (can. xxxiv), al menos muestra que la práctica, que sabemos que ha existido durante mucho tiempo, El uso entre los paganos de encender luces, por alguna razón simbólica o supersticiosa, incluso durante el día, estaba siendo adoptado también entre los cristianos. No sería posible aquí discutir en detalle las referencias desconcertantes y aparentemente inconsistentes de San Jerónimo al uso de luces. Pero dos hechos destacan claramente: (I) que admitió la existencia de una costumbre bastante generalizada de encender velas y lámparas en honor de los mártires, costumbre por la que se disculpa sin aprobarla sin reservas; y (2) que el santo, aunque niega que exista una práctica general entre los cristianos de encender luces durante el día, todavía admite al menos algunos casos de un uso puramente litúrgico de la luz. Así dice: “Además de honrar las reliquias de los mártires, es costumbre, en todas las Iglesias de Oriente, que cuando se van a leer los evangelios se enciendan luces, aunque el sol ya esté brillando, no, en realidad, para honrar las reliquias de los mártires. disipar la oscuridad, sino para exhibir una muestra de alegría. y que, bajo la figura de la luz corporal, se exponga esa luz de la que leemos en el salterio “Lámpara es a mis pies tu palabra y lumbrera a mis caminos” (C. Vigilantium, vii). Este testimonio es particularmente valioso porque refuta claramente cualquier visión exclusivamente utilitaria del uso de luces en las iglesias.
De Eusebio, San Paulino de Nola, la “Peregrinatio Aetheria” (Peregrinación de Aetheria) y otras autoridades, tenemos abundante evidencia de que los cristianos del siglo IV, y probablemente aún antes, al Pascua de Resurrección La víspera y algunas otras fiestas solemnes, se hacía un gran despliegue de lámparas y cirios de toda clase. Además, esto no parece haberse limitado a la vigilia nocturna misma, pues San Paulino, al describir la fiesta de San Félix a quien estaba dedicada su iglesia, nos cuenta en verso cómo “los brillantes altares están coronados con lámparas densamente pobladas”. colocar. Las luces están quemadas, huelen a papiros encerados. Brillan de noche y de día; así la noche brilla con el brillo del día, y el día mismo, brillante en belleza celestial, brilla aún más con la luz duplicada por innumerables lámparas” (“Poem.”, xiv, “Nat.” iii, en PL, LXI, 467). Aun así, es muy posible que este lenguaje poético no signifique más que que en una iglesia bastante oscura se consideraba deseable mantener las lámparas encendidas incluso durante el día en los grandes festivales, cuando había una gran concurrencia de gente. No nos dice nada sobre ningún uso de las luces que sea litúrgico en el sentido más estricto de la palabra. Lo mismo puede decirse de varias referencias al adorno festivo de las iglesias con lámparas y velas que se pueden encontrar en los escritos del cristianas poeta Prudencio (cf. PL, LIX, 819, 829; y LX, 300). Aún así, cuando encontramos en el recientemente descubierto “Testamento de Nuestro Señor” (I. 19) un mandato respecto a los edificios de las iglesias, que “todos los lugares deben estar iluminados tanto para escribir como para leer”, parece claro que San Jerónimo No fue el único que atribuyó un significado místico al uso de las luces. Por lo tanto, podemos inferir que antes de los días (alrededor del 475 d. C.) del homilista litúrgico Narsai (ver Lámparas y Lampadarii) el uso de lámparas y velas alrededor del altar durante el Liturgia se había vuelto universal.
Hay que añadir que no se puede atribuir gran importancia a la mención que hizo San Paulino de Nola de “una luz perpetua” en la iglesia (“continuum scyphus argenteus aptus ad usum”; cf. PL, LXI, 539). Ciertamente no se puede suponer que esto haya sido una señal de respeto hacia la Bendito Sacramento reservado para los enfermos. En los días anteriores a la invención de las cerillas, la permanencia de alguna fuente de fuego de la que se pudiera obtener luz fácilmente era una cuestión de gran conveniencia. Tal luz perpetua parece haber sido mantenida usualmente, entonces como ahora, en las sinagogas judías (cf. Ex., xxvii, 20; Lev., xxiv, 2), pero fueron sólo los talmudistas posteriores quienes descubrieron en esto un propósito. de honrar a la Torah, o Libros de la Ley, conservado en el Ark. El mismo diseño utilitario probablemente subyacía en cualquier cristianas práctica, que, después de todo, no está muy atestiguada, de mantener una luz encendida perpetuamente en la iglesia.
Pero volviendo al uso litúrgico de las luces en sentido estricto, no faltan muchas consideraciones que sugieran que, a pesar de la falta de pruebas directas, esta práctica probablemente sea mucho más antigua que el siglo IV. Para empezar, el “candelero” de siete brazos, o más exactamente el candelero, era un elemento permanente en la Templo ritual en Jerusalén y más de una fiesta judía (por ejemplo, la dedicación, fiesta y la de los Tabernáculos), estuvo marcada por un profuso uso de luces. Además, el apocalipsis (i, 12; iv, 5; xi, 4), en la prominencia que da a la mención de candelabros y lámparas, probablemente sólo hace eco de las concepciones más o menos litúrgicas ya vigentes en la época. Nuevamente, el hecho de que el Liturgia Al principio se celebraba sin duda por la tarde (cf. I Cor., xi, 21), como también la necesidad de que los fieles se reunieran a menudo a escondidas (como en las catacumbas) o en las primeras horas de la mañana (cf. Plinio, “Epp”, X, n. 97—ante lucem convenire y; Tertuliano, “De Cor.”, iii—antelucanis coetibus), hacen muy probable que la luz artificial haya llegado a ser considerada como un complemento ordinario de la Liturgia. Por lo tanto, el uso de lámparas y velas probablemente continuó incluso cuando no eran realmente necesarios, del mismo modo que, en tiempos más modernos, la bugia del obispo, que al principio tenía un propósito enteramente práctico, con el tiempo pasó a ser puramente ceremonial. También es digno de mención que las primeras representaciones de la Última Cena casi siempre dan protagonismo a la lámpara, mientras que algo parecido prevalece en los primeros bocetos toscos de cristianas altares. En cualquier caso, las lámparas y candelabros destacan entre los primeros regalos registrados a las iglesias (ver el “Pontificado Liber“, ed. Duchesne, pássim; y cf. el inventario de Cirta, 303 d.C., en Morcelli, “África Cristiana”, II, 183; y Beissel, “Bilder aus der altchrist. Kunst”, 247).
Tanto en la antigüedad como en la actualidad, el reproche se ha dirigido contra la Iglesia que en su uso ceremonial de las luces ha adoptado sin escrúpulos las prácticas sensuales y a menudo idólatras del paganismo. Esta acusación tiene muy poca justificación real. Para empezar, debe ser evidente que elementos tan simples como la luz, la música, los ricos vestidos, las procesiones, las abluciones y lustraciones, las flores, los ungüentos, el incienso, etc., pertenecen, por así decirlo, al acervo común de todo ceremonial. ya sean religiosos o laicos. Si ha de haber alguna solemnidad de adoración externa, debe incluir al menos algunas de estas cosas, y si recurrimos al ritual politeísta de la antigua Grecia y Roma, o a las naciones del Lejano Oriente, o a las civilizaciones comparativamente aisladas de los aborígenes de México y Perú, el esfuerzo humano por lograr algo impresionante se manifiesta de maneras muy similares. Una multiplicidad de luces es siempre, en cierta medida, alegre y decorativa, y es un principio enseñado por la experiencia cotidiana que las muestras de respeto que se muestran al principio con un propósito estrictamente utilitario, al final se consideran más honoríficas si se continúan. cuando son claramente superfluos. Así, una escolta de antorchas o portadores de velas, que es casi una necesidad en la oscuridad y una conveniencia en el crepúsculo, se convierte en una formalidad indicativa de respeto ceremonioso si se mantiene a plena luz del día. Nuevamente, dado que el uso de luces era tan familiar en el ritual judío, no hay base suficiente para considerar el cristianas Iglesia como a este respecto imitativa de cualquiera de las religiones de Grecia y Roma o del culto más oriental a Mitra. Al mismo tiempo, parece bastante probable que ciertas características de cristianas Los ceremoniales fueron tomados directamente de los usos seculares romanos. Por ejemplo, la costumbre posterior de que siete acólitos con candelabros precedieran al Papa cuando este hacía su entrada solemne en la iglesia, se debe sin duda a un privilegio que era común bajo el Imperio de escoltar a los grandes funcionarios del Estado con antorchas. Este derecho está expresamente reconocido en el “Noticia dignitatum“, pero también puede encontrarse en embrión en una fecha anterior, cuando el cónsul Duilio, por su victoria sobre los cartagineses, en el siglo III antes de Cristo, obtuvo el privilegio de ser escoltado a casa por una antorcha y un flautista. Pero concediendo, incluso a un historiador tan conservador como Cardenal Baronio está plenamente dispuesto a conceder una cierta cantidad de préstamo directo de usos paganos, lo cual no es motivo de reproche para el Católico Iglesia. “Lo que”, dice, “es impedir las cosas profanas, cuando están santificadas por la palabra de Dios, siendo transferido a fines sagrados ? De tales ritos paganos adoptados loablemente para el servicio del cristianas religión tenemos muchos ejemplos. Y en lo que respecta más especialmente a las lámparas y cirios, de los que ahora hablamos, ¿quién puede razonablemente criticar que esas mismas cosas que antes se ofrecían a los ídolos se consagraran ahora al honor de los mártires? Si aquellas lámparas que se encendían en los templos los sábados -no como si los dioses necesitaran luz, como señala el propio Séneca (Ep. xv, 66), sino como señal de veneración- se encienden ahora en honor de la Madre de Dios, Dios? ¿Si las velas que antiguamente se distribuían en las Saturnales se identifican ahora con la fiesta de la Purificación de Nuestra Señora? ¿Por qué, pregunto, hay de sorprendente si los santos obispos han permitido ciertas costumbres firmemente arraigadas entre los pueblos paganos, y tan tenazmente observadas por ellos que incluso después de su conversión a Cristianismo no se les podía inducir a entregarlos, a ser transferidos al culto del verdadero Dios?” (Baronio, “Annales”, ad ann. 58, n. 77).
Con respecto al uso de luces en conexión directa con el Santo Sacrificio de la Misa, encontramos todo el sistema de luminarias portátiles elaborado en los primeros “Ordines Romaní“. De hecho, la clara referencia de San Jerónimo, ya citada, al porte de luces en el Evangelio, parece probablemente remontar la práctica al menos a trescientos años antes, incluso si no apelamos, como lo han hecho muchas autoridades, a la palabras de la Hechos de los apóstoles (xx, 7-8): “Y el primer día de la semana, estando reunidos para partir el pan, Pablo habló con ellos…. Y había muchas lámparas en el aposento alto donde estábamos reunidos”. No parece haber sido costumbre colocar luces sobre el altar antes del siglo XI, pero el “Ordines Romaní” y otros documentos dejan claro que, muchos siglos antes, los acólitos llevaban luces en procesión (ver Acólito), y se colocaba en el suelo o se sostenía en la mano mientras se ofrecía la Misa y se leía el Evangelio. Un decreto del llamado Cuarto Concilio de Cartago ordena que en la ordenación de un acólito se le entregue un candelabro. pero esta colección de cánones no pertenece, como alguna vez se supuso, al año 398, sino a la época de San Cesáreo de Arlés (alrededor del 512 d. C.). Un poco más tarde, es decir, en 636, San Isidoro de Sevilla (Etymol., VII), xii, n. 29) habla bastante explícitamente sobre este punto: “Los acólitos”, dice, “en griego, se llaman Ceroferarii en latín, por llevar velas de cera cuando se lee el Evangelio o se ofrece el sacrificio. Porque entonces encienden y llevan luces, no para ahuyentar las tinieblas, como brilla el sol, sino como signo de alegría, para que bajo la forma de luz material se represente aquella Luz de la que leemos en el Evangelio: Esa era la verdadera luz”. Sólo más tarde varios decretos sinodales exigieron encender primero una vela y luego dos, durante el tiempo de celebración de la Misa.
También es de gran antigüedad el uso de las luces en el bautismo, de las que aún queda un resto en el cirio entregado al catecúmeno, con las palabras: “Recibe esta luz ardiente y conserva tu bautismo para que sea irreprensible”, etc. . Probablemente esté relacionado de manera muy inmediata con las solemnidades de la Pascua de Resurrección vigilia, cuando se bendijo la pila bautismal y cuando, después de una cuidadosa preparación y una larga serie de “escrutinios”, los catecúmenos fueron finalmente admitidos a la recepción del Sacramento. Dom Morin (Revue Benedictine, VIII, 20; IX, 392) ha dado excelentes razones para creer que el ceremonial del cirio pascual puede remontarse al menos al año 382 en vida de San Jerónimo. Además el término fotisthentes (Illuminati), tan constantemente aplicado a los recién bautizados en los primeros escritos, muy probablemente tenga alguna referencia a la iluminación que, como sabemos por muchas fuentes, marcó la noche de Sábado Santo. Así, San Ambrosio (De Laps. Virg., v, 19), hablando de esta ocasión, menciona “la luz resplandeciente de los neófitos”, y San Gregorio de Nacianzo, en su gran “Sermón sobre la Santa Bautismo“, dice a los candidatos que “las lámparas que encenderéis son un símbolo de la iluminación con la que encontraremos al Esposo, con las lámparas de nuestra fe brillando, no adormecidos descuidadamente” (Orat., XL, 46; cf. .xlv, 2).
Una vez más, el uso pagano de luces en los funerales parece haber sido adoptado por los Iglesia como una pieza ceremonial inofensiva a la que un cristianas Se podría dar color fácilmente. La evidencia temprana sobre este punto en los escritos de los Padres es particularmente abundante, comenzando con lo que Eusebio nos dice sobre el estado en que yacía el cuerpo del Emperador Constantino: “Encendieron velas sobre pedestales de oro a su alrededor, y ofrecieron un espectáculo maravilloso. a los que la contemplan, cual jamás se ha visto bajo el sol desde que fue hecha la tierra” (Vita. Const., iv, 66). De manera similar, San Jerónimo nos habla de las exequias de Santa Paula en 386: “Ella fue llevada a la tumba por las manos de los obispos, quienes incluso pusieron sus hombros debajo del féretro, mientras otros pontífices llevaban lámparas y cirios delante de ella” ( Ad Eustoch., ep. cviii, n. Así, nuevamente en Occidente, en el funeral de San Germán de Auxerre, “la cantidad de luces rechazaba los rayos del sol y mantenía su brillo incluso durante el día” (Constancio, “Vita S. Germani”, II , 29).
También es cierto que, desde una época muy temprana, se quemaban lámparas y velas alrededor de los cuerpos de los mártires y luego, por transición natural, ante las reliquias. No es fácil decidir hasta qué punto esto fue simplemente un desarrollo del uso de luces en los funerales, o hasta qué punto surgió de la antigua costumbre pagana de exhibir una serie de lámparas como tributo de honor al emperador o a otras personas. La práctica, como hemos visto, era conocida por San Jerónimo, y él la defiende con algunas reservas. Esta quema de luces ante santuarios, reliquias y estatuas tuvo naturalmente un gran desarrollo en el siglo XIX. Edad Media. Los legados a diversas “luces” de las iglesias que el testador deseaba beneficiar ocupan generalmente un espacio considerable en los testamentos medievales, más particularmente en los England.
Los liturgistas medievales, desde Amalarius en adelante, han escrito mucho sobre el simbolismo de las luces eclesiásticas. que todas esas luces tipifican a Jesucristo, ¿Quién es la Luz del Mundo?, es una cuestión de acuerdo general, mientras que el texto más antiguo del “exultar” hizo familiar la idea de que la cera producida por las abejas vírgenes era una figura del cuerpo humano que Cristo derivó de su Madre inmaculada. A esto era natural agregar que la mecha era emblemática del alma humana de Cristo, mientras que la llama representaba su divinidad. Pero los liturgistas medievales también abundan en una variedad de otras exposiciones simbólicas que, naturalmente, no siempre son del todo coherentes entre sí.
HERBERT THURSTON