Luces. —Sobre el tema del uso litúrgico de las luces, como complemento de los servicios de la Iglesia , ya se ha dicho algo bajo epígrafes como Altar (en LITURGIA), subtítulo Altar - Velas ; Bendición del Santísimo Sacramento ; Velas ; Candelabros ; Lámparas y Lampadarii. El presente artículo se ocupará únicamente del aspecto más general de la cuestión, y en particular de la acusación que con frecuencia se le hace al catolicismo de adoptar íntegramente las prácticas ceremoniales del mundo pagano.
No es fácil determinar hasta qué punto el uso de luces durante el día como complemento de la liturgia se remonta a los siglos II o III d. C. Por un lado, parece haber indicios de que los propios cristianos repudiaban esta práctica. Si bien Tertuliano («Apol.», xlvi y xxxv; «De Idololat.», xv) no hace referencia directa al uso de luces en el culto religioso, sí se pronuncia enérgicamente sobre la inutilidad de encender lámparas durante el día como acto de piedad hacia los emperadores. Esto resultaría algo contradictorio si los propios cristianos hubieran estado expuestos al mismo reproche. Además, varios Padres de la Iglesia del siglo IV parecen ser más explícitos en su condena de la exhibición de lámparas. Por ejemplo, hacia el año 303, Lactancio escribe: «Ellos [los paganos] queman luces como si vivieran en tinieblas… ¿Acaso está en su sano juicio quien ofrece como regalo la luz de velas y cirios al autor y dador de luz?... Pero sus dioses, por ser terrenales, necesitan luz para no estar en tinieblas» («Institut. Div., VI, ii»). De igual modo, San Gregorio de Nacianzo , hacia finales del mismo siglo, observa: «Que nuestra morada no resplandezca con luz visible ni resuene con música, pues esta es la costumbre del mes santo griego, sino que no honremos a Dios con estas cosas ni exaltemos la presente época con ritos impropios, sino con pureza de alma y alegría de espíritu, y con lámparas que iluminen todo el cuerpo de la Iglesia , es decir, con contemplaciones y pensamientos divinos» (Orat., v, 35). El carácter retórico de estos pasajes dificulta la extracción de conclusiones. Es posible que los autores simplemente protesten contra las iluminaciones que formaban parte del culto religioso habitual de los emperadores y deseen exponer con contundencia las objeciones a una práctica similar que comenzaba a ganar popularidad entre los cristianos. En cualquier caso, es seguro que el uso litúrgico de las luces debió haberse introducido incluso antes. El decreto del Concilio Español de Ilíberis, o Elvira (hacia el año 305 d. C.), es demasiado oscuro para constituir una base sólida para la argumentación (véase Hefele-Leclercq, «Hist. des Conciles», I, 212). Sin embargo, esta prohibición, «que no se enciendan velas en un cementerio durante el día, para no perturbar los espíritus de los santos» (can. xxxiv), al menos demuestra que la práctica —que sabemos que se utilizaba desde hacía mucho tiempo entre los paganos— de encender luces, por alguna razón simbólica o supersticiosa, incluso durante el día, también se estaba adoptando entre los cristianos. Analizar en detalle las desconcertantes y aparentemente contradictorias referencias de San Jerónimo al uso de la luz no sería posible aquí. Pero dos hechos destacan claramente: (1) que admitió la existencia de una costumbre bastante generalizada de encender velas y lámparas en honor de los mártires, una costumbre por la que se disculpa sin aprobarla sin reservas; y (2) que el santo, aunque niega que exista una práctica generalizada entre los cristianos de encender luces durante el día, admite al menos algunos casos de un uso puramente litúrgico de la luz. Así dice: «Además de honrar las reliquias de los mártires, es costumbre en todas las Iglesias de Oriente que, al leerse los evangelios, se enciendan luces, aunque ya brille el sol, no para disipar la oscuridad, sino para mostrar una señal de alegría. Y que, bajo la figura de la luz corporal, se manifieste esa luz de la que leemos en el salterio: “Tu palabra es una lámpara a mis pies y una luz en mis caminos”» (C. Vigilantium, vii). Este testimonio es particularmente valioso porque refuta con claridad cualquier visión exclusivamente utilitaria del uso de las luces en las iglesias.
De Eusebio, San Paulino de Nola, la «Peregrinatio Aetheria» (Peregrinación de Eteria) y otras fuentes, tenemos abundante evidencia de que los cristianos del siglo IV, y probablemente incluso antes, en la víspera de Pascua y otras festividades solemnes, exhibían grandes lámparas y velas de todo tipo. Además, esto no parece haberse limitado a la vigilia nocturna, pues San Paulino, al describir la fiesta de San Félix, a quien estaba dedicada su iglesia, nos cuenta en verso cómo «los brillantes altares están coronados con lámparas densamente dispuestas. Se encienden luces, fragantes con papiros encerados. Brillan de noche y de día; así la noche resplandece con el brillo del día, y el día mismo, resplandeciente en belleza celestial, brilla aún más con la luz duplicada por innumerables lámparas» («Poem.», xiv, «Nat.», iii, en PL, LXI, 467). Sin embargo, este lenguaje poético bien podría significar simplemente que, en una iglesia bastante oscura, se consideraba conveniente mantener las lámparas encendidas incluso de día durante las grandes festividades, cuando había una gran afluencia de gente. No nos dice nada sobre ningún uso de la luz que sea litúrgico en el sentido estricto de la palabra. Lo mismo puede decirse de varias referencias al adorno festivo de las iglesias con lámparas y velas que se encuentran en los escritos del poeta cristiano Prudencio (cf. PL, LIX, 819, 829; y LX, 300). Aun así, cuando encontramos en el recién descubierto «Testamento de nuestro Señor» (I. 19) una orden relativa a los edificios de las iglesias, que dice que «todos los lugares deben estar iluminados tanto para la escritura como para la lectura», parece claro que San Jerónimo no fue el único en atribuir un significado místico al uso de la luz. Por lo tanto, podemos inferir que antes de los días (alrededor del año 475 d.C.) del predicador litúrgico Narsai (véase Lámparas y Lampadarii), el uso de lámparas y velas alrededor del altar durante la Liturgia se había generalizado.
Cabe añadir que no se puede atribuir gran importancia a la mención que hace San Paulino de Nola de una «luz perpetua» en la iglesia («continuum scyphus argenteus aptus ad usum»; cf. PL, LXI, 539). Ciertamente, no se puede suponer que esto se pretendiera como una muestra de respeto al Santísimo Sacramento reservado para los enfermos. En los tiempos anteriores a la invención de las cerillas, mantener una fuente de fuego que proporcionara luz fácilmente era de gran utilidad. Tal luz perpetua parece haberse mantenido habitualmente, entonces como ahora, en las sinagogas judías (cf. Éx., xxvii, 20; Lev., xxiv, 2), pero fueron los talmudistas posteriores quienes descubrieron en ello un propósito de honrar la Torá , o Libros de la Ley , conservados en el Arca . Es probable que el mismo diseño utilitario subyace a cualquier práctica cristiana , que, después de todo, no está muy extendida, de mantener una luz encendida perpetuamente en la iglesia.
Pero volviendo al uso litúrgico de las luces en sentido estricto, sobran razones para sugerir que, a pesar de la falta de evidencia directa, esta práctica probablemente sea mucho más antigua que el siglo IV. Para empezar, el candelabro de siete brazos, o más precisamente el soporte para lámparas, era un elemento permanente en el ritual del Templo de Jerusalén , y más de una festividad judía (por ejemplo, la Fiesta de la Dedicación y la de los Tabernáculos) se caracterizaba por un uso profuso de luces. Además, el Apocalipsis (i, 12; iv, 5; xi, 4), al dar tanta importancia a la mención de candelabros y lámparas, probablemente solo refleja las concepciones más o menos litúrgicas que ya circulaban en aquella época. Nuevamente, el hecho de que la Liturgia se celebrara inicialmente sin duda por la tarde (cf. 1 Cor., xi, 21), así como la necesidad de que los fieles se reunieran a menudo en secreto (como en las catacumbas) o en las primeras horas de la mañana (cf. Plinio, «Epp», X, n. 97—ante lucem convenire; y Tertuliano , «De Cor.», iii—antelucanis coetibus), hacen muy probable que la luz artificial llegara a considerarse un complemento habitual de la Liturgia . De ahí que el uso de lámparas y velas probablemente se mantuviera incluso cuando no era estrictamente necesario, del mismo modo que, en tiempos más modernos, la bugia del obispo, que en un principio tenía una finalidad puramente práctica, con el tiempo se ha vuelto puramente ceremonial. También es notable que las primeras representaciones de la Última Cena casi siempre dan protagonismo a la lámpara, mientras que algo similar ocurre en los primeros bocetos rudimentarios de altares cristianos . En cualquier caso, las lámparas y los candelabros son notables entre los primeros regalos registrados a las iglesias (véase el “ Liber Pontificalis ”, ed. Duchesne, passim; y cf. el inventario de Cirta, 303 d. C., en Morcelli, “ Africa Christiana”, II, 183; y Beissel, “Bilder aus der altchrist. Kunst”, 247).
Tanto en la antigüedad como en la actualidad, el reproche se ha dirigido contra la Iglesia que en su uso ceremonial de las luces ha adoptado sin escrúpulos las prácticas sensuales y a menudo idólatras del paganismo. Esta acusación tiene muy poca justificación real. Para empezar, debe ser evidente que elementos tan simples como la luz, la música, los ricos vestidos, las procesiones, las abluciones y lustraciones, las flores, los ungüentos, el incienso, etc., pertenecen, por así decirlo, al acervo común de todo ceremonial. ya sean religiosos o laicos. Si ha de haber alguna solemnidad de adoración externa, debe incluir al menos algunas de estas cosas, y si recurrimos al ritual politeísta de la antigua Grecia y Roma, o a las naciones del Lejano Oriente, o a las civilizaciones comparativamente aisladas de los aborígenes de Mexico y Perú, el esfuerzo humano por lograr algo impresionante se manifiesta de maneras muy similares. Una multiplicidad de luces es siempre, en cierta medida, alegre y decorativa, y es un principio enseñado por la experiencia cotidiana que las muestras de respeto que se muestran al principio con un propósito estrictamente utilitario, al final se consideran más honoríficas si se continúan. cuando son claramente superfluos. Así, una escolta de antorchas o portadores de velas, que es casi una necesidad en la oscuridad y una conveniencia en el crepúsculo, se convierte en una formalidad indicativa de respeto ceremonioso si se mantiene a plena luz del día. Nuevamente, dado que el uso de luces era tan familiar en el ritual judío, no hay base suficiente para considerar el Cristianas Iglesia como a este respecto imitativa de cualquiera de las religiones de Grecia y Roma o del culto más oriental a Mitra. Al mismo tiempo, parece bastante probable que ciertas características de Cristianas Los ceremoniales fueron tomados directamente de los usos seculares romanos. Por ejemplo, la costumbre posterior de que siete acólitos con candelabros precedieran al Papa cuando este hacía su entrada solemne en la iglesia, se debe sin duda a un privilegio que era común bajo el Imperio de escoltar a los grandes funcionarios del Estado con antorchas. Este derecho está expresamente reconocido en el “Noticia dignitatum“, pero también puede encontrarse en embrión en una fecha anterior, cuando el cónsul Duilio, por su victoria sobre los cartagineses, en el siglo III antes de Cristo, obtuvo el privilegio de ser escoltado a casa por una antorcha y un flautista. Pero concediendo, incluso a un historiador tan conservador como Cardenal Baronio está plenamente dispuesto a conceder una cierta cantidad de préstamo directo de usos paganos, lo cual no es motivo de reproche para el Católico Iglesia. “Lo que”, dice, “es impedir las cosas profanas, cuando están santificadas por la palabra de Dios, siendo transferido a fines sagrados ? De tales ritos paganos adoptados loablemente para el servicio del Cristianas religión tenemos muchos ejemplos. Y en lo que respecta más especialmente a las lámparas y cirios, de los que ahora hablamos, ¿quién puede razonablemente criticar que esas mismas cosas que antes se ofrecían a los ídolos se consagraran ahora al honor de los mártires? Si aquellas lámparas que se encendían en los templos los sábados -no como si los dioses necesitaran luz, como señala el propio Séneca (Ep. xv, 66), sino como señal de veneración- se encienden ahora en honor de la Madre de Dios, Dios? ¿Si las velas que antiguamente se distribuían en las Saturnales se identifican ahora con la fiesta de la Purificación de Nuestra Señora? ¿Por qué, pregunto, hay de sorprendente si los santos obispos han permitido ciertas costumbres firmemente arraigadas entre los pueblos paganos, y tan tenazmente observadas por ellos que incluso después de su conversión a Cristianismo no se les podía inducir a entregarlos, a ser transferidos al culto del verdadero Dios?” (Baronio, “Annales”, ad ann. 58, n. 77).
En lo que respecta al uso de luces en relación directa con el Santo Sacrificio de la Misa , encontramos todo el sistema de luces portátiles elaborado en los primeros textos de las « Ordines Romani ». De hecho, la clara referencia de San Jerónimo, ya citada, al porte de luces durante la lectura del Evangelio, parece remontar la práctica al menos trescientos años antes, aunque no podamos recurrir, como han hecho muchas autoridades, a las palabras de los Hechos de los Apóstoles (xx, 7-8): «Y el primer día de la semana, cuando nos reunimos para partir el pan, Pablo les habló… Y había una gran cantidad de lámparas en el aposento alto donde estábamos reunidos». No parece haber sido costumbre colocar luces sobre el altar mismo antes del siglo XI, pero las « Ordines Romani » y otros documentos dejan claro que, muchos siglos antes, las luces eran llevadas en procesión por los acólitos (véase Acólito ), y colocadas en el suelo o sostenidas en la mano mientras se celebraba la Misa y se leía el Evangelio. Un decreto del llamado Cuarto Concilio de Cartago dispone que en la ordenación de un acólito se le debe entregar un candelabro. Pero esta colección de cánones no pertenece, como se creía, al año 398, sino a la época de San Cesáreo de Arlés (alrededor del año 512 d. C.). Un poco más tarde, en el año 636, San Isidoro de Sevilla (Etymol., VII, xii, n. 29) habla explícitamente sobre este punto: «Los acólitos», dice, «en griego se llaman ceriferarios en latín, por llevar velas de cera cuando se lee el Evangelio o se ofrece el sacrificio. Pues entonces encienden luces y las llevan, no para ahuyentar la oscuridad, como brilla el sol, sino como signo de alegría, para que bajo la forma de luz material se represente la Luz de la que leemos en el Evangelio: esa era la verdadera luz». Fue solo más tarde cuando varios decretos sinodales exigieron encender primero una vela, y después dos, durante la celebración de la Misa.
El uso de luces en el bautismo, del cual aún se conserva una vela que se entrega al catecúmeno con las palabras: «Recibe esta luz ardiente y guarda tu bautismo para que seas irreprensible», etc., es también de gran antigüedad. Probablemente esté directamente relacionado con las solemnidades de la vigilia pascual , cuando se bendecía la pila bautismal y, tras una cuidadosa preparación y una larga serie de «escrutinios», los catecúmenos eran finalmente admitidos a recibir el sacramento. Dom Morin (Revue Benedictine, VIII, 20; IX, 392) ha dado excelentes razones para creer que el ceremonial del cirio pascual se remonta al menos al año 382 en vida de San Jerónimo. Además, el término fotisthentes (iluminados), aplicado constantemente a los recién bautizados en los primeros escritos, probablemente hace referencia a la iluminación que, como sabemos por numerosas fuentes, marcaba la noche del Sábado Santo . Así, San Ambrosio (De Laps. Virg., v, 19), al hablar de esta ocasión, menciona “la luz resplandeciente de los neófitos”, y San Gregorio de Nacianzo , en su gran “Sermón sobre el Santo Bautismo ”, dice a los candidatos que “las lámparas que encenderéis son un símbolo de la iluminación con la que recibiremos al Esposo, con las lámparas de nuestra fe brillando, no adormecidas descuidadamente” (Orat., xl, 46; cf. xlv, 2).
Nuevamente, el uso pagano de luces en los funerales parece haber sido adoptado por la Iglesia como un acto ceremonial inofensivo al que se le podía dar fácilmente un matiz cristiano . La evidencia temprana sobre este punto en los escritos de los Padres es particularmente abundante, comenzando con lo que Eusebio nos cuenta sobre la capilla ardiente del emperador Constantino: «Encendieron velas sobre candelabros dorados a su alrededor, y ofrecieron a los espectadores un espectáculo maravilloso, como nunca se había visto bajo el sol desde la creación de la tierra» (Vita. Const., iv, 66). De manera similar, San Jerónimo nos habla de las exequias de Santa Paula en 386: «Fue llevada a la tumba por manos de obispos, quienes incluso pusieron sus hombros bajo el féretro, mientras otros pontífices llevaban lámparas y velas delante de ella» (Ad Eustoch., ep. cviii, n. 29). Así, de nuevo en Occidente, en el funeral de San Germán de Auxerre, “La cantidad de luces desviaba los rayos del sol y mantenía su brillo incluso durante todo el día” (Constancio, “Vita S. Germani”, II, 24).
También es cierto que, desde una época muy temprana, se encendían lámparas y velas alrededor de los cuerpos, y luego, por transición natural, ante las reliquias de los mártires. No es fácil determinar hasta qué punto esto fue simplemente una evolución del uso de luces en los funerales, o hasta qué punto surgió de la antigua costumbre pagana de exhibir varias lámparas como tributo de honor al emperador u otros. Esta práctica, como hemos visto, era conocida por San Jerónimo, quien la defendió con ciertas reservas. Este encendido de luces ante santuarios, reliquias y estatuas, naturalmente, adquirió gran desarrollo en la Edad Media . Los legados a diversas "luces" en las iglesias que el testador deseaba beneficiar generalmente ocupan un espacio considerable en los testamentos medievales, más particularmente en Inglaterra.
Mucho se ha escrito sobre el simbolismo de las luces eclesiásticas por parte de los liturgistas medievales, desde Amalario en adelante. Existe un consenso general en que todas estas luces simbolizan a Jesucristo , la Luz del Mundo, mientras que el texto antiguo del « Exultet » popularizó la idea de que la cera producida por abejas vírgenes representaba el cuerpo humano que Cristo recibió de su Madre Inmaculada. A esto se añadió, naturalmente, que la mecha simbolizaba el alma humana de Cristo, mientras que la llama representaba su divinidad. Sin embargo, los liturgistas medievales también ofrecen diversas interpretaciones simbólicas, que, como es natural, no siempre son del todo coherentes entre sí.
HERBERT THURSTON