Las bibliotecas , es decir, las colecciones de libros acumuladas y accesibles para uso público o privado, eran conocidas por los antiguos antes de la llegada de Cristo. Probablemente la biblioteca más antigua de la que tenemos conocimiento preciso sea la de Tello, en Mesopotamia, descubierta durante las excavaciones de M. de Sarzec y ahora trasladada en gran parte al Louvre. Parece haber consistido en más de 20 000 tablillas con escritura cuneiforme, pertenecientes a la época de Gudea, gobernante de Lagash, alrededor del 2500 a. C. Aún más extensa fue la biblioteca real de Nínive, formada por Sargón, rey de Asiria entre el 722 y el 705 a. C., y por su bisnieto Asurbanipal (668-628 a. C.). El monarca envió escribas a las antiguas ciudades de Babilonia y Asiria , donde existían bibliotecas, para que le hicieran copias de obras raras e importantes. Parece seguro que la colección comprendía textos, impresos, por supuesto, en tablillas de arcilla, que abarcaban todas las ramas del saber y la ciencia conocidas por los sabios de su época. Más de veinte mil de estas tablillas han sido traídas a Europa y se conservan actualmente en el Museo Británico. Todos los textos más importantes están marcados con una fórmula que atestigua que pertenecen al palacio de Asurbanipal, y la fórmula concluye con una imprecación interesante que resulta interesante comparar con las que se encuentran con frecuencia en los manuscritos de las bibliotecas medievales: «Quienquiera que se lleve esta tablilla, o que inscriba su nombre en ella junto al mío, que Ashur y Belit lo derroquen con ira y furia, y que destruyan su nombre y su posteridad en la tierra» (Wallis, Budge y King, «Guía de las antigüedades babilónicas y asirias», 1908, p. 41). En Egipto , sin duda, se recopilaron rollos de papiro, aunque la naturaleza perecedera del material no ha permitido que se conserven restos considerables de las primeras épocas de la historia egipcia. Se sabe poco sobre las colecciones de libros entre los judíos, si bien ciertos pasajes de los libros históricos del Antiguo Testamento (por ejemplo, 2 Reyes 1:18; 3 Reyes 11:41; 14:19; 15:23, etc.) sugieren que debió haber depósitos donde se podían consultar los libros. Además, en 2 Macabeos 2:13, encontramos una clara afirmación de que Nehemías fundó una biblioteca y «reunió de todos los países los libros de los profetas y de David, las epístolas de los reyes y las relativas a los dones sagrados».
Con respecto a lo pagano Roma y Grecia tenemos pruebas más precisas. Se dice que Pisístrato formó una biblioteca que fue llevada a Persia por Jerjes y luego restaurado. Aristóteles, el filósofo, como lo demuestran sus escritos, ciertamente debió tener algún tipo de biblioteca a su disposición, y se dice que esta colección, después de llegar a Atenas, fue finalmente llevada por Sila a Roma. Pero, con diferencia, las bibliotecas más famosas del mundo griego fueron las de Pérgamo y Alejandría. La primera, que había sido formada por los reyes de la familia de Attains desde aproximadamente el año 200 a.C., debió constituir una colección muy notable. La exploración arqueológica moderna ha identificado el sitio de esta biblioteca con ciertas salas en el recinto del templo de Atenas (ver Conze en el “Sitzungsberichte” del Berlín Academia, 1884, 1259-70). En cuanto a los libros en sí, nos enteramos por Plutarco de que Marco Antonio se llevó doscientos mil volúmenes, o más bien rollos, para Alejandría y entregado a Cleopatra para reemplazar la biblioteca que había sido destruida accidentalmente por un incendio en la campaña egipcia de Julio César. La biblioteca así destruida, que se conocía como la del Museo, fue fundada por Ptolomeo Filadelfo alrededor del año 260 a. C. Es a esta biblioteca a la que se atribuye la leyenda del origen de la Versión Septuaginta (qv), como se registra en la apócrifa, pero muy antigua, “Carta de Aristeas“. Según esta leyenda, Demetrio Falereus, el guardián de la biblioteca, aconsejó a su maestro, el rey Ptolomeo, que procurara obtener para ella una traducción del Ley. de los judíos. En consecuencia, se enviaron enviados a la Gran sacerdote Eleazar of Jerusalén, que envió setenta (o, más exactamente, setenta y dos) eruditos a Alejandría para que se requiera la versión griega. El trabajo se completó en setenta días y la traducción fue leída en voz alta por Demetrio y aprobado como definitivo.
El «Museo» (es decir, el edificio consagrado a las Musas), que albergaba esta, la más antigua de las dos bibliotecas, parece haber estado ubicado dentro del recinto del palacio, pero la otra, de fecha posterior, se formó en conexión con el templo de Scrap, de ahí su nombre de Serapeum. Sus tesoros sufrieron grandes estragos cuando el obispo Teófilo atacó el culto pagano en Alejandría en el año 390 d. C., y lo que quedaba de la biblioteca debió perecer tras la incursión de los árabes en el año 641. Aunque Polibio, que escribió en el siglo II a. C., habla (xii, 27) como si las bibliotecas se encontraran naturalmente en cualquier ciudad grande, es solo en los últimos años de la República Romana cuando se mencionan bibliotecas en la propia Roma . Al principio, estas colecciones estaban en manos privadas; Cicerón, por ejemplo, parece haberse esforzado mucho en adquirir libros. Pero, tras un proyecto inconcluso de Julio César para formar una biblioteca de uso público, C. Asinio Polión llevó esta idea a la práctica poco después con el botín que había obtenido en su campaña iliria en el año 39 a. C. El propio emperador Augusto pronto siguió el mismo ejemplo, y tenemos noticias de las colecciones de libros griegos y latinos que formó, primero en el Pórtico Octavio, que restauró alrededor del año 33 a. C., y, en segundo lugar, dentro del recinto del templo de Apolo en el Palatino, dedicado en el año 28 a. C. A partir de entonces, las bibliotecas públicas se multiplicaron en Roma bajo el patrocinio imperial de Tiberio y sus sucesores, hasta que, según se dice, llegaron a ser veintiséis en total. A partir de alusiones en autores como Ovidio, Horacio y Aulo Gelio, parece probable que estas bibliotecas, por ejemplo la del Apolo Palatino, contaran con ejemplares de libros sobre todo tipo de temas, y que tan pronto como se publicaba una nueva obra de algún autor reconocido, las bibliotecas romanas la adquirían automáticamente. Sabemos también que estaban administradas por funcionarios especiales y que servían como lugares de encuentro para intelectuales, mientras que una o varias de ellas —en particular la Biblioteca Ulpia en el foro de Trajano— se utilizaban como depósitos de los archivos públicos.
En la época en que el cristianismo hizo su aparición en Roma , resulta interesante aprender, a través de Séneca, hasta qué punto la costumbre de mantener bibliotecas, ya fueran públicas o privadas, se había arraigado en la sociedad romana. “¿De qué sirve el uso de los libros y las bibliotecas, si apenas el maestro lee los títulos en toda su vida?”, pregunta Séneca. Cuarenta mil libros fueron quemados en Alejandría . Dejo a otros la tarea de alabar este espléndido monumento de opulencia real… Adquiere tantos libros como sean suficientes para su uso, pero ni uno solo para exhibición… ¿Por qué excusar a un hombre que desea poseer imprentas incrustadas con madera de tuya o marfil, que reúne masas de autores desconocidos o desacreditados, y que obtiene su principal deleite de sus cantos y sus etiquetas? Encontrarás, pues, en las bibliotecas de los más ociosos todo lo que han escrito oradores o historiadores: estanterías que llegan hasta el techo. Hoy en día, una biblioteca ocupa el mismo lugar que un baño como adorno necesario de una casa. Podría perdonar tales ideas si se debieran a un deseo extravagante de aprender. Tal como están las cosas, estas producciones de hombres cuyo genio veneramos, pagadas a un alto precio, con sus Los retratos alineados sobre ellos se juntan para adornar y embellecer una pared” (De Tranquil. Animi, ix).
Estas eran las modas que imperaban en los círculos más cultos del Imperio Romano en la época en que el cristianismo iniciaba su lucha a vida o muerte contra el paganismo. El uso de los libros, aunque estuviera acompañado de cierta afectación superficial, no era un arma que la Iglesia pudiera permitirse el lujo de descuidar.
El saber acumulado de épocas pasadas constituía en sí mismo una buena influencia, y los maestros de la nueva fe no tardaron en aprovecharlo. En cualquier caso, se necesitaba una pequeña colección de libros para los servicios religiosos, que desde sus inicios parecen haber consistido, en parte —al igual que el Oficio Divino actual—, en lecturas del Antiguo y Nuevo Testamento, y de obras de instrucción y edificación cristiana . De este modo, cada iglesia fundada se convertía en el núcleo de una biblioteca, y no nos sorprende encontrar a San Jerónimo aconsejando a Pammachio (Ep. xlix, 3) que hiciera uso de estas colecciones (ecclesiarum bibliothecis fruere), dando por sentado, aparentemente, que dondequiera que hubiera una congregación de fieles, se encontrarían libros adecuados. Pero, por supuesto, debió haber ciertos centros donde, debido a su ubicación, antigüedad o la excepcional generosidad de sus benefactores, existían colecciones más importantes. De estas, la más antigua que conocemos es la biblioteca formada en Jerusalén , principalmente por el obispo Alejandro , alrededor del año 250, y que contenía, como atestigua Eusebio, varias cartas y documentos históricos (Hist. Eccles., VI, xx). Aún más importante fue la biblioteca de Cesarea de Palestina. Esta fue reunida por el mártir Pánfilo, quien sufrió el martirio en el año 308, y contenía varios de los manuscritos que había utilizado Orígenes (Jerónimo, In Titum, III, ix). Aproximadamente en la misma época, se menciona que, durante la persecución que asoló África (303-304), «los oficiales fueron a la iglesia de Cirta, donde solían reunirse los cristianos, y la saquearon, llevándose cálices, lámparas, etc., pero cuando llegaron a la biblioteca [bibliothecam], encontraron los armarios [armaria] vacíos» (véase el apéndice de Optato).
En 362, Juliano el Apóstata exigió que los libros que pertenecieron a Jorge, obispo arriano de Alejandría , incluyendo «muchas obras filosóficas y retóricas y muchas doctrinas de los impíos galileos», le fueran enviados a una biblioteca establecida por Constancio en el palacio imperial (Juliano, Epístola ix). Por otro lado, al morir San Agustín, «ordenó que la biblioteca de la iglesia y todos los libros se conservaran cuidadosamente para la posteridad para siempre», y «legó a la iglesia bibliotecas que contenían libros y tratados suyos o de otras personas santas» (Posidio, «Vita August», n. 31). En Roma, al parecer, el papa Dámaso (366-384) construyó un archivo que, además de ser el depósito de documentos oficiales, servía también como biblioteca y cancillería. Estaba conectado con la Basílica de San Lorenzo, en cuya fachada había una inscripción que terminaba con las tres líneas siguientes:
Archivis fator volui nova condere tecta.
Addere praeterea dextra laevaque columnas.
Quae Darnasi teneant proprium per saecula nomen.
(Confieso que he deseado construir una nueva morada para archivos y añadir columnas a derecha e izquierda para preservar el nombre de Dámaso para siempre). Sin duda, es a este edificio al que San Jerónimo se refiere como «chartarium ecclesiae Romanic». De Rossi y Lanciani conjeturan que Dámaso, siguiendo el modelo de una de las grandes bibliotecas de Roma , que a su vez había imitado la disposición de la famosa biblioteca de Pérgamo, construyó primero una basílica dedicada a San Lorenzo y luego añadió en los lados norte y sur una columnata desde la cual se accedería fácilmente a las salas que contenían los registros (Lanciani, Ancient Rome , pp. 187-190). Independientemente de si este edificio mereció o no estrictamente el nombre de biblioteca, tenemos pruebas de que el papa Agapeto (535-36) emprendió la construcción de otro edificio en el monte Celio destinado a la custodia de libros y conocido posteriormente como la Biblioteca de San Gregorio. Allí, al menos, se podía leer una inscripción del siglo IX que hablaba de la larga colección de retratos que adornaban las paredes y, entre ellos, el del Papa Agapeto :
Hos inter residens Agapetus yute sacerdos
Codicibus pulchrum condidit arte locum.
(Entre estos, por derecho, ocupa Agapeto el lugar de aquel que construyó esta hermosa morada para custodiar sus libros). El célebre Casiodoro , amigo de Agapeto , se retiró del mundo en sus últimos años y reunió a su alrededor una comunidad religiosa en Vivarium, en el sur de Italia . Allí formó una biblioteca como complemento indispensable para tal institución. Además, les encomendó a los hermanos que, si encontraban algún libro que él deseara, hicieran una copia, «para que, con la ayuda de Dios y su trabajo, la biblioteca del monasterio se viera beneficiada» (De Inst. Div. Litt., viii). Casiodoro también nos cuenta mucho sobre sus ingeniosas instalaciones bibliotecarias.
Pero tras la desintegración de la civilización del Imperio Romano, la gran influencia que contribuyó más que ninguna otra a preservar en Occidente algunos vestigios dispersos del saber de la época clásica fue, sin duda, el monacato, y en particular la forma de monacato identificada con la Regla de San Benito. Incluso en África , como demuestran claramente la Regla de San Pacomio y los escritos de Casiano, el mantenimiento del ideal de la vida cenobítica dependía en cierta medida del uso de los libros. San Pacomio, por ejemplo, dispuso que los libros de la casa se guardaran en un armario empotrado en la pared. Cualquier hermano que necesitara un libro podía tomarlo prestado durante una semana, al cabo de la cual estaba obligado a devolverlo. Ningún hermano podía dejar un libro abierto al ir a la iglesia o a las comidas. Por la tarde, el oficial llamado «segundo» —es decir, el segundo al mando— debía hacerse cargo de los libros, contarlos y guardarlos bajo llave (véase PL, XXIII, 68, y cf. Butler, « Palladius », I, 236). Sabemos por una carta de San Agustín que en Hipona incluso las monjas tenían una biblioteca, y que era deber de una de las hermanas distribuir y luego recoger los libros en las horas reservadas para la lectura. Tampoco podría ilustrarse con mayor claridad la importancia que el estudio —y más particularmente el estudio de las Escrituras— tenía en la vida de las mujeres ascetas a finales del siglo IV, sino en la historia de Santa Melania la Joven, amiga de San Agustín y San Jerónimo, quien tenía por norma dedicar un tiempo diario a la lectura, y cuyos trabajos como escriba fueron célebres durante mucho tiempo. Pero de todos los documentos escritos que han influido en la conservación de los libros, el texto de la Regla de San Benito es el más importante. En esto se basa principalmente el amor al aprendizaje característico de las grandes órdenes monásticas: «La ociosidad», dice la Regla, «es enemiga del alma, y por lo tanto, en ciertos momentos los hermanos deben ocuparse del trabajo manual y en otros de la lectura sagrada». Y, tras especificar las horas que deben dedicarse a la lectura en las distintas épocas, la Regla dispone además: «Durante la Cuaresma , que se dediquen a la lectura desde la mañana hasta el final de la tercera hora. Y en estos días de Cuaresma , que cada uno reciba un libro de la biblioteca y lo lea completo en orden. Estos libros se entregarán al comienzo de la Cuaresma . Ante todo, que se designe a uno o dos ancianos para que recorran el monasterio en las horas en que los hermanos estén leyendo y se aseguren de que ningún hermano perezoso se entregue a la ociosidad o a conversaciones necias y no se dedique a su lectura, de modo que no solo sea inútil para sí mismo, sino también una distracción para los demás. Si se encuentra a uno así (¡ Dios no lo quiera!), que se le corrija una y otra vez», y la Regla añade que si todo esto resulta ineficaz, el infractor debe ser castigado de tal manera que infunda temor en los demás.
Que estos principios se asimilaron plenamente y dieron fruto en el respeto mostrado por los libros y en el celo demostrado por adquirirlos, quedó especialmente demostrado en Inglaterra . La vida entera del Venerable Beda podría servir para ilustrar este tema. Pero es Beda quien nos habla de primera mano de Benedicto Biscop, abad de Wearmouth, quien, tras visitar Roma en 671, «trajo a casa no pocos libros de erudición divina, ya fuera comprados a precio fijo o regalados por la generosidad de amigos; y cuando regresó a Vienne, recibió los que había comprado y confiado a sus amigos allí» (Hist. Abbat. iv). En 678 realizó otra visita a Roma y «trajo a casa multitud [innumerabilem copium] de libros de todo tipo». En su última enfermedad, Benedicto Biscop ordenó que la noble y completa biblioteca que había traído de Roma , por considerarla necesaria para la instrucción de la Iglesia , se conservara escrupulosamente intacta y no sufriera ningún daño por falta de cuidado ni se dispersara (Hist. Abb., xi). Además, sabemos que esta colección, que estaba dividida entre Wearmouth y Jarrow, fue ampliada gracias al esfuerzo de Ceolfrido, su sucesor (Hist. Abb., xv). De esta colección, que Ceolfrido enriqueció con tres copias nuevas de la Vulgata y una de la Itala, se extrajo el famoso Códice Amiatino (qv), que Ceolfrido llevó posteriormente a Italia como obsequio para el papa. Este manuscrito, que ahora se encuentra en la Biblioteca Laurenciana de Florencia , ha sido descrito como “quizás el mejor libro del mundo” (White en “Studia Biblica”, II, 273), pero parece no haber sido obra de escribas nativos, sino de italianos traídos a Inglaterra.
Aunque Jarrow no contaba con un gran scriptorium con un personal de copistas capacitados —como, por ejemplo, los de Lindisfarne, que seguía las tradiciones irlandesas, y los de Canterbury, donde predominaba la influencia italiana—, aun así, a través del arzobispo Egberto , a quien Beda amaba y visitaba en York, la biblioteca de Ceolfrido debió ejercer una profunda influencia sobre Alcuino (véase), y a través de él, a su vez, sobre la erudición de toda la cristiandad occidental . Alcuino era el bibliotecario de la excelente colección de libros que Egberto había reunido en el monasterio de York, y en uno de sus poemas ofrece una descripción bastante florida de su contenido (Migne, PL, CI, 843), que ha sido descrita como el catálogo más antiguo de una biblioteca inglesa. Si pudiéramos confiar en esta lista, la colección era realmente extraordinariamente amplia, incluyendo no solo a los Padres Latinos más conocidos, sino también a Atanasio, Basilio y Crisóstomo, entre los griegos, y además de estos, a un buen número de historiadores, filósofos como Aristóteles y Boecio, los clásicos latinos más representativos y una buena cantidad de gramáticos. Cuando Alcuino se convirtió en el consejero de confianza de Carlomagno , la influencia de este gran monarca se extendió por doquier para fomentar la difusión del saber y la acumulación de libros. En una ordenanza de 789, Carlomagno dispuso la creación de escuelas para niños en la que ordenó que «en cada monasterio y catedral [episcopium] aprendieran» los salmos y cánticos, el canto llano, el computus [o regulación del calendario] y la gramática. Y añadió: «Que también tengan libros católicos bien corregidos».
Todo esto, directa o indirectamente, debió de haber impulsado enormemente la formación de bibliotecas en Europa Occidental . Tampoco podemos obviar la gran influencia ejercida, en una época anterior, por San Columbano y los misioneros irlandeses que se establecieron en Luxeuil ( Francia) , San Galo ( Suiza) , Bobbie ( Italia) , Würzburg ( Alemania) y muchos otros lugares. Sin embargo, como en San Galo, por ejemplo, la Regla Benedictina a menudo suplantó a la de San Columbano, y fue durante su época benedictina cuando la abadía suiza alcanzó su mayor renombre como centro de aprendizaje y formó la biblioteca que aún existe. Muchos de sus volúmenes más valiosos, no obstante, fueron trasladados en algún momento a Reichenau como medida de seguridad, y parece que no todos fueron devueltos a sus dueños una vez restablecida la paz. Al mismo tiempo, existen numerosas pruebas de la existencia de un sistema de préstamo de manuscritos entre monasterios amigos, con el fin de transcribirlos y cotejarlos. Este último proceso a menudo puede rastrearse en las copias que aún se conservan: por ejemplo, dos de nuestros manuscritos más antiguos de la " Historia Eclesiástica " de Beda evidentemente han sido cotejados, y las lecturas de uno se transfirieron al otro.
Las bibliotecas más famosas del período carolingio fueron las de Fulda, Reichenau , Corvey y Sponheim en Alemania , y las de Fleury, St-Riquier, Cluny y Corbie en Francia . La biblioteca de Fulda, bajo la dirección del gran erudito Rhabanus Maurits, era considerada la mejor equipada de la cristiandad , y un contemporáneo habló de los libros que vio allí como «casi incontables». Incluso a principios del siglo XVI, la abadía aún poseía novecientos volúmenes de manuscritos, la mayoría de los cuales parecen haber sido destruidos o dispersados durante la Guerra de los Treinta Años . En el caso de Reichenau, todavía conservamos el catálogo realizado por el bibliotecario Reginbert antes del año 831 d. C., que enumera más de 500 obras contenidas en 256 volúmenes. Todas las bibliotecas mencionadas debieron, directa o indirectamente, mucho al apoyo de Carlomagno . En el sur de Italia, la abadía de Monte Cassino, cuna del monacato benedictino, ilustra a la perfección los peligros a los que estuvieron expuestos los libros debido a la convulsión de la época. Tras ser demolida por los lombardos en el siglo VI, el monasterio fue reconstruido y se reunió una nueva biblioteca con gran esfuerzo. Pero en el siglo IX llegaron los sarracenos, y cuando la abadía fue saqueada, la biblioteca pereció entre las llamas. Sin embargo, los monjes se pusieron manos a la obra de nuevo para adquirir libros y hacer nuevas copias, y esta colección de manuscritos, que aún se conserva, es una de las más notables de Italia.
En España , en una época anterior, podemos hacernos una idea de la ornamentación de una biblioteca bien equipada gracias a ciertos versos escritos por San Isidoro de Sevilla (600-636) para inscribirlos en los retratos que colgaban sobre sus atriles. En la puerta de la habitación también se exhibía otro conjunto de versos como advertencia a los intrusos parlanchines, cuyo último pareado dice:
Non patitur quenquam coram se scriba loquentem;
Non est hic quod agas, garrule, perge foras.
Que puede representarse: -
Un escritor y un conversador no pueden ponerse de acuerdo;
Por lo tanto, charlatán ocioso; No ates ningún lugar para ti.
Hablando de Europa Occidental en su conjunto, podemos considerar un principio indiscutible durante toda la Edad Media que una biblioteca, de algún tipo, era una parte esencial de todo establecimiento monástico. «Claustrum sine armario, castrum sine armamentario», decía el adagio; es decir, un monasterio sin biblioteca es un fuerte sin arsenal. En todos los desarrollos de la Regla Benedictina, se establecen normas para el uso de los libros. Podemos citar, por ejemplo, las instrucciones dadas por Lanfranco para la recogida anual de libros de la biblioteca el primer domingo de Cuaresma . Se ordena a los monjes que devuelvan todos los libros a la sala capitular, y entonces, «que el bibliotecario lea un documento [breve] con los nombres de los hermanos que hayan tenido libros durante el año anterior; y que cada hermano, al oír su nombre, devuelva el libro que se le ha confiado para su lectura, y que aquel que sea consciente de no haber leído el libro que ha recibido, se postre de rodillas, confiese su falta y pida perdón. Y que el bibliotecario entregue a cada hermano otro libro para leer; y cuando los libros se hayan distribuido en orden, que el bibliotecario anote en el mismo capítulo los nombres de los libros y de quienes los reciben».
JW Clark ofrece un resumen de las disposiciones propias de las distintas órdenes. Tanto los cluniacenses como los benedictinos, explica, confiaban los libros al precentor, a menudo también llamado armarius, y se realizaba una auditoría y un registro anuales similares a los descritos. Entre los benedictinos posteriores, encontramos además una norma que establecía que el precentor debía mantenerlos en buen estado y supervisar personalmente el uso diario de los manuscritos, devolviéndolos a su lugar correspondiente una vez terminado su uso. Entre estas últimas reglas benedictinas, como las que se encuentran, por ejemplo, en Abingdon a finales del siglo XII, destaca la importante autorización para prestar libros a personas ajenas al monasterio a cambio de una garantía suficiente. Los cartujos también mantenían el principio del préstamo. En cuanto a los monjes, cada uno podía tener dos libros y debía tener especial cuidado en mantenerlos limpios. Entre los cistercienses, un funcionario específico se encargaba de los libros, cuya seguridad debía protegerse con sumo cuidado, y debía cerrar la imprenta con llave en determinados momentos del día. Esta última norma también la observan los premonstratenses, quienes además exigen que su bibliotecario registre tanto los libros prestados como los que se toman prestados. Por último, los agustinos, muy detallados en sus instrucciones sobre el uso de la biblioteca, también permiten que los libros se presten fuera, pero insisten en la necesidad de una seguridad adecuada (véase Clark, «Cuidado de los libros», 58-73).
La importancia del permiso para prestar libros radica, por supuesto, en que los monasterios se convirtieron así en las bibliotecas públicas de la región circundante y difundieron mucho más ampliamente el beneficio que les brindaba su propio acceso a los libros. Esta práctica, sin duda, conllevaba un gran riesgo de pérdida, y a veces se manifestaba la tendencia a prohibir el préstamo de libros por completo. Por otro lado, es evidente que había quienes consideraban este medio de ayuda a sus vecinos como un deber prescrito por las leyes de caridad. Así, en 1212, un sínodo celebrado en París aprobó el siguiente decreto: «Prohibimos a quienes pertenecen a una orden religiosa formular voto alguno en contra de prestar sus libros a quienes los necesiten, puesto que prestar está enumerado entre las principales obras de misericordia. Tras la debida consideración, que algunos libros se conserven en la casa para uso de los hermanos; pero que otros, según la decisión del abad, se presten a quienes los necesiten, salvaguardándose los derechos de la casa. En adelante, no se impondrá ninguna pena de anatema a la retirada de ningún libro, y anulamos y concedemos absolución de todos los anatemas de este tipo» (Delisle en «Bib. de l'Ecole des Chartes», Ser. 3, I, 225). Cabe destacar, además, que en este mismo siglo XIII se legaron numerosos volúmenes a la casa agustina de San Víctor , en París , con la condición expresa de que se prestaran de esta manera. Sin duda, la mayor parte de los préstamos se realizaban en beneficio de otros monasterios, ya fuera para su lectura o, aún más a menudo, para hacer copias. Ante los peligros que esto conllevaba, parece que se buscaba cierta protección invocando anatemas sobre la cabeza del prestatario infiel. Hasta qué punto se aplicaban excomuniones serias y válidas contra quienes se apropiaban ilegítimamente de tales volúmenes es algo incierto, pero, como en el caso de las tablillas cuneiformes de Ashur-ban-i-pal, los manuscritos de los monasterios medievales suelen contener en la guarda alguna breve maldición contra los poseedores o retenedores injustos. Por ejemplo, en un libro de Jumieges encontramos: «Si alguien, por astucia o cualquier artimaña, sustrae este libro de este lugar [Jumieges], que su alma sufra como castigo por lo que ha hecho, y que su nombre sea borrado del libro de los vivos y no sea registrado entre los bienaventurados ».
Pero, en general, tales fórmulas eran más concisas, como, por ejemplo, la siguiente que se encuentra en muchos libros de San Albano: «Este libro pertenece a San Albano. Que quien se lo robe o borre su inscripción de propiedad [titulum deleverit] sea anatema. Amén ».
El gran valor que se les otorgaba a los libros también se ve reforzado por los numerosos decretos que ordenaban su cuidado. «Cuando los religiosos se dediquen a la lectura», dice una orden del Capítulo General Benedictino , «deberán, si es posible, sostener los libros con la mano izquierda, envuelta en la manga de la túnica y apoyada sobre las rodillas; la mano derecha deberá estar descubierta, para así sostener y pasar las hojas de dichos libros» (Gasquet, «Old English Bible », 29). Innumerables exhortaciones que recomiendan cuidado, ternura e incluso reverencia en el trato de los libros podrían citarse de fuentes medievales. En el «Philobiblon» del obispo Richard de Bury encontramos un tratado completo sobre el tema, escrito con un entusiasmo que no podría haber sido superado por un bibliófilo del siglo XIX. Por ejemplo, dice (cap. xvii): «Y ciertamente, después de las vestiduras y los vasos sagrados dedicados al Cuerpo de nuestro Señor, los libros sagrados merecen un trato adecuado por parte del clero, ya que a menudo se les causa gran daño al ser tocados por manos impuras». Este cuidado se extendía, naturalmente, a los armarios donde se guardaban los libros de forma permanente. Los agustinos, en particular, tenían una regla formal que establecía que «el armario donde se guardan los libros debe estar revestido de madera por dentro, para que la humedad de las paredes no los moje ni los manche», y se sugerían además medidas para evitar que los libros se apilaran «tan juntos que se dañaran entre sí o retrasaran a quienes quisieran consultarlos» (Clark, «Cuidado de los libros», 71).
Sin embargo, el sistema monástico no previó hasta mucho más tarde la creación de una sala independiente destinada a biblioteca. Era en el claustro, donde se acondicionaban pequeños nichos llamados «carreles», que garantizaban cierta privacidad a cada estudiante, donde se realizaba principalmente el trabajo literario de la casa, ya fuera leyendo o transcribiendo. Como resultado de este sistema, los libros no se guardaban todos juntos, sino que se conservaban en estanterías ubicadas en diferentes partes del edificio. En Durham, por ejemplo, «algunos se guardaban en la iglesia, otros en el “gasto” o tesorería, y otros en el refectorio, y en más de un lugar del claustro» (Gasquet, «Old Eng. Bible », 10). Esta dispersión de los libros era más probable porque, por su propia naturaleza, una colección de volúmenes escritos a mano y mantenidos únicamente con los limitados recursos monásticos nunca podía ser muy extensa. Hasta que la imprenta contribuyó a multiplicar los libros y a abaratarlos, un número relativamente pequeño de armarios bastaba para albergar los tesoros literarios del monasterio más grande. En Christ Church , Canterbury, el catálogo de Henry de Estria, de alrededor del año 1300, enumera 3000 títulos en unos 1850 volúmenes. En Glastonbury, en 1247, había 500 obras en 340 volúmenes. Los benedictinos de Dover, en 1389, poseían 449, mientras que la mayor biblioteca monástica inglesa, hasta donde sabemos, la de Bury St. Edmunds, a principios del siglo XV, contenía 2000 volúmenes.
La práctica a la que nos referimos, de dispersar libros en diferentes imprentas y colecciones, probablemente también estuvo muy influenciada por la costumbre de prestar, o permitir que personas ajenas consultaran, libros sobre los que ya se había hablado. Naturalmente, siempre habrá habido volúmenes que cualquier comunidad, monástica o colegiata, reservara para el uso exclusivo de sus miembros. Los libros litúrgicos y algunos tratados ascéticos, copias particulares de las Sagradas Escrituras , etc., habrían pertenecido a esta categoría, mientras que incluso entre los libros a los que el mundo exterior tenía acceso habría habido divisiones. El siguiente pasaje, por ejemplo, es muy revelador. Thomas Gascoigne dice de los franciscanos de Oxford alrededor del año 1445: «Tenían dos bibliotecas en la misma casa; una llamada biblioteca del convento, y la otra la biblioteca de las escuelas; la primera estaba abierta solo a los graduados; la segunda a los eruditos a los que llamaban seculares, que vivían entre esos frailes por el bien del aprendizaje». Todo esto debió ser muy inconveniente, y no es sorprendente que en el transcurso del siglo XV las autoridades de muchas instituciones monásticas y colegiales consideraran deseable reunir sus tesoros bibliotecarios en un gran apartamento donde se pudiera llevar a cabo el estudio. Durante todo este período, por lo tanto, comenzaron a construirse bibliotecas de cierta pretensión. Así, por poner algunos ejemplos, en Christ Church , Canterbury, el arzobispo Chichele construyó una biblioteca de 60 pies de largo por 22 de ancho, entre 1414 y 1443, sobre la capilla del prior . La biblioteca de Durham fue construida entre 1416 y 1446, por el prior Wessyngton, sobre la antigua sacristía; la de Meaux , en 1480, sobre el scriptorium, o sala de escritura, que formaba parte del claustro; la de Clairvaux, entre 1495 y 1503, en el mismo lugar; la del monasterio agustino de Saint- Víctor en París , entre 1501 y 1508; y la de Saint-Germain-des-Pros en la misma ciudad, alrededor de 1513, sobre el claustro sur.
La transformación de Claraval es fácil de comprender gracias a dos descripciones que nos dejaron en fecha posterior. Un visitante en 1517 nos dice: “Del mismo lado del claustro hay catorce estudios [los cubículos] donde los monjes escriben y estudian; y sobre dichos estudios está la nueva biblioteca, a la que se sube por una amplia y elevada escalera de caracol desde el citado claustro. La descripción continúa exaltando la belleza de esta nueva construcción, que, adaptándose, por supuesto, a la forma del claustro inferior, medía 189 pies de largo por 17 de ancho. En él, se nos dice, “había 48 asientos [bans] y en cada asiento cuatro estantes [poulpitres] provistos de libros sobre todos los temas”. Estos libros, aunque el escritor no lo dice, probablemente estaban encadenados a las estanterías según la costumbre de la época. En cualquier caso, esto es lo que los autores del Viaje literario, doscientos años después, dicen de la misma biblioteca: “Del gran claustro se pasa al claustro de la conversación, llamado así porque allí se permite a los hermanos conversar. En este claustro hay doce o quince celdas [las cubículos], todas en hilera, donde antiguamente los hermanos escribían libros; por esta razón todavía se les llama en la actualidad salas de escritura. Sobre estas celdas está la Biblioteca, cuyo edificio es grande, abovedado, bien iluminado y provisto de una gran cantidad de manuscritos sujetos con cadenas a los escritorios, pero no hay muchos libros impresos”.
Esto, pues, es un ejemplo de la transformación que tuvo lugar en el último siglo de la Edad Media , un proceso enormemente acelerado, sin duda, por la multiplicación de libros tras la invención de la imprenta. Las bibliotecas de nueva construcción, ya fueran universitarias, catedrales o conventos, eran salas de considerable tamaño, generalmente divididas en compartimentos o cubículos, como aún se puede ver en la Biblioteca del Duque Humphrey en la Bodleiana de Oxford . Allí, los libros estaban encadenados a las estanterías, pero podían bajarse y colocarse sobre el escritorio donde se sentaba el estudiante, quien también podía usar sus materiales de escritura sin inconvenientes. Todavía existen algunos vestigios de esta antigua disposición, por ejemplo, en la Catedral de Hereford y en Zutphen (donde, sin embargo, los libros encadenados solo pueden consultarse de pie). Pero este sistema no duró muchos años, salvo como perpetuación de una antigua tradición.
BIBLIOTECAS MODERNAS.—Entre las principales instituciones que han contribuido a la recopilación y conservación de libros en épocas posteriores, destaca el papado. Los papas, como generosos mecenas del saber, fundaron numerosas bibliotecas y las enriquecieron con manuscritos y documentos de incalculable valor. La más importante de estas fundaciones papales es la Biblioteca Vaticana , que se describirá en otro artículo (véase Biblioteca Vaticana ). Indirectamente, los papas también impulsaron la creación de bibliotecas mediante la fundación y el fomento de universidades. Cada una de ellas consideraba, naturalmente, la biblioteca como un medio indispensable para la investigación; y en la época moderna, en particular, estas colecciones universitarias se han enriquecido con la creciente cantidad de literatura científica. Es interesante observar que el núcleo de una biblioteca se obtenía a menudo apropiándose de los libros y manuscritos que se conservaban en monasterios y otros establecimientos eclesiásticos. Un repaso a la historia de las universidades revela la gran deuda que, en este sentido, tienen con el cuidado y la dedicación de los monjes (véase, por ejemplo, las breves reseñas en «Minerva», II, Estrasburgo, 1893). De estas mismas fuentes procedían, en muchos casos, los libros que dieron origen a las bibliotecas fundadas por soberanos, príncipes, clérigos, gobiernos nacionales, municipios y particulares. Además, en los últimos tiempos se han realizado numerosos y exitosos intentos por brindar al público en general las facilidades que antes eran privilegio del estudiante. Entre los medios eficaces para la difusión del conocimiento cabe destacar la biblioteca pública, presente en casi todas las ciudades importantes. Si bien esta proliferación de bibliotecas se debe principalmente al avance de la educación popular, también ha propiciado la creación de lo que podría denominarse un arte o una ciencia especializada. Actualmente se presta mucha atención al correcto almacenamiento y conservación de los libros, y se imparte formación sistemática a quienes se dedican al trabajo bibliotecario. No es de extrañar, pues, que, junto con la creciente conciencia del valor y la importancia de las bibliotecas, haya surgido gradualmente una valoración más justa de lo que hizo la Iglesia para la conservación de los libros.
La siguiente lista proporciona los fundadores y las fechas de algunas bibliotecas famosas:
Ambrosian (qv), Milán; Cardenal Federigo Borromeo, 1603-09.
Angélica, Roma ; Ángelo Rocca , OSA, 1614.
Biblioteca Bodleiana, Oxford ; Sir Thomas Bodley, c. 1611.
Museo Británico, Londres ; Jorge III y Jorge IV (en gran parte con manuscritos tomados de monasterios por Enrique VIII ), c. 1759.
Casanatense, Roma ; Cardenal Girolamo Casanata (qv), 1698.
Congreso, Washington; Gobierno de Estados Unidos, 1800.
Mazarine, París ; Cardenal Mazarino, 1643; público 1688.
Mediceo-Laurenziana, Florencia ; Clemente VII, 1571.
Nacional, París ; Carlos V de Francia , 1367.
Real, Berlín ; Elector Federico Guillermo, c. 1650.
Real, Múnich; Duque Alberto V, c. 1560.
Valliceliana, Roma ; Aquiles Stazio, 1581.
Vaticano , Roma (véase Biblioteca Vaticana ).
HERBERT THURSTON