Bibliotecas, es decir, colecciones de libros acumulados y puestos a disposición para uso público o privado, eran conocidos por los antiguos antes de la venida de Cristo. Probablemente la biblioteca más antigua de la que tenemos conocimiento preciso es la de Tello en Mesopotamia, descubierta gracias a las excavaciones del señor de Sarzec y actualmente trasladada en gran parte al Louvre. Parece haber constado de más de 20,000 tablillas inscritas en escritura cuneiforme y pertenecientes a la época de Gudea, gobernante de Lagash, alrededor del 2500 a. C. Aún más extensa fue la biblioteca real de Nínive, formada por Sargón, rey de Asiria del 722 al 705 a. C., y por su bisnieto Ashurbanipal (668 al 628 a. C.). Este último monarca envió escribas a las antiguas ciudades de Babilonia y Asiria, donde existían bibliotecas, para hacerle copias de obras raras e importantes, y parece seguro que la colección comprendía textos, grabados por supuesto en tablillas de arcilla, que trataban de todas las ramas del conocimiento y la ciencia conocidas por los sabios de su época. Más de veinte mil de estas tabletas han sido llevadas a Europa y ahora se conservan en el Museo Británico. Todos los textos más importantes están marcados con una fórmula que atestigua que pertenecen al palacio de Ashurbanipal, y la fórmula concluye con una imprecación interesante de comparar con las que se encuentran tan a menudo en los manuscritos de las bibliotecas medievales: “Quien se lleve esta tablilla, o inscribiré su nombre en él al lado del mío, que Ashur y Belit lo derroquen con ira y enojo, y que destruyan su nombre y su posteridad en la tierra” (Wallis, Budge, and King, “Guide to Babylonian and Antigüedades asirias”, 1908, pág. En Egipto Sin duda, debieron realizarse colecciones de rollos de papiro, aunque la naturaleza más perecedera del material no ha permitido que se conserven restos considerables de épocas anteriores de la historia egipcia. De las colecciones de libros entre los judíos se sabe poco, aunque ciertos pasajes de los libros históricos de la El Antiguo Testamento (p. ej., II Reyes, i, 18; III Reyes, xi, 41; xiv, 19; xv, 23, etc.) sugieren que debió haber depósitos donde se podían consultar los libros. Además, encontramos en II Mac., ii, 13, una clara declaración de que Nehemías fundó una biblioteca y “reunió de los países, los libros de los profetas y de David, y las epístolas de los reyes, y acerca de los santos dones”.
Con respecto a lo pagano Roma y Grecia tenemos pruebas más precisas. Se dice que Pisístrato formó una biblioteca que fue llevada a Persia por Jerjes y luego restaurado. Aristóteles, el filósofo, como lo demuestran sus escritos, ciertamente debió tener algún tipo de biblioteca a su disposición, y se dice que esta colección, después de llegar a Atenas, fue finalmente llevada por Sila a Roma. Pero, con diferencia, las bibliotecas más famosas del mundo griego fueron las de Pérgamo y Alejandría. La primera, que había sido formada por los reyes de la familia de Attains desde aproximadamente el año 200 a.C., debió constituir una colección muy notable. La exploración arqueológica moderna ha identificado el sitio de esta biblioteca con ciertas salas en el recinto del templo de Atenas (ver Conze en el “Sitzungsberichte” del Berlín Academia, 1884, 1259-70). En cuanto a los libros en sí, nos enteramos por Plutarco de que Marco Antonio se llevó doscientos mil volúmenes, o más bien rollos, para Alejandría y entregado a Cleopatra para reemplazar la biblioteca que había sido destruida accidentalmente por un incendio en la campaña egipcia de Julio César. La biblioteca así destruida, que se conocía como la del Museo, fue fundada por Ptolomeo Filadelfo alrededor del año 260 a. C. Es a esta biblioteca a la que se atribuye la leyenda del origen de la Versión Septuaginta (qv), como se registra en la apócrifa, pero muy antigua, “Carta de Aristeas“. Según esta leyenda, Demetrio Falereus, el guardián de la biblioteca, aconsejó a su maestro, el rey Ptolomeo, que procurara obtener para ella una traducción del Ley de los judíos. En consecuencia, se enviaron enviados a la Gran sacerdote Eleazar of Jerusalén, que envió setenta (o, más exactamente, setenta y dos) eruditos a Alejandría para que se requiera la versión griega. El trabajo se completó en setenta días y la traducción fue leída en voz alta por Demetrio y aprobado como definitivo.
El “Museo” (es decir, el edificio consagrado a las Musas), que contenía la más antigua de las dos bibliotecas, parece haber estado ubicado dentro del recinto del palacio, pero la otra, de fecha posterior, se formó en relación con el templo de Scrap, de ahí el nombre de Serapeum. Se causaron muchos estragos entre sus tesoros cuando Obispa Teófilo lanzó su ataque contra el culto pagano en Alejandría en 390 d. C., y lo que quedó de la biblioteca debe haber perecido después de la incursión de los árabes en 641. Aunque Polibio, que escribió en el siglo II antes de Cristo, habla (xii, 27) como si naturalmente se encontraran bibliotecas en cualquier ciudad grande. , sólo en los últimos años de la República Romana oímos hablar mucho de las bibliotecas en Roma sí mismo. Al principio estas colecciones estaban en manos privadas (Cicerón, por ejemplo, parece haberse esforzado mucho en adquirir libros), pero, después de un proyecto incumplido de Julio César de formar una biblioteca para uso público, Cayo Asinio Polión llevó a la práctica esta idea. un poco más tarde mediante el botín que había obtenido en su campaña de Iliria 39 a.C. El Emperador Agosto Él mismo pronto siguió el mismo ejemplo, y sabemos de las colecciones de libros griegos y latinos que formó, primero en el Porticus Octaviae, que restauró alrededor del año 33 a.C., y, en segundo lugar, dentro del recinto del templo de Apolo. en el Palatino, dedicada en el año 28 a. C. A partir de ese momento, las bibliotecas públicas se multiplicaron en Roma bajo el patrocinio imperial de Tiberio y sus sucesores, hasta que llegaron a ser, se dice, veintiséis en total. A partir de alusiones de escritores como Ovidio, Horacio y Aulo Gelio, parece probable que estas bibliotecas, por ejemplo la del Apolo Palatino, estuvieran provistas de copias de libros sobre todos los temas, y que tan pronto como apareciera una nueva obra de cualquier bien -El conocido escritor fue entregado al mundo, las bibliotecas romanas lo adquirieron como algo natural. También sabemos que estaban administradas por funcionarios especiales y que servían como lugares de reunión para los literatos, mientras que uno o más de ellos (en particular, la Bibliotheca Ulpia en el foro de Trajano—fueron utilizados como depósitos de los archivos públicos.
En el momento en que Cristianismo apareció en escena en Roma, es interesante saber de Séneca cuán firme había tomado en la sociedad romana la moda de mantener bibliotecas, ya fueran públicas o privadas. “¿Qué”, pregunta Séneca, “es innumerable el uso de libros y bibliotecas, si escasea en toda la vida el maestro lee los títulos? … Cuarenta mil libros fueron quemados en Alejandría. Dejo a otros elogiar este espléndido monumento de opulencia real…. Consigan tantos libros como sean suficientes para su uso, pero ninguno para exhibir... ¿Por qué disculpar a un hombre que desea poseer prensas para libros con incrustaciones de madera de arbor vitas o de marfil, que reúne masas de autores desconocidos o desacreditados y que obtiene su principal deleite de sus bordes y sus billetes? Se encontrará, pues, en las bibliotecas de los holgazanes más empedernidos todo lo que han escrito los oradores o los historiadores: estanterías construidas hasta el techo. Hoy en día, una biblioteca se equipara con el baño como elemento decorativo necesario de una casa. Podría perdonar tales ideas si se debieran a un deseo extravagante de aprender. Tal como están las cosas, estas producciones de hombres cuyo genio reverenciamos, pagados a un alto precio, con sus retratos alineados sobre ellos, se reúnen para adornar y embellecer una pared” (De Tranquil. Animi, ix).
Éstas eran las modas que prevalecían en los círculos más cultos del Imperio Romano en la época en que Cristianismo comenzó su lucha a vida o muerte con el paganismo. El uso de libros, incluso si iba acompañado de cierta afectación superficial, no era un arma que los Iglesia podía permitirse el lujo de descuidar.
En sí mismo, el conocimiento acumulado de épocas pasadas fue una buena influencia, y los maestros de la nueva fe no tardaron en esforzarse por tenerlo de su lado. En cualquier caso, se necesitaba una pequeña colección de libros para los servicios religiosos, que desde el principio parecen haber consistido en parte, al igual que el Oficio divino de la actualidad, de lecturas del Antiguo y Nuevo Testamento, y de obras de cristianas instrucción y edificación. De esta manera, cada iglesia fundada se convirtió en el núcleo de una biblioteca, y no debemos sorprendernos al encontrar a San Jerónimo aconsejando a Pammaquio (Ep. XLIX, 3) que hiciera uso de estas colecciones (ecclesiarum bibliothecis fruere), y aparentemente asumiendo que dondequiera que hubiera una congregación de fieles estuvieran disponibles libros adecuados. Pero, por supuesto, debe haber ciertos centros donde, debido a su posición, antigüedad o la generosidad excepcional de sus benefactores, existieron acumulaciones más importantes. De ellas, la más antigua que conocemos es la biblioteca formada en Jerusalén, principalmente por Obispa Alexander, alrededor del año 250, y que contiene, como atestigua Eusebio, una serie de cartas y documentos históricos (Hist. Eccles., VI, xx). Aún más importante fue la biblioteca de Cesárea en Palestina. Este fue recogido por el mártir Pánfilo, que sufrió en el año 308, y contenía varios de los manuscritos que habían sido utilizados por Orígenes (Jerónimo, In Titum, III, ix). Aproximadamente en el mismo período escuchamos nuevamente que, en la persecución que devastó África (303-304), “los oficiales fueron a la iglesia de Cirta, en la que se reunían los cristianos, y la despojaron de cálices, lámparas, etc., pero cuando llegaron a la biblioteca [bibliothecam], las imprentas [armaria ] fueron encontrados vacíos” (ver apéndice de Optato).
juliano el apóstata, en 362, exigió que los libros que antes pertenecían a Jorge, el arriano Obispa of Alejandría, incluidas “muchas obras filosóficas y retóricas y muchas de las doctrinas de los impíos galileos”, deberían ser enviadas a una biblioteca anteriormente establecida por Constancio en el palacio imperial (Julian, Epist. ix). Por otro lado, cuando San Agustín estaba muriendo, “ordenó que la biblioteca de la iglesia y todos los libros se conservaran cuidadosamente para la posteridad para siempre”, y “legó bibliotecas a la iglesia que contenían libros y tratados de él mismo o de otros. personas santas” (Posidio, “Vita August”, n. 31). En Roma parecería que Papa Dámaso (366-384) construyó una oficina de registros (archivum) que, además de ser depósito de documentos oficiales, servía también de biblioteca y cancillería. Estaba conectado con el Basílica de San Lorenzo, en cuya fachada había una inscripción que terminaba en las tres líneas siguientes:
Archivis fator volui nova condere tecta.
Addere praeterea dextra laevaque columnas.
Quae Darnasi teneant proprium per saecula nomen.
(Confieso que he querido construir una nueva morada para los archivos y añadir columnas a derecha e izquierda para preservar para siempre el nombre de Dámaso.) Es sin duda a este edificio al que San Jerónimo se refiere como “chartarium ecclesiae románico”. . De Rossi y Lanciani conjeturan que Dámaso, siguiendo el modelo de una de las grandes bibliotecas de Roma, que a su vez había imitado la disposición de la famosa biblioteca de Pérgamo, había construido primero una basílica dedicada a San Lorenzo y luego añadió en los lados norte y sur una columnata desde la cual se podía acceder fácilmente a las salas que contenían los registros (Lanciani , Antiguo Roma, págs. 187-190). Si este edificio alguna vez mereció estrictamente el nombre de biblioteca, tenemos evidencia de que Papa agapeto (535-36) emprendió la construcción de otro edificio en la colina Celia destinado a la conservación de libros y posteriormente conocido como la Biblioteca de San Gregorio. Allí, al menos, se leyó una inscripción del siglo IX que hablaba de la larga serie de retratos que adornaban las paredes y, entre otros, del de Papa agapeto:
Hos inter residentes agapeto sacerdos de yute
Codicibus pulchrum condidit arte locum.
(A mitad de estos por derecho toma agapeto lugar, quien construyó para guardar sus libros esta hermosa morada.) El célebre Casiodoro, quien había sido amigo de agapeto, se retiró del mundo en sus últimos años y reunió a su alrededor una comunidad religiosa en Vivarium, en el sur. Italia. Allí formó una biblioteca como complemento de primera necesidad para dicho instituto. Además, ordenó a los hermanos que si encontraban algún libro que él deseara, hicieran una copia del mismo, “que con la ayuda de Dios y su trabajo podría beneficiar la biblioteca del monasterio” (De Inst. Div. Litt., viii). Casiodoro También nos cuenta mucho sobre sus inventos bibliotecarios.
Pero en el momento de la desintegración de la civilización del Imperio Romano, la gran influencia que contribuyó más que cualquier otra cosa a preservar en Occidente algunos restos dispersos del conocimiento del período clásico fue sin duda el monaquismo, y en particular esa forma de monaquismo que se identificaba con la Regla de San Benito. Incluso en África, como muestran claramente la Regla de San Pacomio y los escritos de Casiano, el mantenimiento del ideal de la vida cenobítica dependía en cierta medida del uso de los libros. San Pacomio, por ejemplo, ordenaba que los libros de la casa se guardaran en un armario situado en el espesor de la pared. Cualquier hermano que quisiera un libro podía tenerlo durante una semana, al final de la cual estaba obligado a devolverlo. Ningún hermano podía dejar un libro abierto cuando iba a la iglesia o a comer. Por la noche, el oficial llamado “segundo” –es decir, el segundo al mando– debía hacerse cargo de los libros, contarlos y encerrarlos (ver PL, XXIII, 68, y cf. Butler, “Paladio“, yo, 236). Sabemos por una carta de San Agustín que en Hipona incluso las monjas tenían una biblioteca, y que era deber de una de las hermanas distribuir y luego recoger los libros a las horas señaladas para la lectura. Tampoco podría ilustrarse más claramente el gran lugar que el estudio, pero más particularmente el estudio de las Escrituras, jugó en las vidas de las mujeres ascéticas a finales del siglo IV, que en la historia de Santa Melania la más joven, la amiga de San Agustín y San Jerónimo, quienes establecieron como regla dedicar un tiempo prescrito diariamente a la lectura, y cuyas labores como escribas fueron famosas durante mucho tiempo. Pero de todos los documentos escritos que han influido en la conservación de los libros, el texto de la Regla de San Benito es el más importante. En esto se basa principalmente ese amor a la ciencia característico de las grandes órdenes monásticas: “La ociosidad”, dice la Regla, “es enemiga del alma, y por eso los hermanos deben ocuparse unas veces en trabajos manuales y otras en trabajos manuales. santa lectura”. Y, después de especificar las horas que se deben dedicar a la lectura en las distintas épocas, la Regla establece además: “Durante Cuaresma que se dediquen a la lectura desde la mañana hasta el final de la hora tercera. Y en estos días de Cuaresma que cada uno reciba un libro de la biblioteca y lo lea todo en orden. Estos libros se entregarán a principios de Cuaresma. Sobre todo, que se designen uno o dos mayores para que recorran el monasterio a las horas en que los hermanos están ocupados en la lectura, y procuren que no haya ningún hermano perezoso que se entregue a la ociosidad o a la charla necia y no se dedique a la lectura, para que que, por tanto, no sólo es inútil para sí mismo sino también una distracción para los demás. Si se encuentra uno así (que Dios prohibidlo) que sea corregido una y otra vez”, y la Regla añade que si todo esto resulta ineficaz, el delincuente debe ser castigado de tal manera que infunda terror en los demás.
Que estos principios fueron tomados plenamente en serio y dieron frutos en el respeto mostrado por los libros y en el celo demostrado por adquirirlos, en ninguna parte se demostró más claramente que en England. Toda la vida del Venerable Bede podría servir para ilustrar este tema. Pero es Bede quien nos cuenta desde el conocimiento de primera mano de Benedict Biscop, Abad de Wearmouth, quien, habiendo visitado Roma en 671, “trajo a casa no pocos libros de erudición totalmente divina, ya sea comprados por un precio fijo o regalados por la bondad de amigos; y cuando a su regreso llegó a Viena recibió lo que había comprado y confiado a sus amigos de allí” (Hist. Abbat. iv). En 678 realizó otra visita a Roma y “trajo a casa una multitud [innumerabilem copium] de libros de todo tipo”. En su última enfermedad Benedict Biscop dio instrucciones de que la muy noble y completa biblioteca que había traído de Roma según sea necesario para la instrucción del Iglesia, debe ser preservado escrupulosamente íntegro y no sufrir daños por falta de cuidado ni dispersarse (Hist. Abb., xi). Además aprendemos que esta colección, que se dividió entre Wear-mouth y Jarrow, se duplicó gracias a la energía de Ceolfrid, su sucesor (Hist. Abb., xv). De esta colección, que Ceolfrido enriqueció con tres nuevos ejemplares de la Vulgata y uno de la Itala, surgió el famoso Códice Amiatino (qv) fue llevado, que Ceolfrid en una ocasión posterior llevó consigo a Italia como regalo para el Papa. Este manuscrito, ahora en la Biblioteca Laurenciana en Florence, ha sido descrito como “quizás el mejor libro del mundo” (White en “Studia Biblica”, II, 273), pero parece no haber sido obra de escribas nativos sino de italianos traídos a Roma. England.
Aunque Jarrow no tenía un gran scriptorium con un equipo de copistas capacitados, como los que pertenecían, por ejemplo, a Lindisfarne, que seguía las tradiciones irlandesas, y a Canterbury; donde la influencia dominante era italiana; todavía, a través de arzobispo Egbert, quién Bede amado y visitado en York, la biblioteca de Ceolfrid debe haber ejercido una profunda influencia sobre, Alcuino (qv), y a través de él nuevamente sobre la erudición de todos los occidentales. cristiandad. Alcuino era el bibliotecario de la excelente colección de libros que Egbert se había formado en el monasterio de York, y en uno de sus poemas da un relato bastante florido de su contenido (Migne, PL, CI, 843), que ha sido descrito como el catálogo más antiguo de cualquier biblioteca inglesa. Si pudiéramos confiar en esta lista, la colección era realmente de una variedad extraordinaria, incluyendo no sólo a los más conocidos de los Padres latinos, sino también a Atanasio, Basilio y Crisóstomo, entre los griegos, y además de estos, un cierto número de historiadores. con filósofos como Aristóteles y Boecio, con los más representativos de los clásicos latinos y un buen puñado de gramáticos. Cuando Alcuino se convirtió en el asesor de confianza de Carlomagno, la influencia de ese gran monarca se ejerció en todas partes para fomentar la difusión del saber y la acumulación de libros. En una ordenanza de 789, Carlomagno dispuso la creación de escuelas para niños en las que ordenó que “en cada monasterio y catedral [episcopium]” debían aprender” los salmos y cánticos, el canto llano, el computus [o regulación del calendario] y la gramática. ”. Y añade: “Que ellos también tengan Católico libros bien corregidos”.
Todo esto, directa o indirectamente, debe haber dado un inmenso estímulo hacia la formación de bibliotecas en Occidente. Europa. Tampoco podemos dejar de tener en cuenta la gran influencia que habían ejercido en un período algo anterior San Columbano y los misioneros irlandeses que se establecieron en Luxeuil en Francia, en St. Gall en Suiza, en Bobbie en Italia, en Würzburg en Alemaniay en muchos otros lugares. Aún así, como en St. Gall, por ejemplo, la regla benedictina a menudo suplantó a la columbana, y fue en sus días benedictinos cuando la abadía suiza alcanzó su mayor renombre como centro de aprendizaje y formó la biblioteca que aún existe. Sin embargo, muchos de sus volúmenes más preciados fueron trasladados en algún momento a Reichenau como medida de seguridad, y parece que no todos fueron devueltos a sus dueños cuando se restableció el silencio. Al mismo tiempo, hay abundante evidencia de la existencia de un sistema de préstamo de manuscritos de una casa a otra entre monasterios amigos, con fines de transcripción y cotejo. Este último proceso puede rastrearse a menudo en las copias que aún sobreviven: por ejemplo, dos de nuestros manuscritos más antiguos de Bede"s"Historia eclesiástica”Evidentemente han sido cotejados y las lecturas de uno transferidas al otro.
Las bibliotecas más famosas del período carovingio fueron las de Fulda, Reichenau, Corvey y Sponheim en Alemania, y los de Fleury, St-Riquier, Cluny y Grajo negro in Francia. La biblioteca de Fulda, bajo la dirección del gran erudito Rhabanus Maurits, era considerada la mejor equipada del mundo. cristiandad, y un contemporáneo habla de los libros que vio allí como “casi innumerables”. Incluso a principios del siglo XVI la abadía todavía poseía novecientos volúmenes de manuscritos, la mayoría de los cuales parecen haber sido destruidos o esparcidos en los Treinta Años. Guerra. En el caso de Reichenau todavía poseemos el catálogo realizado por el bibliotecario Reginbert antes del 831 d.C., que enumera más de 500 obras contenidas en 256 volúmenes. Todas las bibliotecas que acabamos de mencionar deben directa o indirectamente mucho al apoyo de Carlomagno. En el sur Italia la abadía de Monte Cassino, cuna del monaquismo benedictino, ilustra bien los peligros a los que estaban expuestos los libros debido al desenfreno de la época. Después de que fue demolido por los lombardos en el siglo VI, el monasterio fue reconstruido y se construyó penosamente una nueva biblioteca. Pero en el siglo IX llegaron los sarracenos y, cuando la abadía fue saqueada, la biblioteca pereció en las llamas. Ninguna Cuanto menos, los monjes se pusieron a trabajar una vez más para adquirir libros y hacer nuevas copias, y esta colección de manuscritos, que aún se conserva, se encuentra entre las más notables de la historia. Italia.
In España, en una fecha anterior, obtenemos una idea de la ornamentación de una biblioteca bien equipada a partir de ciertos versos escritos por San Isidoro de Sevilla (600-636) para inscribir en los retratos que colgaban sobre sus prensas. En la puerta de la habitación también se exhibía otra serie de versos como advertencia a los intrusos parlanchines, cuyo último verso dice:
Non patitur quenquam coram se scriba loquentem;
Non est hic quod agas, garrule, perge foras.
Que puede representarse: -
Un escritor y un conversador no pueden ponerse de acuerdo;
Por lo tanto, charlatán ocioso; No ates ningún lugar para ti.
Hablando de occidental Europa En su conjunto, podemos considerarlo como un principio indiscutible en todo el mundo. Edad Media que una biblioteca de algún tipo era una parte esencial de todo establecimiento monástico. “Claustrum sine armario, castrum sine armamentario”, decía el refrán; es decir, un monasterio sin biblioteca es un fuerte sin armería. En todos los desarrollos de la Regla benedictina se establecen normas de algún tipo para el uso de los libros. Podemos citar, por ejemplo, las instrucciones dadas por Lanfranco para la convocatoria anual de libros de la biblioteca el primer Domingo of Cuaresma. Se ordena a los monjes que devuelvan todos los libros a la sala capitular y, acto seguido, “que el bibliotecario lea un documento [breve] en el que se indiquen los nombres de los hermanos que han tenido libros durante el año pasado; y que cada hermano, cuando oiga pronunciar su propio nombre, devuelva el libro que le ha sido confiado para que lo lea, y el que tenga conciencia de no haber leído el libro por el que ha recibido, caiga de bruces y confiese su culpa y orar por el perdón. Y que el mencionado bibliotecario entregue a cada hermano otro libro para leer; y cuando los libros hayan sido distribuidos en orden, que el mencionado bibliotecario en el mismo capítulo haga constar los nombres de los libros y de quienes los reciben.”
JW Clark ofrece un resumen de los arreglos peculiares de las diferentes órdenes. Tanto los cluniacenses como los benedictinos, dice, ponen los libros a cargo del chantre, a menudo también llamado armarius, y debe haber una auditoría y un registro anual similar al que acabamos de describir. Entre los benedictinos posteriores también encontramos una regulación adicional según la cual el chantre debe mantener todo en reparación y supervisar personalmente el uso diario de los manuscritos, restaurando cada uno a su lugar apropiado cuando haya terminado. Entre estas reglas benedictinas posteriores, que se encuentran, por ejemplo, en Abingdon a finales del siglo XII, aparece por primera vez el importante permiso para prestar libros a otras personas fuera del monasterio previa recepción de una prenda adecuada. Los cartujos también mantuvieron el principio del préstamo. En cuanto a los propios monjes, cada hermano puede tener dos libros y debe tener especial cuidado en mantenerlos limpios. Entre el Cistercienses un funcionario particular está a cargo de los libros, por cuya seguridad se debe tener mucho cuidado, y en ciertos momentos del día debe cerrar la imprenta. Esta última norma también la observan los premonstratenses, que exigen además que su bibliotecario tome nota de los libros prestados y de los prestados. Finalmente, los agustinos, que son muy estrictos en sus instrucciones sobre el uso de la biblioteca, también permiten el préstamo de libros en el exterior, pero insisten mucho en la necesidad de una seguridad adecuada (ver Clark, “Care of Books”, 58-73). .
La importancia del permiso para prestar consiste, por supuesto, en esto: que los monasterios se convirtieron así en las bibliotecas públicas del distrito circundante y difundieron mucho más ampliamente el beneficio que proporcionaba su propio dominio de los libros. Sin duda, la práctica implicaba mucho riesgo de pérdida, y a veces se manifestaba una disposición a prohibir por completo el préstamo de libros. Por otra parte, es claro que había quienes consideraban este medio de ayudar al prójimo como un deber prescrito por las leyes de la caridad. Así, en 1212, un sínodo celebrado en París aprobó el siguiente decreto: “Prohibimos a los que pertenecen a una orden religiosa formular voto alguno de no prestar sus libros a quienes los necesiten; pues prestar está enumerado entre las principales obras de misericordia. Después de la debida consideración, conservemos en la casa algunos libros para uso de los hermanos; pero otras, según decisión del abad, se prestarán a quienes las necesiten, salvaguardando los derechos de la casa. En el futuro no se aplicará ninguna pena de anatema por la eliminación de cualquier libro, y anulamos y concedemos la absolución de todos los anatemas de ese tipo” (Delisle en “Bib. de l'Ecole des Chartes”, Ser. 3, I, 225). Es digno de mención, también, que en este mismo siglo XIII muchos volúmenes fueron legados a la casa agustina de St. Víctor, París, con la condición expresa de que así se presten. Sin duda, la mayor parte de los préstamos se hicieron en beneficio de otros monasterios, ya sea para lectura o, aún más a menudo, con el fin de hacer una copia. Contra los peligros así incurridos parecería que se buscó alguna protección invocando anatemas sobre la cabeza del prestatario infiel. Es una cuestión de cierta incertidumbre hasta qué punto se promulgaron seria y válidamente las excomuniones contra quienes retuvieron ilegalmente tales volúmenes, pero, como en el caso de las tablillas cuneiformes de Ashur-ban-i-pal, los manuscritos de los monasterios medievales frecuentemente contienen sobre la marcha: dejar alguna forma breve de maldición contra poseedores o detenedores injustos. Por ejemplo, en un libro de Jumieges encontramos: “Si alguien, mediante arte o cualquier dispositivo, extrae este libro de este lugar [Jumieges], que su alma sufra en retribución por lo que ha hecho, y que su nombre sea borrado del libro de los vivos y no ser inscrito entre los Bendito, "
Pero en general tales fórmulas eran más completas, como, por ejemplo, la siguiente que se encuentra en muchos libros de St. Alban: “Este libro pertenece a St. Alban. Sea anatema quien se lo robe o borre su inscripción de propiedad [titulum deleverit]. Amén."
El alto valor que se atribuye a los libros también se ve subrayado por los numerosos decretos que exigen cuidado en su uso. “Cuando los religiosos se dedican a la lectura”, dice una orden del General Benedictino Capítulo, “sostendrán, si es posible, los libros con la mano izquierda, envueltos en la manga de sus túnicas y apoyados sobre las rodillas, la mano derecha estará descubierta, con la que sujetar y girar las hojas de dichos libros” ( Gasquet, “Inglés antiguo Biblia“, 29). De fuentes medievales podrían citarse otros innumerables llamamientos que recomiendan cuidado, ternura e incluso reverencia en el tratamiento de los libros. En el “Philobiblon” de Obispa Dick De Bury tenemos todo un tratado sobre el tema, escrito con un entusiasmo que no podría haber sido superado por un bibliófilo del siglo XIX. Dice, por ejemplo (cap. xvii): “Y seguramente, junto a las vestiduras y vasos dedicados al Cuerpo de nuestro Señor, los libros sagrados merecen ser tratados correctamente por el clero, al que se hace gran daño tan a menudo cuando son tocados por manos sucias”. Naturalmente, este cuidado se extendió a las imprentas en las que se guardaban permanentemente los libros. Los agustinos, en particular, tenían una regla formal según la cual "la prensa en la que se guardan los libros debe estar revestida por dentro con madera, para que la humedad de las paredes no humedezca ni manche los libros", y se sugirieron además dispositivos para evitar que los libros estén “tan juntos que se lastimen entre sí o retrasen a quienes quieran consultarlos” (Clark, “Care of Books”, 71).
Aun así, el sistema monástico no previó hasta mucho más tarde la posibilidad de utilizar una habitación separada como biblioteca. Era en el claustro, en el que se habilitaban pequeños nichos llamados “cubículos”, que aseguraban cierta privacidad a cada alumno, donde se realizaba principalmente el trabajo literario de la casa, ya fuera de lectura o de transcripción. El resultado de este sistema fue que los libros no se guardaban todos juntos sino que se conservaban en prensas ubicadas en diferentes partes del edificio. En Durham, por ejemplo, “algunos se guardaban en la iglesia, otros en el 'spendiment' o tesoro, y otros nuevamente en el refectorio, y en más de un lugar en el claustro” (Gasquet, “Old Eng. Biblia“, 10). Esta dispersión de los libros era más probable que ocurriera porque, por la naturaleza misma del caso, una colección de volúmenes escritos a mano y mantenida sólo con recursos monásticos limitados nunca podría ser muy vasta. Hasta que el arte de la imprenta ayudó a multiplicar los libros y abaratarlos, un número relativamente pequeño de armarios era suficiente para contener los tesoros literarios del monasterio más grande. en cristo Iglesia, Canterbury, el catálogo de Henry de Estria de alrededor del año 1300 enumera 3000 títulos en unos 1850 volúmenes. En Glastonbury en 1247 había 500 obras en 340 volúmenes. Los benedictinos de Dover en 1389 poseían 449, mientras que la biblioteca monástica inglesa más grande, hasta donde conocemos, a saber, la de Bury St. Edmunds, a principios del siglo XV, contenía 2000 volúmenes.
La práctica recién mencionada, de distribuir libros en diferentes imprentas y colecciones, probablemente también estuvo muy influenciada por la costumbre de prestar, o permitir que personas ajenas a consultarlos, libros sobre los que ya se había dicho algo previamente. Naturalmente, siempre habrá habido volúmenes que cualquier comunidad, monástica o colegiada, reservaba para uso exclusivo de sus miembros. Libros litúrgicos y algunos tratados ascéticos, ejemplares particulares de la Escritura, etc., habrán pertenecido a esta clase, mientras que habrá divisiones incluso entre los libros a los que el mundo exterior tenía acceso. El siguiente pasaje, por ejemplo, es muy sugerente. Thomas Gascoigne dice de los franciscanos en Oxford hacia el año 1445: “Tenían dos bibliotecas en la misma casa; la una llamada biblioteca del convento, y la otra biblioteca de las escuelas; de los cuales el primero estaba abierto sólo a graduados; estos últimos a los eruditos que llamaban seculares, que vivían entre aquellos frailes por el bien de aprender”. Todo esto debe haber sido muy inconveniente, y no es sorprendente que en el transcurso del siglo XV se les ocurriera a las autoridades de muchas instituciones monásticas y colegiadas la conveniencia de reunir los tesoros de su biblioteca en un gran apartamento donde se pudiera realizar el estudio. Durante todo este período, pues, se empezaron a construir bibliotecas de algunas pretensiones. Así, para tomar algunos ejemplos, en Cristo Iglesia, Canterbury, una biblioteca de 60 pies de largo por 22 de ancho, fue construida por arzobispo Chichele, entre 1414 y 1443, durante el Anteriores Capilla. La biblioteca de Durham fue construida entre 1416 y 1446, por Anterior Wessyngton, sobre la antigua sacristía; que en Meaux, en 1480, sobre el scriptorium o salón de escritura, que forma parte del claustro; el de Claraval, entre 1495 y 1503, en el mismo puesto; que en el monasterio agustino de SanVíctor in París, entre 1501 y 1508; y el de St-Germain des Pros en la misma ciudad, alrededor de 1513, sobre el claustro sur.
La transformación de Claraval es fácil de comprender gracias a dos descripciones que nos dejaron en fecha posterior. Un visitante en 1517 nos dice: “Del mismo lado del claustro hay catorce estudios [los cubículos] donde los monjes escriben y estudian; y sobre dichos estudios está la nueva biblioteca, a la que se sube por una amplia y elevada escalera de caracol desde el citado claustro. La descripción continúa exaltando la belleza de esta nueva construcción, que, adaptándose, por supuesto, a la forma del claustro inferior, medía 189 pies de largo por 17 de ancho. En él, se nos dice, “había 48 asientos [bans] y en cada asiento cuatro estantes [poulpitres] provistos de libros sobre todos los temas”. Estos libros, aunque el escritor no lo dice, probablemente estaban encadenados a las estanterías según la costumbre de la época. En cualquier caso, esto es lo que los autores del Viaje literario, doscientos años después, dicen de la misma biblioteca: “Del gran claustro se pasa al claustro de la conversación, llamado así porque allí se permite a los hermanos conversar. En este claustro hay doce o quince celdas [las cubículos], todas en hilera, donde antiguamente los hermanos escribían libros; por esta razón todavía se les llama en la actualidad salas de escritura. Sobre estas celdas está la Biblioteca, cuyo edificio es grande, abovedado, bien iluminado y provisto de una gran cantidad de manuscritos sujetos con cadenas a los escritorios, pero no hay muchos libros impresos”.
Éste, entonces, es un tipo de transformación que estaba ocurriendo en el último siglo del siglo XIX. Edad Media, un proceso inmensamente acelerado, sin duda, por la multiplicación de libros como consecuencia de la invención de la imprenta. Las bibliotecas recién construidas, ya estuvieran relacionadas con universidades, catedrales o casas religiosas, eran salas de tamaño considerable, generalmente divididas en compartimentos o puestos, como las que todavía se pueden ver en la biblioteca de Duke Humphrey en el Bodleian en Oxford. Aquí los libros estaban encadenados a los estantes, pero se podían bajar y colocar sobre el escritorio en el que se sentaba el estudiante, y en el que también podía utilizar sus materiales de escritura sin inconvenientes. Algunos pocos restos de este antiguo acuerdo, por ejemplo en Hereford Catedral, y en Zutphen (donde, sin embargo, los libros encadenados sólo se pueden consultar de pie), todavía existen. Pero este sistema no duró muchos años, excepto como perpetuación de una antigua tradición.
BIBLIOTECAS MODERNAS.—La principal de las agencias que han contribuido a la colección y preservación de libros en épocas posteriores es el papado. Los Papas, como generosos mecenas del saber, han fundado numerosas bibliotecas y las han enriquecido con manuscritos y documentos del mayor valor. La más importante de estas fundaciones papales es la Vaticano Biblioteca, que se describirá en otro artículo (ver Vaticano Biblioteca). Indirectamente, también, los Papas han fomentado el establecimiento de bibliotecas fundando y fomentando universidades. Naturalmente, cada uno de ellos consideraba la biblioteca como el medio indispensable de investigación; y en los tiempos modernos, especialmente estas colecciones universitarias, se han enriquecido con la masa cada vez mayor de literatura científica. Es interesante observar que el núcleo de la biblioteca se obtenía a menudo apropiándose de libros y manuscritos que se habían conservado en monasterios y otros establecimientos eclesiásticos. Una mirada a la historia de las universidades mostrará cuánto deben en este sentido al cuidado y la laboriosidad de los monjes (véanse, por ejemplo, los breves relatos en “Minerva”, II, Estrasburgo, 1893). De las mismas fuentes provinieron, en muchos casos, los libros que sirvieron de origen a las bibliotecas fundadas por soberanos, príncipes, eclesiásticos, gobiernos nacionales, municipios y particulares. Además, en los últimos tiempos se han hecho numerosos y exitosos intentos de proporcionar al pueblo en general las facilidades que alguna vez fueron privilegio del estudiante. Entre los medios eficaces para la difusión del conocimiento hay que contar la biblioteca pública que se encuentra en casi todas las ciudades importantes. Si bien esta multiplicación de bibliotecas se debe principalmente al avance de la educación popular, ha conducido, por otra parte, a la creación de lo que podría llamarse un arte o una ciencia especial. Ahora se presta mucha atención al alojamiento y cuidado adecuados de los libros, y se proporciona instrucción sistemática a quienes van a dedicarse al trabajo bibliotecario. No es sorprendente, entonces, que, junto con la creciente conciencia del valor y la importancia de las bibliotecas, gradualmente se haya producido una apreciación más justa de lo que hicieron los Iglesia para la conservación de libros.
La siguiente lista proporciona los fundadores y las fechas de algunas bibliotecas famosas:
Ambrosian (qv), Milán; Cardenal Federico Borromeo, 1603-09.
Angélica, Roma; angelo roca, OSA, 1614.
bodleiano, Oxford; Señor Thomas Bodley, c. 1611.
Museo Británico, Londres; Jorge III y Jorge IV (en gran parte con manuscritos tomados de monasterios por Henry VIII), C. 1759.
casanatense, Roma; Cardenal Girolamo Casanata (qv), 1698.
Congreso, Washington; Gobierno de Estados Unidos, 1800.
Azul oscuro, París; Cardenal Mazarino, 1643; público 1688.
Mediceo-Laurenziana, Florence; Clemente VII, 1571.
nacional, París; Carlos V de Francia, 1367.
Real, Berlín; Elector Fred. Guillermo, c. 1650.
Real, Múnich; Duque Albert V, c. 1560.
Valliceliana, Roma; Aquiles Stazio, 1581.
Vaticano, Roma (consulta: Vaticano Biblioteca).
HERBERT THURSTON