Cuaresma. —La palabra teutónica Cuaresma, que empleamos para denotar el ayuno de cuarenta días que precede Pascua de Resurrección, originalmente no significaba más que la temporada de primavera. Aún así, se ha utilizado desde el período anglosajón para traducir el término latino más significativo quadragesima (p. careme, italiano quaresima, español cuaresma), que significa "cuarenta días", o más literalmente el "cuadragésimo día". Esto a su vez imitaba el nombre griego de Cuaresma, tessarakost? (cuadragésimo), una palabra formada por analogía con Pentecostés (¿pent? costo?), que estuvo en uso por última vez para la fiesta judía antes de los tiempos del Nuevo Testamento. Esta etimología, como veremos, tiene poca importancia para explicar los primeros desarrollos del Pascua de Resurrección rápido.
Origen.—Algunos de los Padres ya en el siglo V apoyaron la opinión de que este ayuno de cuarenta días era una institución apostólica. Por ejemplo, San León (m. 461) exhorta a sus oyentes a abstenerse para poder “cumplir con sus ayunos la institución apostólica de los cuarenta días”—ut apostolica institutio quadraginta dierum jejuniis impleatur (PL, LIV, 633), y el el historiador Sócrates (m. 433) y San Jerónimo (m. 420) usan un lenguaje similar (PG, LXVII, 633; PL, XXII, 475). Pero los mejores eruditos modernos son casi unánimes al rechazar este punto de vista, porque en los restos existentes de los tres primeros siglos encontramos una considerable diversidad de prácticas con respecto al ayuno anterior. Pascua de Resurrección y también un proceso paulatino de desarrollo en materia de su duración. El pasaje de primordial importancia es uno citado por Eusebio (Hist. Eccl., V, xxiv) de una carta de San Ireneo a Papa Víctor en conexion con el Pascua de Resurrección Controversia (qv). Allí Ireneo dice que no sólo hay controversia sobre el tiempo de guardar Pascua de Resurrección sino también respecto al ayuno preliminar. "Porque", continúa, "algunos piensan que deben ayunar un día, otros dos días, y otros incluso varios, mientras que otros calculan cuarenta horas de día y de noche para su ayuno". También insiste en que esta variedad de uso es de fecha antigua, lo que implica que no podría haber habido ninguna tradición apostólica sobre el tema. Rufino, que tradujo a Eusebio al latín a finales del siglo IV, parece haber puntuado este pasaje de tal manera que hizo decir a Ireneo que algunas personas ayunaban durante cuarenta días. Antiguamente existía alguna diferencia de opinión en cuanto a la lectura adecuada, pero la crítica moderna (por ejemplo, en la edición de Schwartz encargada por el Berlín Academy) se pronuncia firmemente a favor del texto traducido anteriormente. Entonces podemos concluir que Ireneo, alrededor del año 190, no sabía nada de ningún Pascua de Resurrección ayuno de cuarenta días. La misma inferencia debe extraerse del lenguaje de Tertuliano sólo unos años después. Cuando escribe como montanista, contrasta el término muy breve de ayuno observado por los católicos (es decir, “los días en los que se llevaban al novio”, probablemente refiriéndose al viernes y sábado de semana Santa) con el plazo más largo pero aún restringido de quince días que fue mantenido por el Montanistas. Sin duda se refería a un ayuno de tipo muy estricto (xerophagice-seco ayunos), pero no hay ninguna indicación en sus obras, aunque escribió un tratado completo, "De Jejunio", y a menudo toca el tema en otros lugares, de que estuviera familiarizado con cualquier período de cuarenta días consagrados a un ayuno más o menos continuo ( ver Tertuliano, “De Jejun.”, ii y xiv; cf. “De Orat.”, xviii; etc.). Y se observa el mismo silencio en todos los Padres prenicenos, aunque muchos tuvieron ocasión de mencionar tal institución apostólica si hubiera existido. Podemos observar, por ejemplo, que no se menciona la Cuaresma en San Dionisio de Alejandría (ed. Feltoe, 94 ss.) o en la “Didascalia”, que Funk atribuye aproximadamente al año 250; sin embargo, ambos hablan difusamente del ayuno pascual. Además, parece que mucho sugiere que el Iglesia en la Era Apostólica diseñada para conmemorar la Resurrección de Cristo, no mediante una celebración anual, sino semanal (ver “El Mes”, abril de 1910, 337 ss.). Si esto es así, el Domingo La liturgia constituyó la memoria semanal del Resurrección, y el ayuno del viernes el de la Muerte de Cristo. Semejante teoría ofrece una explicación natural de la amplia divergencia que encontramos en la última parte del siglo II respecto del momento adecuado para guardar Pascua de Resurrección y también la manera del ayuno pascual. Los cristianos estaban de acuerdo con respecto a la observancia semanal del Domingo y el viernes, que era primitivo, pero el anual Pascua de Resurrección La fiesta fue algo superpuesto por un proceso de desarrollo natural, y estuvo influenciado en gran medida por las condiciones locales existentes en las diferentes Iglesias de Oriente y Occidente. Es más, con la Pascua de Resurrección Parece que allí también se ha establecido un ayuno preliminar, que hasta ahora no excede de una semana de duración, pero es de carácter muy severo. lo cual Conmemoraba la Pasión o, más generalmente, “los días en que se llevaban al esposo”.
Sea como fuere, encontramos en los primeros años del siglo IV la primera mención del término tessarakostë. Ocurre en el quinto canon del Concilio de Nicea (325 d.C.), donde sólo se trata del momento adecuado para celebrar un sínodo, y es concebible que pueda referirse no a un período sino a una fiesta definida, por ejemplo, la fiesta del Ascensión, o la Purificación, que Aetheria llama quadragesimae de Epifania. Pero debemos recordar que la antigua palabra pent?kost?, Pentecostés, que significaba el quincuagésimo día, había pasado a denotar todo el período (que deberíamos llamar Pascual). Hora) Entre Pascua de Resurrección Domingo y Whit-Domingo (cf. Tertuliano, “De Idololatria”, xiv—”pentecostés implere non poterunt”). En cualquier caso, de las “Cartas Festales” de San Atanasio se desprende con certeza que en el año 331 el santo ordenó a su rebaño un período de cuarenta días de ayuno preliminar, pero no incluido, del ayuno más estricto de semana Santa, y en segundo lugar que en el año 339 el mismo Padre, después de haber viajado a Roma y en la mayor parte de Europa, escribió en los términos más enérgicos para instar a esta observancia a la gente de Alejandría como uno que era practicado universalmente, “a fin de que mientras todo el mundo ayuna, nosotros que estamos en Egipto No debemos convertirnos en el hazmerreír como los únicos que no ayunan pero disfrutan de nuestro placer en esos días”. Aunque Funk anteriormente sostuvo que en Occidente no se conocía una Cuaresma de cuarenta días antes de la época de San Ambrosio, esta es una evidencia que no se puede dejar de lado.
Duración y Naturaleza de las Rápido.-En Para determinar este plazo de cuarenta días, el ejemplo de Moisés, Elias, y Cristo debe haber ejercido una influencia predominante, pero también es posible que se tuviera en cuenta el hecho de que Cristo permaneció cuarenta horas en la tumba. Por otro lado, así como Pentecostés (los cincuenta días) fue un período durante el cual los cristianos estaban alegres y oraban de pie, aunque no siempre estaban ocupados en esa oración, así también el cuadragésima (los cuarenta días) era originalmente un período marcado por el ayuno, pero no necesariamente un período en el que los fieles ayunaban todos los días. Aún así, este principio se entendió de manera diferente en diferentes localidades, y el resultado fueron grandes divergencias en la práctica. En Roma, en el siglo V, la Cuaresma duraba seis semanas, pero según el historiador Sócrates sólo había tres semanas de ayuno real, excluyendo ya entonces el sábado y el sábado. Domingo, y, si se puede confiar en la opinión de Duchesne, estas semanas no fueron continuas, sino que fueron la primera, la cuarta y la sexta de la serie, estando relacionadas con las ordenaciones (Adoración cristiana, 243). Posiblemente, sin embargo, estas tres semanas tuvieron que ver con los “escrutinios” preparatorios para Bautismo (qv), porque algunas autoridades (por ejemplo, AJ Maclean en su “Recent Discoveries”) presentan el deber de ayunar junto con el candidato al bautismo como la principal influencia en el desarrollo de los cuarenta días. Pero en general en todo Oriente, con algunas pocas excepciones, prevaleció el mismo orden que las “Cartas Festales” de San Atanasio nos muestran que se obtuvo en Alejandría, es decir, las seis semanas de Cuaresma sólo fueron preparatorias para un ayuno de excepcional severidad mantenido durante semana Santa. Esto está ordenado por el “Constituciones apostólicas” (V, xiii), y presupuesta por San Crisóstomo (Hom. xxx in Gen., i). pero el numero forty, una vez establecida, produjo otras modificaciones. A muchos les pareció necesario que no sólo se ayunara durante cuarenta días, sino cuarenta días de ayuno reales. Así encontramos a Aetheria en su “Peregrinatio” hablando de una Cuaresma de ocho semanas en total observadas en Jerusalén, que, recordando que tanto el sábado como el Domingo de semanas ordinarias estaban exentas, se concede cinco veces ocho, es decir, cuarenta días de ayuno. Por otro lado, en muchas localidades la gente se contentaba con observar no más de un período de seis semanas, a veces, como en Milán, ayunando sólo cinco días a la semana según la moda oriental (Ambrose, “De Elia et Jejunio”, 10 ). En tiempos de Gregorio Magno (590-604) aparentemente había al menos Roma seis semanas de seis días cada una, lo que hace treinta y seis días de ayuno en total, que San Gregorio, a quien siguen muchos escritores medievales, describe como el diezmo espiritual del año, siendo treinta y seis días aproximadamente la décima parte de tres ciento sesenta y cinco. Posteriormente, el deseo de determinar el número exacto de cuarenta días llevó a la práctica de comenzar la Cuaresma en nuestro presente. Miércoles de ceniza, Pero el Iglesia Milán aún hoy se adhiere a la disposición más primitiva, que aún se revela en la época romana. Misal cuando el sacerdote en el Secreto de la Misa del primer Domingo de Cuaresma habla del “sacrificium quadragesimalis initii”, el sacrificio de la apertura de la Cuaresma. Al principio tampoco había menos divergencia en cuanto a la naturaleza del ayuno. Por ejemplo, el historiador Sócrates (Hist. Eccl., V, 22) habla de la práctica del siglo quinto: “Algunos se abstienen de toda clase de criatura que tenga vida, mientras que otros, de todas las criaturas vivientes, comen únicamente pescado. Otros comen pájaros además de pescado, porque, según el relato mosaico del contenido SEO, ellos también surgieron del agua; otros se abstienen de frutas cubiertas de cáscara dura y de huevos. Algunos comen sólo pan seco, otros ni siquiera eso; otros, después de haber ayunado hasta la hora novena (las tres), comen diversos tipos de alimentos”. En medio de esta diversidad, algunos se inclinan hacia los límites extremos del rigor. Epifanio, Paladio, y el autor del “Vida de Santa Melania la Joven” parecen contemplar un estado de cosas en el que se esperaba que los cristianos comunes y corrientes pasaran veinticuatro horas o más sin alimento de ningún tipo, especialmente durante semana Santa, mientras que los más austeros en realidad subsistían durante parte o toda la Cuaresma con una o dos comidas a la semana (ver Rampolla, “Vita di S. Melania Giuniore”, apéndice xxv, p. 478). Pero la regla habitual en los días de ayuno era tomar sólo una comida al día y sólo por la noche, mientras que la carne y, en los primeros siglos, el vino estaban completamente prohibidos. Durante semana Santa, o al menos en Viernes Santo, era común prohibir la xerofagia, i.mi. una dieta de alimentos secos, pan, sal y verduras. Al principio no parece haber habido ninguna prohibición de la lacticinia, como lo demuestra el pasaje de Sócrates que acabamos de citar. Además, en una fecha algo posterior, Bede nos habla de Obispa Cedda, que durante la Cuaresma tomaba sólo una comida al día consistente en “un poco de pan, un huevo de gallina y un poco de leche mezclada con agua” (Hist. Eccl., III, xxiii), mientras que Teodulfo de Orleans en el siglo VIII Consideraba la abstinencia de huevos, queso y pescado como una señal de virtud excepcional. Ninguna cuanto menos escribe San Gregorio a San Agustín de England estableció la regla: "Nos abstenemos de carne, carne y de todo lo que proviene de la carne, como leche, queso y huevos". Esta decisión fue posteriormente consagrada en el “Corpus Juris”, y debe ser considerada como derecho común del Iglesia. Sin embargo, se admitían excepciones y a menudo se concedía la dispensa para comer "lacticinia" a condición de contribuir a alguna obra piadosa. Estas dispensaciones eran conocidas en Alemania as mantequilla, y se dice que varias iglesias se construyeron en parte con el producto de tales exenciones. Por esta razón, uno de los campanarios de la catedral de Rouen se llamaba antiguamente Torre de la Mantequilla. Esta prohibición general de huevos y leche durante la Cuaresma se perpetúa en la costumbre popular de bendecir o regalar huevos en Pascua de Resurrección, y en el uso inglés de comer panqueques el martes de carnaval.
Relajaciones de la Cuaresma Rápido.—De lo dicho quedará claro que a principios Edad Media Cuaresma en la mayor parte de Occidente Iglesia constaba de cuarenta días laborables, todos ellos días de ayuno, y seis domingos. Desde el principio hasta el final de aquella época, toda carne, y también, en su mayor parte, la "lacticinia", estaban prohibidas incluso los domingos, mientras que en todos los días de ayuno sólo se tomaba una comida, que antes no estaba permitida. noche. Sin embargo, en un período muy temprano (encontramos la primera mención de ello en Sócrates), comenzó a tolerarse la práctica de romper el ayuno a la hora de la tarde, es decir, a las tres. Aprendemos en particular que Carlomagno, hacia el año 800, tomaba su comida cuaresmal a las 2 de la tarde. Esta anticipación gradual de la hora de la cena se vio facilitada por el hecho de que las horas canónicas de nona, vísperas, etc., representaban más períodos que puntos de tiempo fijos. La hora novena, o ninguna, era sin duda estrictamente las tres de la tarde, pero el Oficio de ninguna podía recitarse tan pronto como terminaba el sexto, que, por supuesto, correspondía a la hora sexta, o mediodía. Por lo tanto, en el transcurso del tiempo, no se llegó a considerar que ninguno comenzara al mediodía y este punto de vista se perpetúa en nuestra palabra mediodía, que significa mediodía y no las tres de la tarde. Ahora bien, la hora de romper el ayuno durante la Cuaresma era después Vísperas (el servicio vespertino), pero mediante un proceso gradual la recitación de Vísperas se anticipó cada vez más, hasta que por fin se reconoció oficialmente el principio, como ocurre actualmente, de que Vísperas en Cuaresma se puede decir al mediodía. De esta manera, si bien el autor del “micrólogo” en el siglo XI todavía se declaraba que quienes comían antes de la tarde no observaban el ayuno cuaresmal según los cánones (PL, CLI, 1013), sin embargo, ya a finales del siglo XIII, ciertos teólogos, por ejemplo los franciscanos Dick Middleton, que basó su decisión en parte en el uso contemporáneo, declaró que un hombre que cenaba al mediodía no rompía el ayuno cuaresmal. Más material aún fue la relajación que supuso la introducción de la “cotejo”. Esto parece haber comenzado en el siglo IX, cuando el Concilio de Aix la Chapelle sancionó la concesión, incluso en las casas monásticas, de un trago de agua u otra bebida por la noche para saciar la sed de quienes estaban agotados por el trabajo manual. del día. A partir de este pequeño comienzo se desarrolló gradualmente una indulgencia mucho mayor. El principio de parvitas materiae, es decir, “que una pequeña cantidad de alimento que no se toma directamente como comida no rompe el ayuno, fue adoptado por St. Thomas Aquinas y otros teólogos, y en el transcurso de los siglos se ha llegado a permitir una cantidad reconocida de alimentos sólidos, que según las autoridades recibidas no debe exceder de ocho onzas, después de la comida del mediodía. Como esta bebida vespertina, cuando se toleraba por primera vez en los monasterios del siglo IX, se tomaba a la hora en que se celebraban las “Collationes” (Conferencias) de Abad Mientras se leía Casiano en voz alta a los hermanos, esta ligera indulgencia llegó a ser conocida como “cotejo”, y el nombre ha continuado desde entonces. En el transcurso de los últimos siglos se han introducido otras mitigaciones de carácter aún más sustancial en la observancia de la Cuaresma. Para empezar, se ha tolerado la costumbre de tomar una taza de líquido (por ejemplo, té o café, o incluso chocolate) con un trozo de pan o una tostada temprano en la mañana. Pero, en lo que respecta más particularmente a la Cuaresma, los sucesivos indultos han sido concedidos por el Santa Sede permitiendo la carne en la comida principal, primero los domingos y luego dos, tres, cuatro y cinco días laborables, durante casi toda la Cuaresma. Recientemente Jueves Santo, a quien hasta ahora siempre se le había prohibido la carne, ha llegado a compartir la misma indulgencia. En los Estados Unidos el Santa Sede otorga facultades por las cuales los trabajadores y sus familias pueden consumir carne una vez al día durante todo el año, excepto los viernes, Miércoles de ceniza, Sábado Santo, y la vigilia de Navidad. La única compensación impuesta por todas estas mitigaciones es la prohibición durante la Cuaresma de comer pescado y carne en la misma comida.
[Ver Abstinencia (Alimentos); Rápido; Impedimentos canónicos; domingo de laetare; Septuagésima; Sexagésima; quincuagésima; cuadragésima; Vestiduras.]
HERBERT THURSTON