Leyendas de los santos.—Bajo el término leyenda el concepto moderno incluiría todos los cuentos falsos. Pero no hace mucho que su significado se ha extendido hasta ese punto, ni tal definición es históricamente justificable. Lo que se entendía por la palabra leyenda, en el momento en que surgió el concepto, incluía tanto la verdad como la ficción (considerada desde el punto de vista de la crítica histórica moderna). Y esto es lo que los numerosos amigos de la leyenda entre los poetas alemanes, desde la época de la Escuela Romántica, entienden por este término. El legenda Incluía hechos que eran históricamente genuinos, así como narraciones que ahora clasificamos como leyendas ahistóricas. El término es una creación del Edad Media, y tiene su fuente en la lectura de las oraciones utilizadas en el servicio Divino. Desde los días de los mártires, el Iglesia recordó a sus famosos muertos en las oraciones de la Misa y en el Oficio, conmemorando los nombres anotados en los martirologios y haciendo mención de incidentes de sus vidas y martirios. Cuando el lectio se convirtió en una cuestión de precepto, la materia de lectura en la oficina durante el día se convirtió, en un sentido preciso, legenda (lo que hay que leer). Después del siglo XIII la palabra legenda fue considerado como el equivalente de vida y pasio, y, en el siglo XV, el liber leccionario se engloba bajo lo que se conoce como “leyenda”. Así, históricamente considerada, la leyenda es la historia de los santos. Desgraciadamente, como entonces sucedió que las historias de los santos fueron complementadas y embellecidas por el pueblo según sus primitivas concepciones e inclinaciones teológicas, la leyenda se convirtió en gran medida en ficción. la edad de la Reformation Recibió la leyenda en esta forma. Debido a la importancia que poseían los santos incluso entre los protestantes, especialmente como instrumentos de la gracia divina, las leyendas se han mantenido en uso hasta el día de hoy, particularmente en los sermones. La edición de la “Vitae Patrum”, que Georg Major publicó en Wittenberg en 1544 por orden de Lutero, sigue de cerca a Atanasio, Rufino y Jerónimo, rechazando simplemente las fantasías y aberraciones obvias, como las que, por ejemplo, se veían en la “Vita s. Barbarae”, la “Legenda Aurea” del siglo XIII, o en la Vita s. Simeonis Stylitae” de Pseudo-Antonius. Pero la oposición a la antigua Iglesia se intensificó y condujo a la ruptura de los reformadores con los santos. Al mismo tiempo, las leyendas de los santos desaparecen de protestantismoy sólo en el siglo XIX, después de la breve aparición del romanticismo, vuelven a encontrar entrada en el ámbito oficial. protestantismo en relación con los intentos de Ferdinand Piper (m. 1899 en Berlín) para revivir los calendarios populares.
En el uso de la Católico Iglesia y del pueblo, la leyenda juega hoy el mismo papel que en el Edad Media. Aquí también la ciencia ha enseñado que hay que hacer distinciones. Así, se consideró que no todas las leyendas que poseemos tenían el mismo valor, y especialmente que las ediciones de las vidas de los santos eran enteramente insatisfactorias. fue el jesuita Heribert Rosweyde de Utrecht quien, a principios del siglo XVII, se propuso remediar la situación refiriéndose a los textos más antiguos y señalando cómo se desarrollaban los cuentos. Rosweyde simplemente deseaba corregir las colecciones antiguas; su idea era tratar los martirologios, empezando por los más antiguos, desde el punto de vista filológico. Pero su plan fue inmediatamente adoptado por su orden, y después de su muerte (1629) se llevó a cabo a gran escala, con la vista también en los oponentes sectarios, que podrían aprender de las vidas de los santos la continuidad de Católico enseñanza y Católico vida. Así nació el “Acta Sanctorum” de la Bollandistas (qv). Esta obra monumental se ha convertido en la base de toda investigación en hagiografía y leyenda.
En su estado actual de desarrollo, haríamos bien en mantener estos dos departamentos separados. De hecho, el significado de la palabra leyenda prácticamente se ha transformado; el romano Breviario designa oficialmente la lección del día como lectio, y la Iglesia Ahora reconoce la leyenda más bien como una historia popular, ya que el populacho siempre está más impresionado por lo extraordinario y lo grotesco. Por tanto, la leyenda ha llegado a ser considerada simplemente como un cuento religioso ficticio. Por tanto, nada se interpone en el camino de una distinción, que además es indispensable para quienes desean claridad en la hagiografía. Hagiografía Es hoy competencia del historiador, quien debe, aún más cuidadosamente en la historia de los santos que en otras cuestiones históricas, probar el valor de las fuentes de los informes. Sólo así será posible llegar a la cuestión fundamental de toda hagiografía: la cuestión de los milagros en la historia. ¿Están auténticamente atestiguadas cosas que el hombre moderno tiende a tomar como leyendas o sólo se encuentran en fuentes dudosas? La creencia en los milagros, considerada como tal, no afecta al historiador. Sólo tiene que reunir a las autoridades originales y decir: Esto es lo que sucedió, hasta donde la ciencia histórica puede determinar. Si esta presentación de los hechos es correcta, entonces no se podrá oponer ninguna objeción a los resultados. Ahora tenemos una gran cantidad de monumentos hagiográficos que son tan verdaderamente históricos como cualquier otro monumento. Podemos y debemos excluir de esta categoría los informes de milagros que tienen un carácter vago y general; por ejemplo, cuando San Gregorio Magno, en una carta a San Agustín, menciona los milagros que siguieron a la celosa actividad de Agustín en England: “Scio quod omnipotens Deus per dilectionem tuam in gente, quam eligi voluit, magna miracula ostendit” (“Sé que el Todopoderoso Dios por su amor por ti ha realizado grandes milagros entre el pueblo a quien deseaba salvar”—”Gregorii Registrum”, XI, ep. xxxvi). Disponemos de informes hagiográficos de la mejor autoridad posible en numerosos documentos legales y registros oficiales sobre declaraciones bajo juramento. Tales comprobantes, sin embargo, no pueden, por la naturaleza del caso, ser aplicables a toda la vida de un santo, sino sólo a sucesos individuales y, en su mayor parte, no a sucesos en la vida del santo, sino a aquellos que tuvieron lugar en su santuario. Los milagros de curación en el santuario de Obispa Willehad en Bremen (m. alrededor de 790) en 860, los milagros de Bernardo en el “Liber Miraculorum” de 1146-47, las curaciones en la tumba de Obispa bruno de Würzburg (m. 1045) en 1202-03, están relacionados de una manera abierta a ninguna objeción.
En cuanto a los sucesos milagrosos ocurridos en la tumba de San Pedro Parenzo en Orvieto (muerto en 1199), no se puede intentar hacer aquí una lista exhaustiva; citamos sólo unos pocos ejemplos: de San Bertrand de Aquileia(m. 1350), de Santa Elena de Udina (1458), de Santiago Filipo de Faenza (1483), de San Hipolisto de Atripalda (1637-46), de San Juvencio en Casa Dei (en Rouen, 1667-74), tenemos relatos documentales (Acta SS., mayo, V, 98-9; junio, I, 791 ss.; abril, III, 255; mayo, VI, 166 ss.; 1 de mayo, apéndice, VII , 528; junio, I, 45 ss.). Además de estos registros, poseemos un imponente conjunto de informes de testigos presenciales de cada siglo, lúcidos actos de mártires, relaciones como la del monje Cuthbert sobre la muerte del Venerable Bede (735), de Willebaldo de Maguncia sobre la vida de Bonifacio el Grande, la historia de la santa virgen Oda (m. 1158) en Gute-hoffnung cerca de Bingen, la vida de Cardenal Nicolás Albergati de Bolonia (m. 1443). Quien dé una consideración justa a todos estos hechos debe llegar a un doble conclusión: (I) que lo extraordinario no pertenece necesariamente a la vida del santo; y (2) que en todos los casos estas señales y prodigios no son indignos del santo, por ejemplo, curaciones, apariciones, profecías, visiones, transfiguraciones, estigmas, olores agradables, en corrupción. Pero el historiador también debería recordar que (dejando de lado los estigmas, un elemento esencial cristianas manifestación, fuera de discusión) todos estos fenómenos también eran conocidos en la antigüedad. Antiguo Grecia Expone monumentos de piedra e inscripciones que dan testimonio de curas y apariciones en la mitología antigua. La historia habla de Aristeas of proconneso, Hermotimo de clazomenas, Epiménides de Creta, que eran ascetas y por eso se extasiaban, hasta el punto de que el alma abandonaba el cuerpo, permanecía muy alejada de él y podía aparecer en otros lugares. Tampoco es imprescindible que el misticismo medieval sea algo diferente de la antigua hieromanía; en ambos casos la presunción es la misma en cuanto a las facultades del alma.
La historia, por tanto, conoce los milagros, y la naturaleza misma del milagro histórico nos lleva a la distinción entre historia y leyenda. Si se considera que los informes auténticos son dignos de confianza y están dentro de los límites de la experiencia física y psíquica, y los informes no auténticos nos repelen debido a sus adornos fantásticos, entonces estaremos justificados al afirmar que el excedente de estos últimos relatos sobre los informes auténticos es falso y es leyenda en el sentido moderno de la palabra. El establecimiento de esta distinción es, por tanto, enteramente una cuestión de método histórico. Pero, dado que la desconfianza hacia la obra histórica puede llevar a sospechar que la estimación del valor de las fuentes ha sido influenciada por el tema del milagro, la prueba debe ir un paso más allá y demostrar el origen de la materia superflua. . De ahí surge como nuestra próxima tarea, indicar (I) el contenido y (2) las fuentes de las leyendas.
Por muy variadas que parezcan ser las variedades de leyendas, básicamente no se utilizan tantas nociones diferentes. La leyenda considera al santo como una especie de señor de los elementos, quien manda sobre el agua, la lluvia, el fuego, la montaña y la roca; cambia, amplía o disminuye objetos; moscas a través del programa El aire; libra del calabozo y de la horca; participa en las batallas, e incluso en el martirio es invulnerable; los animales, los más salvajes y los más tímidos, le sirven (por ejemplo, las historias del oso como bestia de carga; el anillo del pez; las ranas que se callan, etc.); su nacimiento es glorificado por un milagro; una voz o letras de Cielo proclamar su identidad; las campanas suenan solas; los celestiales entran en relación personal con él (esponsales de María); habla con los muertos y contempla el cielo, el infierno y el purgatorio; obliga a la Diablo liberar a la gente de los pactos; él es victorioso sobre los dragones; etc. De todo esto el autentico cristianas Las narrativas no saben nada. Pero ¿de dónde surge entonces este mundo de conceptos fantásticos? Una mirada a la pre-cristianas Las narrativas religiosas disiparán todas las dudas. Todas estas historias son anticipadas por los cronistas griegos, los escritores de mitos, los coleccionistas de cuentos extraños, el neoplatonismo y el neopitagorismo. Sólo hay que referirse a la Hellados peri?g?sis de Pausanias o echar un vistazo a los códices recopilados por Focio en su “Bibliotheca”, para reconocer la gran importancia que se concedía a los relatos de milagros en la antigüedad, tanto por parte de personas cultas como de personas incultas. La leyenda aparece allí donde la gente común se esfuerza por formar conceptos teológicos, y en sus características principales es la misma en todas partes. Como el mito (la fábula explicativa de la naturaleza) y la fábula doctrinal, tiene su importancia religiosa y exhortativa independiente. La leyenda pretende mostrar el poder auxiliar de lo sobrenatural, y así indicar al pueblo un “salvador” en cada necesidad. El adorador de la divinidad, el adorador del héroe, tiene asegurada la protección sobrenatural a la que ha establecido un derecho. Junto con las antiguas mitologías y genealogías de los dioses, de las que sirven en cierto modo como evidencia corroborativa, estos relatos pueden considerarse como la teología del pueblo. Los pensamientos rectores en todos los casos están tomados de la vida; se ocupan del cumplimiento de los deseos y expectativas simples que probablemente surjan en las mentes de hombres cuyas vidas transcurrieron en competencia con las fuerzas y leyes de la naturaleza.
El helenismo ya había reconocido esta característica de la fábula religiosa y, por tanto, se habría visto obligado a liberarse de ella con el tiempo, si no fuera por la competencia con Cristianismo Obligó a los defensores del antiguo politeísmo a buscar nuevamente en las antiguas fábulas incidentes para oponerse al poder milagroso de Cristo. De esta manera las ilusiones populares encontraron su camino desde el helenismo hasta Cristianismo, cuyas luchas en los tres primeros siglos ciertamente produjeron una gran cantidad de héroes. Las genuinas Actas de los mártires (cf., por ejemplo, R. Knopf, “Ausgewahlte Martyreracten”, Tubinga, 1901; Ruinart, “Acta Martyrum sincera”, París, 1689, que ya no son suficientes para la investigación científica) no contienen milagros populares. Sin embargo, después de las persecuciones, cuando con el paso del tiempo ya no había ningún criterio para medir el heroísmo sin igual de los mártires, resultó fácil trasladarlo a la cristianas mártires las concepciones que los antiguos tenían acerca de sus héroes. Esta transferencia fue promovida por los numerosos casos en los que cristianas los santos se convirtieron en los sucesores de las deidades locales, y cristianas El culto sustituyó al antiguo culto local. Esto explica la gran cantidad de similitudes entre dioses y santos. No se encuentran pruebas de la metamorfosis de los dioses en santos, tan frecuentemente mantenida. Los primeros católicos de los que se cuentan leyendas son, por tanto, los mártires. Y de ellos las concepciones pasan luego a los confesores, así como, después de los días de persecución, el escenario de la lucha por la salvación pasó del potro y del anfiteatro al alma humana.
¿Pero cómo fue la transferencia de leyendas a Cristianismo consumado? El hecho de que el Talmud utiliza también las mismas ideas, con variaciones, demuestra que los pensamientos rectores de los hombres durante el período de la primera difusión del Cristianismo corrían en general sobre líneas paralelas. No hay duda, por tanto, de que estos cristianas Las leyendas se remontan a una tradición oral común, que fue transferida inconscientemente de un tema de leyenda a otro. No se pueden dar pruebas de la hipótesis de esta transferencia literaria. Si San Agustín (De cura pro mortuis gerenda, xii) y también San Gregorio Magno (Diálogos, IV, xxxvi) relatan de un hombre que murió por un error del Angel de la Muerte y volvió a la vida, la misma historia que ya cuenta Luciano en su “Philopseudes”, tal ejemplo muestra de inmediato que el estilo literario no era el modelo, sino que sí lo era la relación oral. Agustín y Gregorio recibieron la historia del suceso de quienes afirmaban haberlo visto. Ciertas concepciones imaginarias se habían convertido en propiedad común del pueblo hasta tal punto que se repetían como autosugestiones y sueños. Hay ideas de una peculiaridad tan pronunciada que sólo pueden inventarse una vez y, por tanto, sus reapariciones sucesivas en nuevos entornos deben deberse a la transmisión oral. Tal es la historia característica del impostor, que escondió el dinero que debía en un palo hueco, se lo dio al acreedor para que lo sostuviera y luego juró que había devuelto el dinero; Este cuento se encuentra en Conon el Gramático (en Roma en tiempos de César), en la Hagadá del Talmud (Nedarim, 25a), y en el cristianas leyendas del siglo XIII en Vicente de Beauvais. Las ideas principales de las leyendas se transmitieron individualmente y luego aparecieron en forma literaria en las más variadas combinaciones. Hasta el siglo VI no se puede considerar perfeccionado el tipo literario del mártir, y posteriormente podemos verificar las asociaciones literarias de ideas. Este Católico De hecho, el tipo había tenido modelos en el pasado lejano. El pre-cristianas La narrativa religiosa ya había convertido los viejos motivos en romances y, a partir de este ejemplo, surgieron en los círculos gnósticos después del siglo II los relatos apócrifos de las vidas de los Apóstoles, indicando preposiciones dogmáticas. El Iglesia combatió estas historias, pero la oposición de siglos—la Decreto de Gelasio en 496 es bien conocido—no pudo evitar que los relatos genuinos se contagiaran y que los ideales del pueblo común obtuvieran preponderancia sobre los hechos históricos. El lugar de origen y de difusión de estas meras leyendas fue Oriente. Al finalizar el siglo VI, el gusto por ellos se trasplantó también a Occidente, debido al intercambio activo entre Siria y Galia. Incluso Gregorio de Tours (m. 594) estaba familiarizado con las vidas apócrifas de los Apóstoles. A principios del siglo VII ya encontramos relatada en la Galia (en el “Passio Tergeminorum” de Warnahar de Langres), como un incidente de la historia local de Langres, una historia de martirio con origen en Capadocia.
El siglo VII ve la forma literaria de leyenda domiciliada en Occidente. Bede"s"Martirologio” y Aldhelm de Malmesbury (m. 709) indican un amplio conocimiento de esta literatura extranjera. Irlanda. y England seguir con entusiasmo la nueva dirección. En la parte occidental del continente el sabor cambia según las épocas. Los tiempos difíciles requieren consuelos más abundantes; así, las leyendas del “salvador” hacen su aparición desde el siglo VII merovingio hasta mediados del VIII; otros en el tiempo de los peligros del Hombres del norte, de las guerras religiosas, y la Cruzadas, y especialmente hacia finales del Edad Media con sus calamidades sociales. Durante el siglo X milenario, la era de los cluniacenses y el misticismo tornan subjetivas las biografías de los santos. El siglo XII trae con las nuevas órdenes religiosas las leyendas contemplativas de María. El decimotercero ve el desarrollo de las ciudades y de los ciudadanos, de la mano de la popularización de la leyenda mediante colecciones compiladas con fines de sermones, vitae sanctorum, exempla o simplemente para dar entretenimiento (Vicente de Beauvais, Cesáreo de Heisterbach, Santiago de Vitry, Tomás de Chantimpre, “Leyendas Aurea“); En este siglo surgen también las leyendas de María y, en relación con la nueva fiesta del Corpus Christi (1264) un fuerte interés por los relatos de milagros relacionados con la hostia. De hecho, estaba en la naturaleza misma del caso que la nueva leyenda apareciera de manera diferente a la antigua. La transustanciación es algo específicamente cristianas. Aún así, sólo encontramos variaciones de los antiguos conceptos de transformación y apariciones, como en las innumerables historias que ahora circulaban sobre la encarnación visible del Divino Niño o del Crucificado, o de la custodia suspendida en el aire. Pero la continuidad de los conceptos es bastante evidente en el caso de la leyenda de María. Si María se considera desposada del sacerdote que la sirve, el significado de esto no es difícil de buscar; pero sin embargo Calímaco (siglo III a. C.) también había tratado esta idea en una leyenda de Artemisa, y Antonino Liberalis y el Talmud tener variaciones del mismo. Y si, en esta leyenda de María, el Bendito La Virgen puso un anillo en la mano de su prometido en circunstancias muy características, que no es otra cosa que la leyenda local romana sobre los esponsales de Venus, tal como ha sido conservada por Guillermo de Malmesbury y el “Deutsche Kaiserchronik”del siglo XII.
Por tanto: (I) los relatos originales de martirios y vidas no presentan lo que se llama “leyenda”; (2) las leyendas repiten las concepciones encontradas en el pre-cristianas cuentos religiosos. De esto se deduce que tenemos derecho a identificar el pre y postcristianas cuentos religiosos populares; la leyenda no es cristianas, solo cristianizado. Pero ¿dónde residen entonces sus fuentes últimas? En muchos casos tiene evidentemente el mismo origen que el mito, cuando refiere lo incomprensible a los héroes religiosos. La Antigüedad remontó sus fuentes, cuyos elementos naturales no entendía, hasta los héroes; lo mismo ocurrió con muchas leyendas de los santos, aunque otras deberían considerarse más bien como una consecuencia de la historia genuina de los santos. La etimología también ha llevado a menudo a la promoción de leyendas; así, Cristóbal se convierte en el verdadero portador de Cristo. Una vez más, hay que tener en cuenta la imaginación inagotable del pueblo común; simplemente porque la gente esperaba ayuda o castigo en determinadas situaciones, pronto se relacionó el cumplimiento de tales expectativas. Y, finalmente, axiomas generales de la experiencia (como en Pantschatantra) o, en el caso de la Talmud y Cristianismo, meras frases y figuras retóricas del Santo Escritura están vestidos con el traje de la narrativa.
HEINRICH GUNTER