Leyendas literarias o profanas.—En el período de los orígenes nacionales, la historia y la leyenda están inextricablemente mezcladas. En el curso de la transmisión oral, la narración histórica necesariamente se vuelve más o menos legendaria. Se enfatizan o exageran los detalles, se atribuyen acciones a diferentes motivos, se olvidan o suprimen los hechos, se confunden los datos cronológicos y geográficos y se añaden rasgos y motivos de cuentos más antiguos. Gradualmente esta tradición, pasando de boca en boca, adquiere una forma más definida y un contorno más distinto, y finalmente pasa a la literatura y recibe una forma permanente y fija. Rara vez somos capaces de dar un relato claro y coherente del origen y desarrollo de una saga o leyenda. En la mayoría de los casos, las fuentes literarias de las que dependemos para nuestro conocimiento son relativamente tardías, e incluso las más antiguas presentan la leyenda en una fase avanzada de evolución. De las fases anteriores sólo podemos formarnos una opinión mediante un análisis crítico y una comparación de las fuentes. En este proceso de reconstrucción hay mucho que dejar a la conjetura; necesariamente prevalece la incertidumbre y la diferencia de opinión es inevitable.
Saga heroica germánica.—Una breve reseña de este vasto tema debe ser suficiente. El método de interpretación euhemerista, que intenta explicar las sagas sobre una base puramente histórica, está actualmente desacreditado en general. Actualmente se admite que la combinación de elementos míticos e históricos es un proceso necesario en toda formación de sagas. Pero la opinión, hasta hace poco generalmente aceptada, que interpreta los rasgos míticos como una personificación y simbolización de fenómenos naturales, ha sido criticada con buenos motivos. Sin duda, el simbolismo de la naturaleza desempeña un papel importante en la mitología propiamente dicha, pero parece tener poco o nada que ver con el desarrollo de los cuentos heroicos primitivos. Sus raíces parecen encontrarse más bien en el cuento de hadas. Así, en la más grande y antigua de las sagas heroicas germánicas, la de Siegfried, el núcleo es aparentemente un cuento primitivo bajo alemán de codicia, asesinato y venganza cruel, amplificado por motivos como los de la lucha con el dragón y la Bella Durmiente. Sigfrido, dueño de un tesoro, es asesinado por su codicioso cuñado Hagen. Grimhild (Kriemhild), la viuda de Siegfried, se casa con otro rey, quien, movido por la codicia, asesina a Hagen. Grimhild, en venganza, asesina a su segundo marido. Este parece ser el esbozo de la antigua historia que se combinó con una nueva saga histórica, que se remonta a la destrucción de los borgoñones por los hunos en 437 y la muerte repentina del gran líder huno. Attila, después de su matrimonio con una princesa alemana, Ildico (es decir, Hilde), en 452. Ahora, cuando las dos sagas se fusionaron, Ildico fue concebido como una princesa de Borgoña que mató Attila en venganza por la destrucción de sus parientes. Una consecuencia necesaria de esta fusión fueron cambios radicales en la acción y los motivos de la historia. La versión nórdica (“Edda“, “Volsungasaga”) y la versión alemana del “Nibelungenlied” hablan de la venganza de Grimhild. Pero en la primera ella mata a su marido, el asesino de su hermano, como en la forma más antigua de la leyenda; en la última versión mata a sus hermanos, en venganza por el asesinato de su marido (ver Alemania. subtítulo Literatura, III).
Sigfrido es una figura mítica, Dietrich de Berna es histórico. Es el famoso rey del gótico oriental, Teodorico, que gobernó Italia (493-526). Dietrich y Berna son las formas alemanas de Teodorico y Verona. La figura heroica del rey se convirtió en el centro de la gran masa de la tradición gótica, y en torno a su nombre se reunió todo un ciclo de sagas. Muchas leyendas locales se incluyeron en este ciclo. Los hechos históricos básicos fueron completamente distorsionados en el proceso de formación legendaria, y cuando la gran saga de Dietrich apareció en la literatura, en el antiguo alto alemán “Hildebrandslied”, en numerosas epopeyas del alto alemán medio (ver Alemania. subtítulo Literatura, III), y la “Thidrekssaga” (que, aunque escrita en nórdico alrededor de 1250, se basa en la tradición bajo alemana), poco de histórico quedó.
Mito e historia también se combinan en la saga Beowulf, que constituye el tema de la epopeya inglesa más antigua. Beowulf, un príncipe de los Geatas, viene a ayudar al rey danés, Hrothgar, contra Grendel, un monstruo diabólico que había devastado el reino danés. En dos poderosos combates mata a Grendel y a la madre de Grendel. Al regresar, se convierte en rey de su pueblo, sobre el que gobierna felizmente durante cincuenta años. Una vez más, el anciano héroe sale a luchar contra un dragón que escupe fuego y que devasta la tierra. Mata al monstruo, pero muere a causa de las heridas sufridas en la pelea. Generalmente se cree que la saga Beowulf es de origen escandinavo. Pero ya sea que la epopeya surgiera en Escandinavia o en England Es una cuestión que no ha sido decidida.
Leyendas de Carlomagno.—Era inevitable que Carlomagno Debería convertirse en el héroe del romance y la leyenda. Sus hazañas reales se magnificaron y otras héroes populares, especialmente los reyes francos del mismo nombre, le inventaron o le transfirieron otras adicionales, como Carlos Martel y Carlos el Calvo. La formación de leyendas relacionadas con Carlomagno Comenzó incluso durante la vida del gran gobernante. En el libro del llamado Monachus Sangallensis, escrito después del año 883 basándose en la tradición oral, ya aparece como una figura legendaria. Entre las historias allí relatadas se encuentran las de Iron Charles entrando Pavía, donde el rey langobardo Desiderio y Otker el franco esperan su llegada, y este último se desmaya al ver al emperador envuelto en malla; o del gigante Eishere que, en la batalla contra los Slays, lanza con la punta de su lanza de siete a nueve paganos como ranas; de la matanza despiadada de todos aquellos sajones capturados cuya estatura excedía la medida de la espada del emperador. A diferencia de las sagas heroicas, la Carlomagno Las leyendas desde sus inicios muestran un tinte eclesiástico. En este sentido podemos recordar la canonización de Carlos por el antipapa. Pascual III en 1165, que, por supuesto, nunca tuvo validez.
Cuando el Franks Perdieron su carácter germánico y su héroe pasó a identificarse con la nacionalidad francesa. Las historias relacionadas con su nombre eran más o menos corrientes en varias partes del mundo. Alemania. Se decía que no murió, sino que residió en Odenberg, Hessia o Untersberg (cerca de Salzburgo), de donde «reaparecería para devolver la gloria al imperio». Su justicia también fue proverbial, como lo atestigua la historia, contada en las crónicas alemanas, de la serpiente que hacía sonar la campana que Carlos había colocado ante su palacio para todos aquellos que tenían un agravio que presentarle. Pero nunca llegó a ser prominente en la literatura alemana, mientras que en Francia se convirtió en el centro mismo de las epopeyas heroicas nacionales. Sus hazañas legendarias y las de sus paladines fueron celebradas en numerosas epopeyas o “Chansons de Geste” (“Chanson de Roland”, “Pelerinage”, “Aspremont”, “Fierabras”, “Ogier”, “Renaud de Montauban”, etc. ). Al principio estos poemas sólo estaban vagamente conectados; Más tarde se hicieron intentos de unificación cíclica, lo que dio lugar a compilaciones como la “Carlomagno” de Girard d'Amiens (c. 1300), el alemán “Karlmeinet”, el noruego “Karlamagnussaga” y el romance en prosa italiano “Reali di Francis” de Andrea de' Magnabotti. También se encuentra mucho material legendario en crónicas, como las del monje de St. Gall antes mencionado, del monje de Saintonge, de Alberic de Trois Fontaines (c. 1250), de Philippe Mousket (c. 1241) y del Crónica alemana de Enenkel.
que esta relacionado de Carlomagno En estas fuentes hay una mezcla de realidad y ficción. La historia de sus padres, Pipino el Breve e Berta (en “Berte aux grands pieds”), es el tema familiar de la virtud calumniada pero al final reivindicada. Para escapar de las persecuciones de sus hermanos bastardos, Carlos se refugia en Toledo con el rey pagano Galafre, con cuya hija Galienne se casa, después de haber castigado a sus malvados hermanos y recuperado el reino de su padre ("Carlomagno“, “Karlmeinet”, “Karleto”, “Crónica general”). Posiblemente esto refleje acontecimientos históricos del período de Carlos Martel, que era de nacimiento ilegítimo y experimentó dificultades en su acceso al trono. En cualquier caso, Pipino y Berta Son personajes históricos. Totalmente fabulosa, sin embargo, es la historia de la peregrinación emprendida por el emperador y sus pares a Tierra Santa, de donde trajeron las reliquias de la Pasión, que fueron depositadas en el Iglesia de San Denis. Probablemente la leyenda surgió en relación con estas reliquias, que en realidad fueron presentadas por el Patriarca of Jerusalén sobre 800.
En los poemas y romances que tratan de las guerras de Carlomagno in España [(778)”Chanson de Roland”] y Italia [(773)”Ogier”, “Fierabras”, “Aspremont”] el papel principal no se asigna a Carlos, sino a sus paladines (Roland, Olivier, Turpin) o vasallos (hijos de Aimon, Ogler). Las guerras sajonas han dejado pocas huellas en la poesía francesa [“Saisnes” de Bodel (c. 1200), y un “Guitalin” más antiguo, conocido sólo por la versión nórdica de la “Karlamagnussaga”]. En Alemania Su memoria está preservada por muchas leyendas sobre el heroico Widukind (Wittekind). En las versiones francesas, la conversión del caudillo sajón se presenta como poco sincera y de corta duración; en la leyenda alemana, por el contrario, es glorificada por un milagro. Mientras Widukind disfrazado de mendigo asiste a la Pascua de Resurrección celebración en el campamento franco, ve la imagen del Cristo-Niño en el momento de la elevación de la Hostia durante la Misa y su conversión es el resultado (Grimm, “Deutsche Sagen”, 448). En una narración de la vida de la emperatriz Matilde (974) Widukind está hecho para luchar en combate singular con Charles, y al ser derrotado se convierte Cristianas. La versión francesa también conoce este combate, pero aquí muere Guiteclin. El nombre de Frankfort (el vado del Franks) se explica por una leyenda alemana que relata cómo los necesitados Franks fueron salvados por una cierva que les mostró un lugar donde podían cruzar el río Meno con seguridad (Grimm, op. cit., 449).
En las epopeyas francesas más antiguas, dedicadas a la glorificación de la realeza, Carlomagno está representado como la encarnación de la majestad, el valor y la justicia, el campeón de Dioses Iglesia contra el infiel. En las epopeyas posteriores, la llamada epopeya feudal (“Ogier”, “Renaud de Montauban”, “Doon de Mayence”, etc.), que reflejan las luchas históricas de la monarquía con los vasallos turbulentos, el gran emperador aparece de manera bastante luz diferente, como tirano vengativo y opresor injusto. Tampoco parece salir airoso de las diversas leyendas que hablan de sus amores, entre las que se encuentra la conocida leyenda alemana de su apego a una mujer muerta debido al poder mágico de una joya escondida en su boca. Esta leyenda fue localizada en Aquisgrán. Un cortesano que se había apoderado del talismán lo dejó caer en una fuente termal. A partir de entonces el emperador sintió un amor irresistible por este lugar y provocó Aquisgrán que se construirá allí.
Por mediación francesa los romances carolingios llegaron a otras naciones. En England, Caxton publicó “La vida de Carlos el Grande” (1485) y “Los cuatro hijos de Aymon” (1486). Lord Berners tradujo “Huon de Burdeos” en 1534. En Alemania el “Rolandslied” de Konrad der Pfaffe, el poema de Stricker (siglo XIII), el “Karlmeinet” (siglo XIV) y los libros de capítulos del siglo XV, en Escandinavia el “Karlamagnussaga” (c. 1300), en el Netherlands numerosas traducciones como “Carel ende Elegast” muestran la difusión del Carlomagno leyenda. En Italia, fue especialmente favorecido. Allí inspiró las epopeyas franco-italianas y el voluminoso romance de Magnabotti, y culminó en las famosas epopeyas caballerescas de Boiardo y Ariosto.
Roland.—De los paladines, generalmente doce, a quienes rodea la leyenda. Carlomagno, el más famoso es Roland, cuya heroica muerte constituye el tema de la “Chanson de Roland” (c. 1080). Este poema relata cómo la retaguardia del ejército franco, al regresar de una campaña victoriosa contra los sarracenos en España, es sorprendido traicioneramente por el enemigo en Roncevaux, y cómo Roland, Olivier y Turpin, después de increíbles hazañas de valor, son asesinados antes de que llegue el emperador para traer ayuda. Los hechos aquí narrados tienen una base histórica; la batalla de Roncevaux (Roncesvalles) tuvo lugar en realidad el 15 de agosto de 778. Según einhard (Vita Caroli Magni, IX) la retaguardia franca fue despedazada por merodeadores vascos, entre los muertos se encontraba Hruodlandus, prefecto del arco de Bretaña. En el poema la derrota se atribuye a la traición de Ganelón; Se narran vívidamente la venganza que el emperador exige del enemigo y el castigo del traidor. La leyenda representa a Roland como Carlomagnosobrino, hijo de la hermana del emperador Berta y del duque Milón de Aglant. La historia de su amor romántico, su disputa con el emperador y su reconciliación final con él ocupa un lugar destacado en las versiones italianas (“Reali di Francis”). Roland es un modelo de virtud caballeresca. Desde muy joven se distingue en las guerras contra los sarracenos en Italia (“Aspremont”) y los sajones, en ambas campañas salvando a su tío de la amenaza de un desastre.
In literatura italiana Roldán se convierte en el héroe principal de la epopeya caballeresca representada en su mejor momento por “Morgante maggiore” de Pulci (1482), “Orlando innamorato” de Boiardo (1486) y “Orlando furioso” de Ariosto (1516). En España la tradición sufrió un cambio completo; la derrota del Franks Fue considerada una victoria española, y el verdadero héroe de Roncesvalles es el campeón nacional, Bernaldo del Carpio, oponente de Roldán. El poema alemán de Konrad der Pfaffe ha sido mencionado anteriormente.
Genoveva (Genovefa) de Brabante.—Este La leyenda puede discutirse en relación con el ciclo carovingio, ya que los acontecimientos que en ella se relatan suelen asignarse al siglo VIII, al período de las guerras de Carlos Martel contra los sarracenos. Tiene como tema la conocida historia de la inocencia perseguida y, por tanto, es muy similar a las leyendas de Griseldis, Hildegarda, Hirlanda de Bretaña y otras heroínas del sufrimiento. Según la versión habitual, Genevieve es la esposa del conde palatino Siegfried y reside en la región de Trier. Cuando es llamado a una expedición contra los infieles, confía a su esposa y su castillo al cuidado de su mayordomo Golo. Inflamado por una pasión pecaminosa, Golo se insinúa a la condesa y, al ser rechazado, la acusa falsamente de adulterio ante su ausente señor. El conde envía un mensaje para que maten a su esposa y a su hijo recién nacido, y Golo ordena a dos sirvientes que ejecuten esta orden. Pero movidos por compasión la dejan ir, y ella se refugia en una cueva de las Ardenas junto con su hijo, que es amamantado milagrosamente por un corzo. Al cabo de seis años, el conde Siegfried, que entretanto se ha arrepentido de su acto imprudente, es conducido a esta cueva mientras perseguía las huevas, y el resultado es un feliz reencuentro. Golo muere como traidor, sus miembros son destrozados por cuatro bueyes. La leyenda añade que en el mismo lugar donde se encontraba la cueva se construyó una capilla dedicada a Nuestra Señora. Es el Capilla de Frauenkirchen, cerca de Laach, y allí se dice que está enterrada Genevieve.
El origen de la leyenda es totalmente desconocido. Las versiones más antiguas se encuentran en manuscritos que datan del siglo XV, la mayoría de ellos procedentes de Laach. Un relato fue escrito en 1472 por Matthias Emichius (Emmich), un fraile carmelita, más tarde auxiliar. Obispa of Maguncia. El erudito anticuario Marquard Freher añadió una versión de la leyenda extraída de un manuscrito de Laach a sus “Origines Palatines” (1613). La leyenda se cuenta en relación con la fundación de la capilla de Frauenkirchen. En todas estas versiones el tiempo de acción es el de un Obispa Hildulfo de Tréveris. Pero no se conoce tal obispo. Tampoco es posible identificar a Genevieve con ningún personaje histórico. En cuanto a Siegfried, hubo varios condes con ese nombre, pero no se sabe nada de ellos que permita una identificación. No se ha encontrado una base histórica para la leyenda. Los argumentos a favor de un origen mítico son inútiles. Por eso se ha propuesto (por Seuffert) que la leyenda es invención de un monje del monasterio de Laach y data del siglo XIV.
La fama del cuento se debe a la obra del jesuita francés René de Cerisiers. Su libro, titulado “L'Innocence reconnue ou Vie de Sainte Genevieve de Brabant”, ganó inmediatamente popularidad. La edición más antigua datable es de 1638. Dos años más tarde esta historia, junto con las de Juana de Arco e Hirlanda, se reimprimió en “Les trois etats de l'innocence affligee”, etc. En la versión de Cerisiers la leyenda ha sido considerablemente amplificado; se enfatiza su carácter piadoso, especialmente mediante la copiosa introducción de milagros. Aquí también el niño recibe el nombre bíblico Benoni (es decir, hijo de mi dolor, Gen., xxxv, 18), de donde proviene el “Schmerzenreich” de la versión alemana. Referencia a Carlos Martel fijó el siglo VIII como el momento de la acción.
La obra de Cerisiers inspiró varios libros holandeses y alemanes sobre la leyenda, en todos los cuales el material se trata con mayor o menos libertad. Los autores de las dos primeras versiones alemanas son jesuitas; A estas versiones les siguió el “Auserlesenes History-Buch” (Dillingen, 1687) del padre Martín de Cochem (m. 1712), fraile capuchino. Aquí se cuenta la historia de Santa Genoveva entre varias leyendas piadosas, y fue esta versión la que hizo popular la leyenda en Alemania, donde se convirtió en tema de libros de capítulos. Algunos de estos libros basan su relato en versiones holandesas, la primera de las cuales apareció en 1645. En ellos la influencia protestante es inconfundible; los milagros, ya restringidos en la versión alemana, aquí quedan completamente borrados. De las versiones en inglés tenemos al menos dos, una de las cuales “The Triumphant Lady, or the Crowned Innocence” (Londres, 1654) es de Sir W. Lower.
Arthur (Artus), un famoso rey legendario de los británicos, la figura central de un gran ciclo medieval de romance. Su corte se presenta como un tribunal modelo para el cultivo de todas las virtudes caballerescas. Él mismo preside la famosa Mesa Redonda, en torno a la cual se reúne un grupo de caballeros elegidos. Las aventuras de estos caballeros constituyen el tema de numerosos romances del ciclo artúrico.
La historia del origen y desarrollo de la leyenda artúrica no está clara. Se ha puesto en duda la existencia misma de Arthur y se ha intentado reducirlo a un mito. Pero ahora es bien sabido que fue una figura histórica, un caudillo británico de finales del siglo V y principios del VI d.C., que defendió la causa de los británicos nativos contra los invasores extranjeros, especialmente los anglos y los sajones. El cronista británico más antiguo de Gales, Gildas, en su “De Excidio Britanniae” (c. 540) conoce la gran victoria de los británicos en el monte Badon, pero no menciona a Arturo. El primer registro de él se encuentra en la “Historia Brittonum” (escrita en 796), atribuida a Nennius. Allí aparece ya como una figura legendaria, el campeón de un pueblo oprimido contra los crueles invasores, a quienes derrota en doce grandes batallas, la última de las cuales se libró en Mons Badonis. Así, a finales del siglo VIII, la leyenda de un gran campeón ya era corriente entre la población celta de las Islas Británicas y Bretaña, y esta leyenda se desarrolló y amplificó aún más con la adición de nuevos rasgos legendarios. Recibió su forma literaria en la “Historia regum Brittanniae”, una crónica latina, escrita entre 1118 y 1135 por el monje galés Godfrey (Galfridus, Gruffydd) de Monmouth. Esta obra, que pretende ofrecer una historia de los reyes británicos desde el mítico Bruto hasta Cadwallo (689), es una curiosa mezcla de hechos y fábulas. Las hazañas relatadas de Arthur son totalmente fabulosas. Su padre es Uther Pendragon (Uther cabeza de dragón), su madre Igerna, esposa del duque de Cornualles. El Mago Merlín mediante un truco ha logrado su unión. Arturo se convierte en gobernante a la edad de quince años y de inmediato emprende su carrera victoriosa al derrotar a los sajones. Se casa con Guanhumara (Gwenhwyvar Ginevra, Ginebra) y funda una corte cuya fama se extiende por todas partes. En una serie de guerras conquista Escocia, Irlanda, Noruegay Galia. Finalmente hace la guerra contra Roma, pero, aunque victorioso, se ve obligado a regresar para proteger a su esposa y su reino de los traicioneros designios de su sobrino Mordred. En la batalla de Camlan (Cambula), este último muere, pero Arthur también es herido de muerte y misteriosamente trasladado a la isla de Avalon, de donde reaparecerá (así lo relatan otras crónicas), algún día para restaurar a su pueblo en el poder.
No se sabe con certeza qué fuentes utilizó Godfrey. Probablemente extrajo su información de las crónicas galesas, así como de la tradición oral conservada por los narradores bretones. Mucho también es invención suya. La obra ganó un favor inmediato y se convirtió en la base de varias otras crónicas rimadas, como el “Brut” de Wace (o Gace) escrito alrededor de 1157, y el de Layamon (c. 1200), la primera obra inglesa en la que la leyenda Aparece Arturo. En la historia de Godfrey se hace mención de la corte de Arturo como muy famosa, pero la primera referencia explícita a la Mesa Redonda se encuentra en el “Brut” de Wace. De esta referencia queda perfectamente claro que esta institución legendaria ya era muy conocida en Bretaña cuando Wace escribió. En un período posterior, cuando la leyenda del Grial se fusionó con la de Arturo, la Mesa Redonda fue identificada con la mesa del Grial instituida por Joseph de Arimatea, y luego se decía que había sido fundada por Uther Pendragon por sugerencia de Merlín (así en el romance del Grial de Robert de Boron).
Hacia finales del siglo XII, la leyenda artúrica aparece en la literatura francesa en las epopeyas de Chrestien de Troyes. Cómo se transmitió este material, la matiere de Bretagne, es una de las cuestiones más difíciles y controvertidas en relación con la historia de la literatura francesa medieval. Se admite que Godofredo y los cronistas no pueden haber sido las únicas fuentes; el tema de los romances es demasiado variado para eso y apunta a la influencia de la tradición popular. Además, el material ha sido enteramente transformado bajo la influencia de los ideales de la caballería andante y del amor cortés. Estos hechos dominaron todos los romances artúricos y les dieron su inmensa popularidad entre la educada sociedad de los Edad Media. Arthur juega sólo un papel pasivo en ellos; el énfasis principal recae en las aventuras de los Caballeros de la Mesa Redonda. De estos, Gawain (Gwalchmai, Gauvain) ya ocupó un lugar destacado en la historia de Godofredo, donde se le llama Walgannus. Perceval, el Peredur de los cuentos populares galeses y de Godfrey, se ha hecho especialmente famoso como el héroe de "la búsqueda del El Santo Grial. Originalmente su leyenda, como la del Grial, era totalmente independiente de la de Arturo (para la leyenda de Perceval, véase The El Santo Grial). Otros héroes legendarios famosos como Lancelot y Tristram también se unieron a la compañía de la Mesa Redonda, y sus leyendas también se incorporaron a la de Arturo. Así fue naciendo gradualmente el gran ciclo de las novelas artúricas.
Por mediación francesa estos romances se difundieron por Europa. En Alemania inspiraron las epopeyas cortesanas (ver Alemania. subtítulo Literatura, III). También vinieron a Italia, Españay Noruega. En England Sir Thomas Malory los reunió y los utilizó para su famoso romance en prosa “Morte Arthure” (terminado en 1470, impreso por Caxton, 1485). A Malory la leyenda de Arturo debe su popularidad en England. Su influencia se siente en “Faerie Queene” de Spenser, y Milton, como es bien sabido, pensó en escribir una Artúriada inglesa. En los tiempos modernos, Tennyson ha revivido la leyenda en sus "Idilios del Rey".
Tristán e Isolda.—Entre los caballeros de Arturo aparece también Tristán (Tristram), cuyo amor por Isolda y su trágico final son el tema de algunos de los romances más famosos de la literatura. Aquí también tenemos una leyenda originalmente independiente de origen celta, pero elaborada por poetas franceses hasta convertirla en una novela de amor. Los nombres Tristán y Marcos apuntan a la saga heroica celta como raíz de la historia; Drust o Drustan como nombre de los reyes pictos se remonta al siglo VIII. El nombre de Morholt es probablemente germánico; también lo es Isold (es decir, Iswalda) o Iselt (es decir, Ishilt). Estos elementos germánicos datan del período de dominio vikingo en Dublín durante los siglos IX y X. La leyenda, sin duda, tomó forma en Gran Bretaña y luego viajó a Bretaña, experimentando en el transcurso de su desarrollo diversas modificaciones. Se añadieron nuevos motivos, como el de la poción de amor, la historia del cortejo indirecto, el truco mediante el cual Isolda supera con éxito la prueba. Son familiares por la literatura de cuentos. Otros motivos, como el barco con velas negras, se remontan claramente a la novela antigua, en este caso a la leyenda de Teseo. A mediados del siglo XII existía un romance de Tristán en toda regla, pero las versiones literarias que poseemos son de una fecha posterior. Se sabe que Chrestien de Troyes escribió un poema sobre Marcos e Isolda, pero se ha perdido. Las versiones francesas que existen son las de Berol, un juglar o juglar bretón, y la de Thomas, un trouvere anglo-normando, que escribió entre 1160 y 1170. La versión de Berol, cuya fecha es motivo de controversia, es la base de el “Tristán” alemán de Eilhard von Oberg, mientras que Gottfried von Strassburg siguió a Thomas. Ambas versiones coinciden en los rasgos principales de la leyenda, por mucho que difieran en los detalles.
Lohengrin, el Caballero del Cisne.—En el “Parzival” de Wolfram, donde al final se ofrece un breve resumen de la historia de Lohengrin, la leyenda aparece como parte del ciclo del Grial y, por tanto, también del ciclo artúrico. Pero originalmente era totalmente independiente de ambos. En las versiones literarias más antiguas, los poemas franceses del “Chevalier au cygne” (la más antigua data de principios del siglo XIII), la historia del Caballero del Cisne está relacionada con Godofredo de Bouillon, y los propios poemas franceses forman parte de un ciclo épico que trata sobre la Cruzadas. Se desconoce cómo surgió esta conexión. Pero ciertamente era bien conocido a finales del siglo XII, como lo prueba una alusión a él en la historia de la Cruzadas escrito por Obispa Guillermo de Tiro (m. alrededor de 1184). El propósito era evidentemente glorificar la Casa de Bouillon atribuyéndole un origen sobrenatural. La historia que se cuenta en los poemas franceses es la siguiente: ante el tribunal del emperador Otón en Nymwegen, la duquesa de Bouillon pide justicia contra el duque sajón Renier, que ha formulado graves acusaciones contra ella. No puede encontrar un campeón que demuestre su inocencia en un combate singular cuando de repente aparece un caballero desconocido en un esquife tirado por un cisne. Derrota a su oponente y se casa con su hija Beatris. Pero impone la condición de que su esposa nunca debe preguntarle su nombre ni su linaje. Cuando, después de siete años de vida matrimonial, ella incumple este mandato, el caballero desconocido la abandona. De esta unión ha resultado una hija llamada Ida. Se casa con el conde Eustache de Boulogne y se convierte en madre de Godofredo de Bouillon.
El núcleo de esta leyenda parece ser un antiguo mito genealógico, como el que se cuenta sobre Scyld en “Beowulf”. Un misterioso extraño llega en un barco sin timón entre un pueblo, se convierte en su gobernante y antepasado de la casa reinante. Cuando se cumple su tiempo, se marcha tan misteriosamente como ha llegado. Este mito era común entre las tribus germánicas que habitaban la costa. Posiblemente el misterioso extraño fuera originalmente una deidad solar y el cisne un símbolo de la nube. La historia fue diseñada para mostrar el origen divino de la casa gobernante. Su origen, ya sea celta o germánico, está en disputa. El tema de la leyenda de Lohengrin, la unión entre un ser sobrenatural y un mortal, es recurrente en la mitología y el folclore.
Con el cuento del caballero cisne se combinó un antiguo cuento de hadas germánico sobre unos niños convertidos en cisnes por las malvadas artes de una malvada madrastra. Sólo la niña escapa y se convierte en el medio para rescatar a sus hermanos. Esta historia resulta familiar para los lectores de los cuentos de hadas de Grimm. En los poemas franceses sobre este tema, los niños son hijos de la unión entre un rey y un hada, y la madre del rey desempeña el papel de villana. Su transformación en cisnes es el resultado de haber sido privados de los collares que tenían al nacer. Cuando estos son restaurados recuperan su forma humana, todos menos uno, que ha perdido su collar. Sigue siendo un cisne y en adelante arrastra el esquife de su hermano, al que por eso se le llama el caballero del cisne. Está claro que esta historia fue añadida para dar cuenta del misterioso origen del héroe. Su registro literario más antiguo se encuentra en el romance latino “Dolopathos”, una colección de cuentos, en su mayoría de origen oriental, escrito por Jean de Hauteseille (Johannes de Alta Silva) a principios del siglo XIII. Aquí los personajes aún no tienen nombre. En el poema francés conocido como “Elioxe” (finales del siglo XII) el héroe es un rey llamado Lotario, el hada se llama Elioxe (Eliouse). En las versiones del “Chevalier au cygne” el nombre del rey es Oriant, su esposa se llama Beatris, su madre Matabrune.
Por mediación francesa la leyenda pasó a otras tierras. En England tenemos el poema del “Chevalere Assigne” y el romance en prosa de “Helyas, Knight of the Swan” (editado por Thorns en “Early English Prose Romances”). En España la leyenda fue incorporada en el “Grano Conquista de Ultramar” (xlvii ss.). También hay versiones en Italia e Islandia. De especial interés es el desarrollo de la leyenda en Alemania.
En las versiones francesas, el caballero cisne se llama Hellas (Elie). En Konrad von WürzburgDe la epopeya “Der Schwanritter” (c. 1260) permanece sin nombre. La dama en apuros es la duquesa de Brabante, el emperador es Carlomagno. El caballero cisne no es el antepasado de Godofredo de Bouillon, sino de los duques de Cleves. La versión de Konrad se basa en una fuente francesa desconocida. También lo es el breve resumen dado por Wolfram al final de su “Parzival”. Allí la leyenda está conectada con la del Grial en que el héroe es el hijo de Parzival, el rey del Grial. Aquí también se le llama Loherangrin (es decir, Loherenc Garin, Garin el Lotaringio). La duquesa es Elsa de Brabante. No se puede decidir si estos cambios de nombres son propios de Wolfram o si estaban en su fuente francesa. Sobre la base del esquema de Wolfram, pero amplificado y ampliado por la introducción de material totalmente extraño, surgió entre 1283 y 1290 la voluminosa epopeya alemana "Lohengrin", obra, al parecer, de dos autores diferentes, pero desconocidos. La historia de Lohengrin es aquí un mero episodio del legendario concurso de juglares celebrado en el castillo de Wartburg y se pone en boca del propio Wolfram. El acusador es aquí el conde Friedrich Telramund, el emperador es Enrique I el Cazador y una duquesa de Cleves instiga a Elsa a plantear la pregunta prohibida. Vemos que en las versiones alemanas Cleves figura en la leyenda; de hecho, en algunas crónicas el escenario de la acción se sitúa allí (ver Grimm, “Deutsche Sagen”, 4ª ed., ed. Steig, Berlín, 1905, núm. 535), y la fecha dada es 711. Se encuentran continuaciones fantásticas en el poema llamado “Der jungere Titurel” (c. 1260) y en la voluminosa narración en verso de Ulrich Fuetrer “Buch der Abenteue” (escrita c. 1490). Según el relato allí dado, Lohengrin sale por segunda vez y llega a Lyzabori (Luxemburgo) donde se casa con la princesa Belaye. Sus parientes celosos atentan contra su vida y, aunque es rechazado, Lohengrin sucumbe a una herida recibida en la lucha. Su esposa muere de pena.
Tannhauser.—Esta leyenda, tal como se cuenta en las canciones populares alemanas de los siglos XV y XVI, y sus variantes en bajo alemán, holandés y danés, es la siguiente: Tannhauser, un caballero juglar, entra en la montaña de Venus, una especie de cueva subterránea. paraíso donde la diosa pagana celebra su voluptuosa corte y durante un año se deleita con sus impíos placeres. Entonces se apodera de él el deseo de volver a la tierra, y cuando, con la ayuda de María, a quien invoca, su deseo se realiza, se apresura a Roma para implorar perdón por su pecado Papa Urbano IV. Esto el Papa se niega a concederlo; Tannhauser no puede salvarse, como tampoco el bastón en la mano del pontífice puede producir hojas frescas. Desesperado, el caballero regresa a la montaña de Venus y no se le vuelve a ver. Poco después, “el bastón florece y ahora se envían mensajeros a buscar al caballero, pero ya es demasiado tarde.
Sin duda tenemos aquí una historia de carácter originalmente pagano, posteriormente cristianizada. Su tema es la conocida historia de la seducción de un ser humano por un elfo o un hada. Pero todos los placeres del reino de las hadas no pueden hacerle olvidar su hogar terrenal, que añora. Su deseo es concedido pero no es feliz y al final regresa al país de las hadas. Este motivo es un lugar común en la literatura folclórica. En la leyenda alemana, el hada seductora se identifica con la antigua diosa del amor, y la historia adquiere un color claramente religioso mediante la introducción de la peregrinación del pecador arrepentido a Roma. El motivo del bastón marchito que florece y tiene también muchos paralelos en la leyenda sagrada, y evidentemente es una adición posterior. Sólo se puede conjeturar cómo llegó la leyenda a asumir la forma descrita anteriormente. De los poemas que poseemos sobre el tema, ninguno se remonta a mediados del siglo XV. El famoso Volkslied que da la versión anterior es del siglo XVI. Un pasaje del poema "Die Morin" de Hermann von Sachsenheim demuestra que la leyenda, con sus rasgos esenciales, ya era conocida en 1453, cuando se escribió el poema. Allí se hace referencia a Tannhauser como el marido de Dame Venus. Ahora bien, el Tannhauser histórico fue un minnesinger del siglo XIII, que parece haber llevado una vida errante, en el transcurso de la cual experimentó muchos cambios de fortuna. Su accidentada carrera se refleja en sus poemas, que exhiben una extraña mezcla de jactancia disoluta y sentimiento piadoso. En un poema que se le atribuye, se expresa el arrepentimiento por una vida necia y pecaminosa, y se supone que este poema es responsable de su aparición en la leyenda en el papel del caballero penitente. Pero esto es puramente conjetural. De hecho, la única conexión entre el Tannhauser legendario y el histórico es la identidad del nombre.
Es digno de mención que se adjunta una leyenda sorprendentemente similar a la de Tannhauser. Italia hasta el Monte della Sibilla, cerca de Norcia. Antoine de La Sale lo relata detalladamente en su “Salade”, escrita entre 1438 y 1442. Visitó la cueva de la sibila en 1420 y escuchó la historia de boca de la gente de la región vecina. Una referencia aún anterior a la leyenda se encuentra en el famoso romance “Guerino il meschino” de Andrea dei Magnabotti (1391). La versión italiana sabe que el caballero que entra en la cueva es alemán, pero no menciona su nombre; la reina del paraíso subterráneo es la Sibila de antigua fama profética, transformada en diosa del placer. En vista de estos paralelos que son anteriores a la aparición de la leyenda en la literatura alemana, Gaston París cuestiona el origen alemán de la leyenda de Tannhauser y considera Italia como su hogar. Su fuente última la encuentra en el folclore celta. Pero esto no se puede probar, ya que la historia anterior de la leyenda no está atestiguada por ningún monumento literario existente ni en Italia ó en Alemania. Cabe señalar que en la versión alemana hay un tono distintivo de hostilidad hacia el papado, del que carecen por completo las variantes italianas. De hecho, el milagro del bastón floreciente es una clara reprimenda a la dureza del Papa. Esto se puede explicar fácilmente si la leyenda se desarrolló en Alemania, donde el sentimiento antipapal era fuerte después de los días de los Hohenstaufen. La idea dominante de la leyenda es la glorificación de DiosLa infinita misericordia para con los pecadores. Pero este ideal se presenta con un espíritu muy hostil hacia el Iglesia. La actitud atribuida al Papa por el Himno es totalmente contrario a Católico doctrina.
Roberto el Diablo.-Dioses La gracia ilimitada para los pecadores es también el tema de esta leyenda tal como se presenta en los romances franceses. Robert es hijo del diablo, porque su madre, desesperada de la ayuda del cielo para obtener un hijo, se ha dirigido al diablo. Desde el momento de su nacimiento, el niño muestra sus instintos viciosos, que lo impulsan, cuando sea adulto, a una carrera de crímenes monstruosos. Finalmente, el horror que inspira por todas partes le hace reflexionar y, habiendo descubierto el terrible secreto de su nacimiento, se apresura a Roma confesarse al Papa. Se somete a la penitencia más rigurosa y vive disfrazado de tonto en la corte del emperador en Roma. Tres veces libera a la ciudad del asalto de los sarracenos, pero, rechazando toda recompensa, acaba con su vida como un piadoso ermitaño. Según otra versión, se casa con la hija del emperador, cuyo amor se ha ganado con su humilde disfraz, y le sucede en el trono.
El relato más antiguo conocido de esta leyenda es una narración en prosa latina escrita por un fraile dominico, Etienne de Bourbon (c. 1250). Luego aparece en un romance métrico francés del siglo XIII, también en un dicho de fecha algo posterior, y en una obra de milagros del siglo XIV. También se antepuso una versión en prosa francesa a las antiguas “Croniques de Normandie” (probablemente del siglo XIII). Pero la leyenda debe su popularidad a los libros de cuentos, de los cuales el primero conocido apareció en Lyon en 1496, y nuevamente en París en 1497, bajo el título “La vie du terrible Robert le dyable”. Desde el siglo XVI la leyenda se imprimió a menudo junto con la de Dick sin Peur; se publicó en forma completamente refundida en 1769 con el título “Histoire de Robert le Diable, due de Normandie, et de Dick Sans Peur, hijo hijo.
Desde Francia la leyenda se extendió a España, donde fue muy popular. En England El tema fue tratado en el romance métrico “Sir Gowther”, obra de un juglar desconocido del siglo XV. Wynkyn de Worde, asistente de Caxton, hizo una traducción al inglés del libro de capítulos francés y se publicó sin fecha con el título “Robert deuyll” (reimpreso en Thorns, “Early English Prose Romances”, Londres e New York, 1907). Otra versión, no basada en la anterior, fue dada por Thomas Lodge en su libro sobre "Robin the Divell" (Londres, 1591). En el Netherlands La novela de Robrecht den Duyvel fue incluida en el índice de libros prohibidos por el Obispa of Amberes (1621). En Alemania la leyenda nunca estuvo muy de moda; no fue hasta el siglo XIX que pasó al Volksbucher, siendo introducido por Gorres (qv). Fue tratado en forma épica por Víctor von Strauss (1854), en forma dramática de Raupach (1835). La ópera de Meyerbeer “Robert le Diable” (1831) gozó de gran popularidad durante un tiempo. El libreto, escrito por Scribe y Delavigne, tiene poco en común con la leyenda excepto el nombre del héroe.
El judío errante.-Este La leyenda ha sido muy popular desde su primera aparición en un libro de capítulos alemán de 1602. Allí se cuenta lo siguiente: Cuando Jesús llevó su cruz al Calvario, pasó por la casa de un zapatero, llamado Asuero, que había sido uno de de la chusma a gritar: "Crucifícale". Hundiendo bajo su carga, Jesús se detuvo a descansar en el umbral del zapatero, pero fue ahuyentado con las palabras; “Ve a donde perteneces”. Entonces Nuestro Señor miró severamente a Asuero y dijo: "Yo me quedaré aquí y descansaré, pero tú continuarás hasta el último día". Y desde entonces el judío vaga inquieto por la tierra.
El primer registro literario de un vagabundo tan condenado se encuentra en las “Flores Historiarum”, una crónica de Roger de Wendover, monje de St. Albans (m. 1237). El relato allí dado fue incorporado con algunas ligeras ampliaciones a la “Historia Mayor” de Mateo París (m. 1259). La historia se cuenta bajo la autoridad de un obispo armenio que visitó England en 1228 y había conocido personalmente al condenado. Según esta versión, Cartafilo, portero de la mansión de Pilato, vio a Jesús cuando lo llevaban para ser crucificado y lo golpeó con desprecio, gritando al mismo tiempo: “Ve Jesús, ve más rápido, ¿por qué te demoras?” A lo que Jesús respondió : "Yo voy, pero tú esperarás hasta que yo llegue". Por eso el ofensor no ha podido morir, sino que aún espera la venida de Cristo. Lleva una vida tranquila y santa. Cada vez que alcanza la edad de cien años, milagrosamente se le devuelve la edad de treinta. Desde su conversión a Cristianismo se llama Joseph. Una versión similar, también basada en la autoridad del obispo armenio, la da el cronista flamenco Philippe Mousket, Obispa de Tournai (hacia 1243). Sin duda, esta versión es la base de la historia que se cuenta en los libros de capítulos.
Ahora bien, la leyenda seguramente no es invención del obispo armenio, como a veces se ha afirmado. Era muy conocido en Italia durante el siglo XIII y debió existir mucho antes. Según el astrólogo Guido Bonatti, mencionado por Dante (Inf., xx, 118), el vagabundo pasó por Forli en 1267. Felipe de Novara, un famoso jurista, en su “Livre de Forme de Plait” (c. 1250 ), se refiere a un tal Jehan Boute Dieu como alguien proverbialmente longevo. Felipe residió durante mucho tiempo en Jerusalén e Chipre; esto, junto con el hecho de que el relato de las crónicas inglesas también localiza a Cartaphilus en Armenia, parece apuntar a un origen oriental de la leyenda. Probablemente fue parte de un ciclo local que surgió en Jerusalén en relación con la Pasión, y fue llevado a Europa por cruzados o peregrinos. La leyenda de un testigo superviviente de la Crucifixión, que es representado como víctima de una maldición, ciertamente era corriente en Jerusalén, y se menciona repetidamente en relatos de viajes a Tierra Santa. El nombre del maldito vagabundo se da generalmente como Joannes Buttadeus, en italiano como Bottadio, que evidentemente significa "Dios-golpeador”. Una antigua leyenda italiana conoce un castigo similar infligido al soldado que golpeó a Cristo ante el Gran sacerdote (Juan, xviii, 22), y más tarde este soldado fue identificado con Malco a quien Pedro le cortó la oreja. Al parecer, esta leyenda se confundió además con una corriente sobre San Juan, a quien la tradición atribuía la inmortalidad basándose en un pasaje de Juan, xxi, 20 ss. Los nombres Johannes y Cartaphilus (karta filos “muy amado”), dadas al vagabundo, dan algo de color a esta teoría.
Pero, cualquiera que sea su origen, la leyenda debe su fama y popularidad al libro de capítulos alemán antes mencionado, que apareció de forma anónima en 1602 con el título: “Kurtze Beschreibung und Erzehlung von einem Juden mit Namen Ahasverus”, etc. está relatado bajo la autoridad de un clérigo luterano, Paulus von Eitzen (muerto en 1598), quien afirmó haber conocido al judío en persona en Hamburgo en 1542, y haber oído la historia del propio Asuero. En una edición posterior de 1603, “Wunderbarlicher Bericht von Einem Juden Ahasver”, etc., donde el autor anónimo asume el seudónimo de Chrysostomus Dudulaemus Westphalus, la reunión se asigna al año 1547, y en un apéndice se indica el destino del El judío es objeto de una exhortación al Cristianas lector.
La leyenda inmediatamente ganó el favor popular y le siguieron numerosas ediciones. De Alemania se extendió a Suecia, Dinamarca, la Netherlands, y especialmente a Francia, donde ha gozado de gran popularidad hasta la actualidad. La versión francesa más conocida es la “Histoire admirable d'un Juif Errant” que data del siglo XVII. Aquí se añade un toque trágico al enumerar los peligros que corre el judío con la vana esperanza de poner fin a su miseria con la muerte.
También comenzaron a ser comunes las historias sobre la apariencia real del judío, muchas de ellas, sin duda, atribuibles a impostores que desempeñaron el papel con éxito. De tal uno tenemos un registro bien autenticado de Italia en el 1415.
En diferentes países se dan varios nombres al Judío Errante. Las crónicas inglesas lo llaman Cartaphilus. La forma italiana es Bottadio, y corresponde a Boudedeo en Bretaña y Bedeus en sajón. Transilvania. En Bélgica Se le conoce como Isaac Laquedem, probablemente un nombre de origen hebreo. En España su nombre ha sufrido un cambio significativo a Juan Espera-en-Dios (John Trust-in-Dios). No está claro por qué la versión alemana lo llama Ahasverus. Este nombre es familiar desde el El Antiguo Testamento (Esther, i, 1) como apellido de un monarca persa (escrito Asuero in Católico versiones). Cabe señalar que el viajero original no era necesariamente judío; Cartaphilus, el portero de la mansión de Pilato, debe haber sido romano.
El Holandés Errante.—El tema del Vagabundo condenado se repite en esta leyenda del mar. La creencia supersticiosa en un barco fantasma está muy extendida entre los marineros. Pero la leyenda que surgió de esta creencia nunca alcanzó una forma fija; las versiones dadas varían considerablemente. La versión más común y corriente entre los marineros holandeses relata cómo un capitán llamado Vanderdecken o Vanderstraaten del distrito de Terneuse, durante un viaje a India, está retrasado frente al Cabo de Buena Esperanza por una calma o una tormenta. En su ira, hace un juramento blasfemo de doblar el Cabo, si navega hasta el Día del Juicio. ofendido, Dios Le tomó la palabra y está condenado a navegar por los mares para siempre, un presagio de mala suerte para todos los marineros que avistan su barco fantasma.
La leyenda no aparece en la literatura antes del siglo XIX. Se hizo familiar para los lectores estadounidenses gracias al cuento de Washington Irving “El barco de tormenta”, un episodio de su “Bracebridge Hall” (1822). Pero se hizo ampliamente conocido a través de Heine, quien probablemente lo tomó de la tradición oral y lo relató en su “Reisebilder aus Norderney” (1826) y nuevamente en “Memoiren des Herrn von Schnabelewopski” (en su “Salon”, 1834). Heine no menciona nombres ni lugares, y en la segunda versión el escenario de la historia es indigno, si no vulgar. Sin embargo, la leyenda adquirió un significado mucho más profundo mediante la introducción del motivo de la redención. Cada siete años, el holandés puede aterrizar y buscar una mujer cuyo amor abnegado levante la maldición. Finalmente encuentra una doncella que le promete su amor, pero en el último momento él rechaza su generoso sacrificio, se revela a ella y se marcha. Ella insiste heroicamente en cumplir su promesa y se arroja al mar. Este noble acto de autosacrificio elimina la maldición; el holandés y su barco se hunden bajo las olas.
Guillermo Tell.-La La historia de Tell, relacionada con el origen de la Confederación Suiza, hasta tiempos relativamente recientes pasó a la historia, pero su carácter fabuloso ahora es universalmente reconocido. Tell, un terrateniente de Uri, famoso por su habilidad con la ballesta, se negó a saludar el sombrero, símbolo de la soberanía austríaca que Gessler, el más notoriamente cruel de los gobernadores austríacos, había hecho colocar en un poste en Altdorf, es llevado ante el gobernador y se le ordena que demuestre su habilidad disparando una manzana en la cabeza de su hijo. Realiza con éxito la hazaña y cuando se le pide que explique por qué había sacado dos flechas de su aljaba, confiesa que si hubiera herido al niño, habría traspasado al gobernador. Lo suben a bordo de un barco para ser transportado a Kussnacht, pero se avecina una tormenta, escapa y finalmente libera a su país. Esto en resumen es la leyenda. Ya en 1607 se puso en duda su veracidad porque no se podía encontrar la más mínima prueba documental de la existencia de Tell. Sin embargo, el patriotismo suizo silenció durante mucho tiempo el escepticismo, hasta que los trabajos de los eruditos del siglo XIX separaron la realidad de la ficción y relegaron la hazaña de Tell al ámbito de la fábula.
Fausto.-La El origen y desarrollo de esta famosa leyenda está bastante claro. Su héroe es un personaje real, un hombre que vivió en Alemania durante el siglo XVI. Sin duda, muchas de las hazañas relatadas sobre él son tan manifiestamente fabulosas que algunos eruditos han dudado de su existencia misma y han considerado la leyenda como puramente mítica. Pero en contra de esta opinión podemos aducir el testimonio explícito de varios contemporáneos: Tritemio de Esponheim, Muciano Rufus, Johann Gast, Agrippa von Nettesheim y otros, que afirman haber conocido a Fausto en persona o por su reputación. Todos coinciden en presentarlo como un charlatán que recorría el país bajo nombres supuestos altisonantes, alardeando de su habilidad en adivinación y magia, y aprovechándose de la credulidad y la ignorancia supersticiosa del pueblo. Philip Bearrdi, médico de Worms, autor de un “Index Sanitatis” (1539), conoció a varias personas engañadas por el estafador. Menciona a Fausto como un hombre muy conocido, pero del que últimamente no se había oído nada. Melanchthon (según lo informado por Manlius, 1590) y Johann Weyer (m. 1588) nos dicen que Fausto nació en Kundlingen (es decir, Knittlingen) en Wurtemberg y estudió magia en Cracovia; también que tuvo un final violento, siendo encontrado muerto una mañana con el cuello torcido.
La jactancia de Fausto no parecía tan absurda en una época en la que la creencia en la demonología y la magia era universal. ¿Qué más natural que que sus poderes sobrenaturales se atribuyan a la ayuda del Diablo? Historias sobre hombres aliados con el Maldad Uno había estado presente desde temprano. Cristianas veces. Zoroastro, Virgilio, Apolonio, Alberto Magno, los papas Silvestre II y Pablo II fueron algunos de los hombres eminentes de quienes se contaron tales historias. De especial importancia a este respecto son las leyendas de Cipriano de Antioch y Teófilo de Adana, en el que nos encontramos con el tipo del mago malvado que, para satisfacer su ambición o lograr algún propósito impío, vende su alma al Diablo. Entonces, cuando Fausto sufrió una muerte repentina y violenta en circunstancias misteriosas, corrió el rumor de que el Diablo se lo había llevado, y así surgió la historia de su pacto con Satanás. Ahora, las historias que circulaban sobre antiguos hechiceros que habían entrado en una asociación tan impía se repitieron sobre Fausto, y gradualmente el oscuro charlatán se convirtió en el archimago, en torno a cuyo nombre se reunió una masa de fábulas y tradiciones relacionadas con el arte negro. Así fue tomando forma poco a poco la leyenda de Fausto. Su primera aparición en la literatura data de 1587, cuando el primer libro de Fausto apareció de forma anónima en Francfort del Main bajo el título “Historia von D. Johann Fausten dem weitbeschreyten Zauberer and Schwartzkunstler”. En un prefacio, el editor, cuyo nombre era Johann Spies, nos dice que obtuvo el manuscrito de “un buen amigo en Speyer”. Según la versión de este libro, Fausto estudia teología en Wittenberg, pero, teniendo una mentalidad “tonta y arrogante”, y deseoso de investigar “todo lo que hay en el cielo y en la tierra”, recurre a la magia y evoca el Diablo. Aparece un demonio, llamado Mefistófeles, y se hace un pacto por el cual, por un período determinado (más tarde fijado en veinticuatro años), acepta ser sirviente de Fausto, a cambio del cual este último promete su alma al Diablo. Este pacto está sellado con la sangre de Fausto. Durante un tiempo el hechicero vive en poder y esplendor, realizando extrañas hazañas y viviendo maravillosas aventuras. Pero al final del plazo indicado el Diablo reclama su presa. Por la noche se oye un extraño tumulto y, a la mañana siguiente, el cadáver destrozado de Fausto se encuentra sobre un montón de basura.
El libro en sí está totalmente desprovisto de mérito literario. Su finalidad es puramente didáctica; El terrible destino del mago se presenta como una advertencia solemne para todos los que puedan verse tentados a recurrir al arte negro. La idea fundamental de la historia es la maldad de luchar por obtener conocimientos prohibidos por medios pecaminosos. El autor anónimo, que, a juzgar por el tono general del libro, era probablemente un pastor luterano, desaprueba enfáticamente el espíritu de libre investigación que caracteriza el período que siguió a los grandes descubrimientos y a la Reformation. De las ediciones posteriores, la de Widmann (1599) parece haber sido la fuente principal de versiones posteriores. Aquí el anti-Católico Esta tendencia, inconfundible en la primera edición, se enfatiza aún más. La caída de Fausto se atribuye directamente al culto del Católico Iglesia. Hay además una serie de cambios, normalmente con una finalidad didáctica y en detrimento de la calidad literaria del libro. También se añade un extenso comentario. Pfitzer dio una nueva edición de la versión de Widmann en 1674, y alrededor de 1725 apareció una edición abreviada por alguien que se autodenomina un “hombre de Cristianas sentimientos”. Pero la popularidad de la leyenda no se debió tanto a los libros de capítulos como a las toscas representaciones dramáticas de las bandas de músicos ambulantes. En estas actuaciones los actores ingleses jugaron un papel importante. Sobre la base de una traducción al inglés del libro de capítulos alemán, Christopher Marlowe escribió su conocido drama de Fausto (representado por primera vez en 1595), y esta obra se representó en Alemania por actores ingleses. De las obras alemanas de Fausto tenemos escasos conocimientos. Tal como las conocemos desde el siglo XVIII, eran burdas farsas en las que se confiaba en la bufonería y el sensacionalismo para tener éxito. Estas obras desaparecieron del escenario literario cuando prevaleció el clasicismo francés. Pero la obra de Fausto sobrevivió como un espectáculo de marionetas ofrecido por artistas en ferias para divertir a los jóvenes y acríticos, y tal espectáculo inspiró al joven Goethe con la idea de escribir su famosa obra maestra. Lessing ya había llamado la atención sobre las posibilidades dramáticas del tema y probó suerte con un drama de Fausto del que había esbozado una escena (citado en la decimoséptima “Literaturbrief”, 1759).
La antigua leyenda de Fausto, tal como se presenta en los libros de capítulos y en las obras de teatro, es esencialmente una tragedia de pecado y condenación, un producto característico de la época del siglo XIX. Reformation. En leyendas más antiguas de grandes pecadores como Roberto el Diablo, se proclamó la eficacia de la penitencia, el poder salvador de la Iglesia fue enfatizado. Con el Reformation esto fue cambiado. La rígida teología luterana ortodoxa negaba los poderes redentores de la antigua Iglesia y este espíritu duro se refleja en la leyenda. El pecador que se alia con el Diablo estaba irrevocablemente condenado. Goethe, el humanitario ilustrado, no estaba de acuerdo con esta concepción. Para él, Fausto no era un sensualista presuntuoso, sino un luchador titánico tras la verdad, un representante de las aspiraciones más nobles de la humanidad y, cualesquiera que fueran sus pecados y errores, al final debía salvarse. En “Fausto” de Goethe (ver Alemania. loc. Cit. supra) la leyenda ha recibido su forma clásica.
ARTHUR FJ REMY