Leyendas literarias o profanas.—En el período de los orígenes nacionales, la historia y la leyenda están inextricablemente mezcladas. En el curso de la transmisión oral, la narración histórica necesariamente se vuelve más o menos legendaria. Se enfatizan o exageran los detalles, se atribuyen acciones a diferentes motivos, se olvidan o suprimen los hechos, se confunden los datos cronológicos y geográficos y se añaden rasgos y motivos de cuentos más antiguos. Gradualmente esta tradición, pasando de boca en boca, adquiere una forma más definida y un contorno más distinto, y finalmente pasa a la literatura y recibe una forma permanente y fija. Rara vez somos capaces de dar un relato claro y coherente del origen y desarrollo de una saga o leyenda. En la mayoría de los casos, las fuentes literarias de las que dependemos para nuestro conocimiento son relativamente tardías, e incluso las más antiguas presentan la leyenda en una fase avanzada de evolución. De las fases anteriores sólo podemos formarnos una opinión mediante un análisis crítico y una comparación de las fuentes. En este proceso de reconstrucción hay mucho que dejar a la conjetura; necesariamente prevalece la incertidumbre y la diferencia de opinión es inevitable.
Saga heroica germánica.—Una breve introducción a este vasto tema bastará. El método de interpretación evemerista, que intenta explicar las sagas sobre una base puramente histórica, está hoy en día generalmente desacreditado. Actualmente se reconoce que la fusión de elementos míticos e históricos es un proceso necesario en la formación de toda saga. Sin embargo, la visión, hasta hace poco generalmente aceptada, que interpreta los rasgos míticos como resultado de la personificación y simbolización de fenómenos naturales, ha sido criticada con razón. Sin duda, el simbolismo de la naturaleza desempeña un papel importante en la mitología propiamente dicha, pero parece tener poca o ninguna relación con el desarrollo de los relatos heroicos primitivos. Sus raíces parecen residir más bien en el folclore fantástico. Así, en la mayor y más antigua de las sagas heroicas germánicas, la de Sigfrido, el núcleo es aparentemente un relato primitivo en bajo alemán sobre la codicia, el asesinato y la cruel venganza, amplificado por motivos como la lucha con dragones y la Bella Durmiente. Sigfrido, poseedor de un tesoro, es asesinado por su codicioso cuñado Hagen. Grimhilda (Kriemhilda), viuda de Sigfrido, se casa con otro rey, quien, movido por la codicia, asesina a Hagen. Grimhilda, en venganza, asesina a su segundo esposo. Este parece ser el esbozo del antiguo relato, que se combinó con una nueva saga histórica, que se remonta a la destrucción de los burgundios por los hunos en 437 y a la repentina muerte del gran líder huno, Atila , tras su matrimonio con la princesa germana Ildico (es decir, Hilde), en 452. Al fusionarse ambas sagas, Ildico fue concebida como una princesa burgundia que mató a Atila en venganza por la destrucción de su familia. Los profundos cambios en la acción y los motivos de la historia fueron una consecuencia inevitable de esta fusión. Tanto la versión nórdica (« Edda », «Volsungasaga») como la versión alemana del «Nibelungenlied» narran la venganza de Grimhild. Sin embargo, en la primera, ella mata a su esposo, el asesino de su hermano, como en la versión más antigua de la leyenda; en la segunda, mata a sus hermanos en venganza por el asesinato de su esposo (véase Alemania , subtítulo Literatura, III).
Si bien Sigfrido es una figura mítica, Dietrich de Berna es histórico. Se trata del famoso rey gótico oriental Teodorico, que gobernó Italia (493-526). Dietrich y Berna son las formas alemanas de Teodorico y Verona. La figura heroica del rey se convirtió en el centro de la gran tradición gótica, y todo un ciclo de sagas giró en torno a su nombre. Numerosas leyendas locales se incorporaron a este ciclo. Los hechos históricos básicos se distorsionaron por completo en el proceso de formación de la leyenda, y cuando la gran saga de Dietrich apareció en la literatura, en el antiguo alto alemán «Hildebrandslied», en numerosas epopeyas del alto alemán medio (véase Alemania , subtítulo Literatura, III), y en la «Thidrekssaga» (que, aunque escrita en nórdico antiguo alrededor de 1250, se basa en la tradición del bajo alemán), poco de lo histórico permaneció.
Mito e historia se entrelazan en la saga de Beowulf, la epopeya inglesa más antigua. Beowulf, príncipe de los Geatas, acude en ayuda del rey danés Hrothgar contra Grendel, un monstruo infernal que asolaba el reino danés. En dos feroces combates, derrota a Grendel y a su madre. A su regreso, se convierte en rey de su pueblo, al que gobierna felizmente durante cincuenta años. Una vez más, el anciano héroe se lanza a la batalla contra un dragón que escupe fuego y que asola la tierra. Mata al monstruo, pero muere a causa de las heridas sufridas en el combate. Se cree generalmente que la saga de Beowulf es de origen escandinavo. Sin embargo, aún no se ha determinado si la epopeya surgió en Escandinavia o en Inglaterra .
Leyendas de Carlomagno. —Era inevitable que Carlomagno se convirtiera en el héroe del romance y la leyenda. Sus hazañas reales fueron magnificadas y se inventaron otras o se le atribuyeron de otros héroes populares, especialmente reyes francos del mismo nombre, como Carlos Martel y Carlos el Calvo. La formación de la leyenda relacionada con Carlomagno comenzó incluso durante la vida del gran gobernante. En el libro del llamado Monachus Sangallensis, que fue escrito después de 883 sobre la base de la tradición oral, aparece ya como una figura legendaria. Entre las historias allí relatadas están las del Carlos de Hierro entrando en Pavía , donde el rey longobardo Desiderio y Otker el Franco esperan su llegada, y este último se desmaya al ver al emperador con armadura; o la del gigante Eishere que, en batalla contra los Slays, ensarta de siete a nueve paganos como ranas en la punta de su lanza; de la matanza despiadada de todos los sajones capturados cuya estatura superaba la de la espada del emperador. A diferencia de las sagas heroicas, las leyendas de Carlomagno , desde sus inicios, muestran un matiz eclesiástico. En este sentido, cabe recordar la canonización de Carlos por el antipapa Pascual III en 1165, que, por supuesto, nunca tuvo validez.
Cuando los francos perdieron su carácter germánico, su héroe se identificó con la nacionalidad francesa. Las historias relacionadas con su nombre circulaban más o menos en varias partes de Alemania . Se decía que no había muerto, sino que residía en el Odenberg, Hesse o el Untersberg (cerca de Salzburgo), desde donde «reaparecería para devolverle la gloria al imperio». Su justicia también era proverbial, como atestigua la historia, contada en crónicas alemanas, de la serpiente que tocaba la campana que Carlos había colocado frente a su palacio para todos aquellos que tuvieran una queja que hacerle notar. Pero nunca llegó a ser prominente en la literatura alemana, mientras que en Francia se convirtió en el centro mismo de las epopeyas heroicas nacionales. Sus hazañas legendarias y las de sus paladines fueron celebradas en numerosas epopeyas o «Chansons de Geste» («Chanson de Roland», «Pelerinage», «Aspremont», «Fierabras», «Ogier», «Renaud de Montauban», etc.). Al principio, estos poemas estaban solo vagamente conectados; Posteriormente se realizaron intentos de unificación cíclica, dando como resultado compilaciones como el “ Carlomagno ” de Girard d'Amiens (c. 1300), el alemán “Karlmeinet”, la noruega “Karlamagnussaga” y la novela en prosa italiana “Reali di Francis” de Andrea de' Magnabotti. También se encuentra abundante material legendario en crónicas, como las del monje de San Galo, el monje de Saintonge, Alberico de Trois Fontaines (c. 1250), Philippe Mousket (c. 1241) y la crónica alemana de Enenkel.
Lo que se relata de Carlomagno en estas fuentes es una mezcla de hechos y ficción. La historia de sus padres, Pipino el Breve y Berta (en «Berte aux grands pieds»), sigue el conocido tema de la virtud calumniada pero finalmente reivindicada. Para escapar de las persecuciones de sus hermanos bastardos, Carlos se refugia en Toledo con el rey pagano Galafre, con cuya hija Galienne se casa, después de haber castigado a sus malvados hermanos y recuperado el reino de su padre (« Charlemagne », «Karlmeinet», «Karleto», «Cronica general»). Posiblemente esto refleje acontecimientos históricos de la época de Carlos Martel , quien era ilegítimo y tuvo dificultades para acceder al trono. En cualquier caso, Pipino y Berta son personajes históricos. Sin embargo, es completamente fabulosa la historia de la peregrinación que emprendieron el emperador y sus compañeros a Tierra Santa, de donde trajeron las reliquias de la Pasión, que fueron depositadas en la iglesia de Saint-Denis. Probablemente la leyenda surgió en relación con estas reliquias, que fueron obsequiadas por el Patriarca de Jerusalén alrededor del año 800.
En los poemas y romances que tratan sobre las guerras de Carlomagno en España [(778) “Chanson de Roland”] e Italia [(773) “Ogier”, “Fierabras”, “Aspremont”], el papel principal no se le asigna a Carlos, sino a sus paladines (Roland, Olivier, Turpin) o vasallos (hijos de Aimon, Ogler). Las guerras sajonas han dejado escasa huella en la poesía francesa [“Saisnes” de Bodel (c. 1200), y un “Guitalin” más antiguo, conocido solo por la versión nórdica en la “Karlamagnussaga”]. En Alemania, su memoria se conserva en numerosas leyendas sobre el heroico Widukind (Wittekind). En las versiones francesas, la conversión del caudillo sajón se representa como insincera y de corta duración; en la leyenda alemana, por el contrario, se glorifica mediante un milagro. Mientras Widukind , disfrazado de mendigo, asiste a la celebración de la Pascua en el campamento franco, ve la imagen del Niño Jesús en el momento de la elevación de la Hostia durante la Misa, y su conversión es el resultado (Grimm, «Deutsche Sagen», 448). En una narración de la vida de la emperatriz Matilde (974), Widukind se ve obligado a luchar en un combate singular con Carlos, y al ser derrotado se convierte al cristianismo . La versión francesa también menciona este combate, pero en ella Guiteclin muere. El nombre de Fráncfort (el vado de los francos ) se explica por una leyenda alemana que relata cómo los francos, acosados por la adversidad, fueron salvados por una cierva que les mostró un lugar donde podían cruzar el río Meno a salvo (Grimm, op. cit., 449).
En las antiguas epopeyas francesas, dedicadas a la glorificación de la realeza, Carlomagno es representado como la encarnación de la majestad, el valor y la justicia, el defensor de la Iglesia de Dios contra los infieles. En las epopeyas posteriores, las llamadas epopeyas feudales («Ogier», «Renaud de Montauban», «Doon de Mayence», etc.), que reflejan las luchas históricas de la monarquía con vasallos turbulentos, el gran emperador aparece bajo una luz muy diferente: la de un tirano vengativo y un opresor injusto. Tampoco sale bien parado en las diversas leyendas que narran sus amoríos, entre las que destaca la conocida leyenda alemana de su apego a una mujer muerta debido al poder mágico de una joya escondida en su boca. Esta leyenda se localizó en Aquisgrán . Un cortesano que se apoderó del talismán lo dejó caer en una fuente termal. Desde entonces, el emperador sintió un amor irresistible por este lugar e hizo construir Aquisgrán allí.
Gracias a la mediación francesa, los romances carolingios llegaron a otras naciones. En Inglaterra , Caxton publicó «La vida de Carlos el Grande» (1485) y «Los cuatro hijos de Aymón» (1486). Lord Berners tradujo «Huon de Burdeos» en 1534. En Alemania, el «Rolandslied» de Konrad der Pfaffe , el poema de Stricker (siglo XIII), el «Karlmeinet» (siglo XIV) y los libritos del siglo XV, en Escandinavia la «Karlamagnussaga» (c. 1300), y en los Países Bajos numerosas traducciones como «Carel ende Elegast» demuestran la difusión de la leyenda de Carlomagno . En Italia , fue especialmente popular. Allí inspiró las epopeyas franco-italianas y el extenso romance de Magnabotti, y culminó en las famosas epopeyas caballerescas de Boiardo y Ariosto.
Roland.—De los paladines, generalmente doce, con los que la leyenda rodea a Carlomagno , el más famoso es Roland, cuya muerte heroica constituye el tema de la “Canción de Roland” (c. 1080). Este poema relata cómo la retaguardia del ejército franco, que regresaba de una victoriosa campaña contra los sarracenos en Hispania , es traicioneramente sorprendida por el enemigo en Roncesvalles, y cómo Roland, Olivier y Turpin, tras increíbles actos de valor, son asesinados antes de que el emperador llegue para pedir ayuda. Los acontecimientos aquí narrados tienen una base histórica; la batalla de Roncesvalles tuvo lugar el 15 de agosto de 778. Según Eginardo (Vita Caroli Magni, IX), la retaguardia franca fue masacrada por saqueadores vascos, entre los muertos se encontraba Hruodlandus, prefecto del arco de Bretaña. En el poema, la derrota se atribuye a la traición de Ganelón; La venganza que el emperador exige al enemigo y el castigo del traidor se narran vívidamente. La leyenda presenta a Roldán como sobrino de Carlomagno , hijo de Berta, hermana del emperador , y del duque Milón de Aglant. La historia de su amor romántico, su disputa con el emperador y su posterior reconciliación ocupan un lugar destacado en las versiones italianas («Reali di Francis»). Roldán es un dechado de virtud caballeresca. Siendo muy joven, se distingue en las guerras contra los sarracenos en Italia («Aspremont») y los sajones, salvando en ambas campañas a su tío de una inminente catástrofe.
En la literatura italiana, Roldán se convierte en el héroe principal de la epopeya caballeresca, representada en su máxima expresión por el «Morgante maggiore» (1482) de Pulci, el «Orlando innamorato» (1486) de Boiardo y el «Orlando Furioso» (1516) de Ariosto. En España , la tradición experimentó un cambio radical: la derrota de los francos se consideró una victoria española, y el verdadero héroe de Roncesvalles es el campeón nacional, Bernaldo del Carpio, adversario de Roldán. El poema alemán de Konrad der Pfaffe ya se ha mencionado anteriormente.
Genevieve (Genovefa) de Brabante.— Esta leyenda puede analizarse en relación con el ciclo carolingio, ya que los acontecimientos que relata suelen situarse en el siglo VIII, en el periodo de las guerras de Carlos Martel contra los sarracenos. Su tema central es la conocida historia de la inocencia perseguida, y por ello guarda estrecha relación con las leyendas de Griseldis, Hildegarda, Hirlanda de Bretaña y otras heroínas del sufrimiento. Según la versión habitual, Genevieve es la esposa del conde palatino Sigfrido, residente en la región de Tréveris. Cuando este parte en una expedición contra los infieles, confía a su esposa y su castillo al cuidado de su mayordomo Golo. Enardecido por la pasión, Golo seduce a la condesa y, al ser rechazado, la acusa falsamente de adulterio ante su señor ausente. El conde manda ejecutar a su esposa y a su hijo recién nacido, y Golo ordena a dos sirvientes que cumplan la orden. Pero, conmovidos por la compasión, la dejan ir, y ella se refugia en una cueva de las Ardenas junto con su hijo, quien milagrosamente es amamantado por una corza. Al cabo de seis años, el conde Sigfrido, arrepentido de su acto imprudente, llega a esta cueva mientras persigue a la corza, y el resultado es un feliz reencuentro. Golo muere como un traidor, con sus miembros desgarrados por cuatro bueyes. La leyenda añade que se construyó una capilla dedicada a la Virgen María en el mismo lugar donde se encontraba la cueva. Es la Capilla de Frauenkirchen, cerca de Laach, y allí se dice que está enterrada Genevieve.
El origen de la leyenda es completamente desconocido. Las versiones más antiguas se encuentran en manuscritos del siglo XV, la mayoría procedentes de Laach. Matthias Emichius (Emmich), fraile carmelita y posteriormente obispo auxiliar de Maguncia , escribió un relato en 1472. El erudito anticuario Marquard Freher incluyó una versión de la leyenda, extraída de un manuscrito de Laach, en su obra «Origines Palatines» (1613). La leyenda se narra en relación con la fundación de la capilla de Frauenkirchen. En todas estas versiones, la acción transcurre en la época de un obispo llamado Hildulf de Tréveris. Sin embargo, no se conoce la existencia de tal obispo. Tampoco es posible identificar a Genevieve con ningún personaje histórico. En cuanto a Siegfried, existieron varios condes con ese nombre, pero no se sabe nada de ellos que permita su identificación. No se ha hallado una base histórica para la leyenda. Los argumentos a favor de un origen mítico resultan inútiles. Así pues, Seuffert ha planteado la opinión de que la leyenda es una invención de un monje del monasterio de Laach y que data del siglo XIV.
La fama de la historia se debe a la obra del jesuita francés René de Cerisiers. Su libro, titulado «L'Innocence reconnue ou Vie de Sainte Genevieve de Brabant», alcanzó una popularidad inmediata. La edición más antigua que se conserva data de 1638. Dos años después, esta historia, junto con las de Juana de Arco e Hirlanda, se reimprimió en «Les trois états de l'innocence affligée», etc. En la versión de Cerisiers, la leyenda se ha ampliado considerablemente; se enfatiza su carácter piadoso, especialmente mediante la profusa introducción de milagros. Aquí también el niño recibe el nombre bíblico de Benoni (es decir, hijo de mi dolor, Génesis 35:18), de donde proviene el «Schmerzenreich» de la versión alemana. La referencia a Carlos Martel sitúa la acción en el siglo VIII.
La obra de Cerisiers inspiró varios libros holandeses y alemanes sobre la leyenda, en los que el material se trata con mayor o menor libertad. Los autores de las dos primeras versiones alemanas son jesuitas; a estas versiones les siguió el «Auserlesenes History-Buch» (Dillingen, 1687) del padre Martín de Cochem (fallecido en 1712), un fraile capuchino. En él, la historia de Santa Genoveva se presenta entre varias leyendas piadosas, y fue esta versión la que popularizó la leyenda en Alemania , donde se convirtió en tema de folletos. Algunos de estos libros basan su relato en versiones holandesas, la primera de las cuales apareció en 1645. En estas, la influencia protestante es inconfundible; los milagros, ya reducidos en la versión alemana, se eliminan por completo en esta. De las versiones inglesas tenemos al menos dos, una de las cuales, «The Triumphant Lady, or the Crowned Innocence» ( Londres , 1654), es de Sir W. Lower.
Arthur (Artus), un famoso rey legendario de los británicos, la figura central de un gran ciclo medieval de romance. Su corte se presenta como un tribunal modelo para el cultivo de todas las virtudes caballerescas. Él mismo preside la famosa Mesa Redonda, en torno a la cual se reúne un grupo de caballeros elegidos. Las aventuras de estos caballeros constituyen el tema de numerosos romances del ciclo artúrico.
La historia del origen y desarrollo de la leyenda artúrica no está clara. Incluso se ha puesto en duda la existencia de Arturo, y se ha intentado reducirlo a un mito. Sin embargo, hoy se sabe que fue una figura histórica, un caudillo británico de finales del siglo V y principios del VI d. C., que defendió la causa de los britanos nativos contra los invasores extranjeros, especialmente los anglos y los sajones. El cronista británico más antiguo de Gales , Gildas, en su obra «De Excidio Britanniae» (c. 540), menciona la gran victoria de los britanos en el monte Badon, pero no hace ninguna mención de Arturo. El primer registro sobre él se encuentra en la «Historia Brittonum» (escrita en 796), atribuida a Nennio. Allí aparece ya como una figura legendaria, el defensor de un pueblo oprimido contra los crueles invasores, a quienes derrota en doce grandes batallas, la última de ellas librada en Mons Badonis. Así, a finales del siglo VIII, la leyenda de un gran campeón ya circulaba entre la población celta de las Islas Británicas y Bretaña, y esta leyenda se desarrolló y amplificó aún más con la adición de nuevos rasgos legendarios. Recibió su forma literaria en la «Historia regum Brittanniae», una crónica latina escrita entre 1118 y 1135 por el monje galés Godofredo (Galfridus, Gruffydd) de Monmouth. Esta obra, que pretende narrar la historia de los reyes británicos desde el mítico Bruto hasta Cadwallo (689), es una curiosa mezcla de hechos y fábulas. Las hazañas de Arturo que se relatan son completamente fabulosas. Su padre es Uther Pendragon (Uther cabeza de dragón), y su madre Igerna, esposa del duque de Cornualles. El mago Merlín, mediante un truco, propició su unión. Arturo se convierte en gobernante a los quince años e inmediatamente inicia su carrera de victorias derrotando a los sajones. Se casa con Guanhumara (Gwenhwyvar Ginevra, Ginebra) y establece una corte cuya fama se extiende por doquier. En una serie de guerras, conquista Escocia , Irlanda , Noruega y la Galia. Finalmente, libra una guerra contra Roma , pero, aunque victorioso, se ve obligado a regresar para proteger a su esposa y su reino de las traicioneras intenciones de su sobrino Mordred. En la batalla de Camlan (Cambula), este último muere, pero Arturo también resulta herido de muerte y es trasladado misteriosamente a la isla de Avalon, de donde reaparecerá (según otras crónicas) algún día para restaurar el poder de su pueblo.
No se sabe con certeza qué fuentes utilizó Godfrey. Probablemente se basó en crónicas galesas, así como en la tradición oral conservada por narradores bretones. Gran parte, además, es de su propia invención. La obra gozó de inmediato de gran popularidad y se convirtió en la base de varias crónicas rimadas, como el «Brut» de Wace (o Gace), escrito hacia 1157, y el de Layamon (c. 1200), la primera obra inglesa en la que aparece la leyenda del rey Arturo. En la historia de Godfrey se menciona la corte del rey Arturo como muy famosa, pero la primera referencia explícita a la Mesa Redonda se encuentra en el «Brut» de Wace. De esta referencia se desprende claramente que esta institución legendaria ya era bien conocida en Bretaña cuando Wace escribió. En un período posterior, cuando la leyenda del Grial se fusionó con la de Arturo, la Mesa Redonda se identificó con la mesa del Grial instituida por José de Arimatea, y se dijo entonces que había sido fundada por Uther Pendragon a sugerencia de Merlín (así se narra en el romance del Grial de Robert de Boron).
Hacia finales del siglo XII, la leyenda artúrica aparece en la literatura francesa en las epopeyas de Chrestien de Troyes. La transmisión de este material, la matière de Bretagne, es una de las cuestiones más difíciles y controvertidas en la historia de la literatura francesa medieval. Se admite que Godofredo y los cronistas no pudieron ser las únicas fuentes; la temática de los romances es demasiado variada para ello y apunta a la influencia de la tradición popular. Además, el material se transformó por completo bajo la influencia de los ideales de la caballería andante y el amor cortés. Estas hazañas dominaron todos los romances artúricos y les otorgaron su inmensa popularidad entre la sociedad culta de la Edad Media . Arturo desempeña un papel pasivo en ellos; el énfasis principal recae en las aventuras de los Caballeros de la Mesa Redonda. De estos, Gawain (Gwalchmai, Gauvain) ya figuraba prominentemente en la historia de Godofredo, donde se le llama Walgannus. Perceval, el Peredur de los cuentos populares galeses y de Godofredo, se hizo especialmente famoso como el héroe de la búsqueda del Santo Grial . Originalmente, su leyenda, al igual que la del Grial, era completamente independiente de la de Arturo (para la leyenda de Perceval, véase El Santo Grial ). Otros héroes legendarios famosos, como Lanzarote y Tristán, también se unieron a la Mesa Redonda, y sus leyendas se incorporaron igualmente a la de Arturo. Así, el gran ciclo de romances artúricos fue surgiendo gradualmente.
Gracias a la mediación francesa, estos romances se difundieron por toda Europa . En Alemania inspiraron las epopeyas cortesanas (véase Alemania , subtítulo Literatura, III). También llegaron a Italia , España y Noruega . En Inglaterra , Sir Thomas Malory los recopiló y los utilizó para su famoso romance en prosa «Morte Arthure» (terminado en 1470, impreso por Caxton en 1485). A Malory se debe la popularidad de la leyenda del rey Arturo en Inglaterra . Su influencia se percibe en «Faerie Queene» de Spenser, y Milton, como es bien sabido, pensó en escribir una Artúrica en inglés. En tiempos modernos, Tennyson ha revivido la leyenda en sus «Idilios del Rey».
Tristán e Isolda.—Entre los caballeros de Arturo aparece también Tristán (Tristram), cuyo amor por Isolda y su trágico final son el tema de algunos de los romances más famosos de la literatura. Aquí también tenemos una leyenda originalmente independiente de origen celta, pero elaborada por poetas franceses hasta convertirla en una novela de amor. Los nombres Tristán y Marcos apuntan a la saga heroica celta como raíz de la historia; Drust o Drustan como nombre de los reyes pictos se remonta al siglo VIII. El nombre de Morholt es probablemente germánico; también lo es Isold (es decir, Iswalda) o Iselt (es decir, Ishilt). Estos elementos germánicos datan del período de dominio vikingo en Dublín durante los siglos IX y X. La leyenda, sin duda, tomó forma en Gran Bretaña y luego viajó a Bretaña, experimentando en el transcurso de su desarrollo diversas modificaciones. Se añadieron nuevos motivos, como el de la poción de amor, la historia del cortejo indirecto, el truco mediante el cual Isolda supera con éxito la prueba. Son familiares por la literatura de cuentos. Otros motivos, como el barco con velas negras, se remontan claramente a la novela antigua, en este caso a la leyenda de Teseo. A mediados del siglo XII existía un romance de Tristán en toda regla, pero las versiones literarias que poseemos son de una fecha posterior. Se sabe que Chrestien de Troyes escribió un poema sobre Marcos e Isolda, pero se ha perdido. Las versiones francesas que existen son las de Berol, un juglar o juglar bretón, y la de Thomas, un trouvere anglo-normando, que escribió entre 1160 y 1170. La versión de Berol, cuya fecha es motivo de controversia, es la base de el “Tristán” alemán de Eilhard von Oberg, mientras que Gottfried von Strassburg siguió a Thomas. Ambas versiones coinciden en los rasgos principales de la leyenda, por mucho que difieran en los detalles.
Lohengrin, el Caballero del Cisne.—En el «Parzival» de Wolfram, donde se ofrece un breve resumen de la historia de Lohengrin al final, la leyenda aparece como parte del ciclo del Grial y, por lo tanto, también del ciclo artúrico. Pero originalmente era completamente independiente de ambos. En las versiones literarias más antiguas, los poemas franceses del «Chevalier au cygne» (los más antiguos datan de principios del siglo XIII), el relato del Caballero del Cisne está relacionado con Godofredo de Bouillon , y los propios poemas franceses forman parte de un ciclo épico que trata sobre las Cruzadas . Se desconoce cómo surgió esta conexión. Pero sin duda era bien conocida a finales del siglo XII, como lo demuestra una alusión a ella en la historia de las Cruzadas escrita por el obispo Guillermo de Tiro (fallecido alrededor de 1184). El propósito era evidentemente glorificar a la Casa de Bouillon atribuyéndole un origen sobrenatural. La historia, tal como se narra en los poemas franceses, es la siguiente: ante el emperador Otón, en su corte en Nymwegen, la duquesa de Bouillon implora justicia contra el duque sajón Renier, quien la acusa de graves delitos. No encuentra un campeón que demuestre su inocencia en un duelo singular cuando, de repente, aparece un caballero desconocido en una barca tirada por un cisne. Derrota a su oponente y se casa con su hija Beatriz. Pero impone la condición de que su esposa jamás pregunte su nombre ni su linaje. Cuando, tras siete años de matrimonio, ella desobedece esta condición, el caballero desconocido la abandona. De esta unión nace una hija llamada Ida. Ella se casa con el conde Eustaquio de Boulogne y se convierte en la madre de Godofredo de Bouillon.
El núcleo de esta leyenda parece ser un antiguo mito genealógico, como el que se cuenta sobre Scyld en “Beowulf”. Un misterioso extraño llega en un barco sin timón entre un pueblo, se convierte en su gobernante y antepasado de la casa reinante. Cuando se cumple su tiempo, se marcha tan misteriosamente como ha llegado. Este mito era común entre las tribus germánicas que habitaban la costa. Posiblemente el misterioso extraño fuera originalmente una deidad solar y el cisne un símbolo de la nube. La historia fue diseñada para mostrar el origen divino de la casa gobernante. Su origen, ya sea celta o germánico, está en disputa. El tema de la leyenda de Lohengrin, la unión entre un ser sobrenatural y un mortal, es recurrente en la mitología y el folclore.
Con el cuento del caballero cisne se combinó un antiguo cuento de hadas germánico sobre unos niños convertidos en cisnes por las malvadas artes de una malvada madrastra. Sólo la niña escapa y se convierte en el medio para rescatar a sus hermanos. Esta historia resulta familiar para los lectores de los cuentos de hadas de Grimm. En los poemas franceses sobre este tema, los niños son hijos de la unión entre un rey y un hada, y la madre del rey desempeña el papel de villana. Su transformación en cisnes es el resultado de haber sido privados de los collares que tenían al nacer. Cuando estos son restaurados recuperan su forma humana, todos menos uno, que ha perdido su collar. Sigue siendo un cisne y en adelante arrastra el esquife de su hermano, al que por eso se le llama el caballero del cisne. Está claro que esta historia fue añadida para dar cuenta del misterioso origen del héroe. Su registro literario más antiguo se encuentra en el romance latino “Dolopathos”, una colección de cuentos, en su mayoría de origen oriental, escrito por Jean de Hauteseille (Johannes de Alta Silva) a principios del siglo XIII. Aquí los personajes aún no tienen nombre. En el poema francés conocido como “Elioxe” (finales del siglo XII) el héroe es un rey llamado Lotario, el hada se llama Elioxe (Eliouse). En las versiones del “Chevalier au cygne” el nombre del rey es Oriant, su esposa se llama Beatris, su madre Matabrune.
Gracias a la mediación francesa, la leyenda se extendió a otras tierras. En Inglaterra encontramos el poema del «Chevalere Assigne» y la novela en prosa de «Helyas, Knight of the Swan» (editada por Thorns en «Early English Prose Romances»). En España, la leyenda se incorporó a la « Gran Conquista de Ultramar» (xlvii y ss.). También existen versiones en Italia e Islandia . De especial interés es el desarrollo de la leyenda en Alemania.
En las versiones francesas, el caballero cisne se llama Hellas (Elie). En la epopeya de Konrad von Wurzburg , «Der Schwanritter» (c. 1260), permanece sin nombre. La dama en apuros es la duquesa de Brabante, y el emperador es Carlomagno . El caballero cisne no es antepasado de Godofredo de Bouillon , sino de los duques de Cléveris. La versión de Konrad se basa en una fuente francesa desconocida. Lo mismo ocurre con el breve resumen que Wolfram ofrece al final de su «Parzival». Allí, la leyenda se relaciona con la del Grial, ya que el héroe es hijo de Parzival, el rey del Grial. Aquí también se le llama Loherangrin (es decir, Loherenc Garin, Garin el Lotaringio). La duquesa es Elsa de Brabante. No se puede determinar si estos cambios de nombres son obra de Wolfram o si estaban en su fuente francesa. Sobre la base del esquema de Wolfram, pero ampliado y expandido mediante la introducción de material totalmente ajeno, surgió entre 1283 y 1290 la voluminosa epopeya alemana «Lohengrin», obra, al parecer, de dos autores diferentes, pero desconocidos. La historia de Lohengrin es aquí un mero episodio del legendario concurso de juglares celebrado en el castillo de Wartburg y se pone en boca del propio Wolfram. El acusador es aquí el conde Friedrich Telramund, el emperador es Enrique I el Pajarero, y una duquesa de Cléveris instiga a Elsa a formular la pregunta prohibida. Vemos que en las versiones alemanas Cléveris figura en la leyenda; De hecho, en algunas crónicas el escenario de la acción se sitúa allí (véase Grimm, «Deutsche Sagen», 4.ª ed., ed. Steig, Berlín , 1905, n.º 535), y la fecha indicada es 711. Se encuentran continuaciones fantásticas en el poema titulado «Der jungere Titurel» (c. 1260) y en la voluminosa narración en verso de Ulrich Fuetrer, «Buch der Abenteue» (escrita c. 1490). Según el relato allí dado, Lohengrin sale por segunda vez y llega a Lyzabori ( Luxemburgo ), donde se casa con la princesa Belaye. Sus celosos parientes intentan asesinarlo, y, aunque es repelido, Lohengrin sucumbe a una herida recibida en la lucha. Su esposa muere de pena.
Tannhäuser.—Esta leyenda, tal como se relata en canciones populares alemanas de los siglos XV y XVI, y sus variantes en bajo alemán, neerlandés y danés, es la siguiente: Tannhäuser, un caballero juglar, entra en la montaña de Venus, una especie de paraíso subterráneo donde la diosa pagana celebra su voluptuosa corte, y durante un año se deleita en sus placeres impíos. Entonces lo invade un anhelo de regresar a la tierra, y cuando, con la ayuda de María, a quien invoca, su deseo se cumple, se apresura a Roma para implorar el perdón de su pecado al papa Urbano IV . Esto se niega a concederle; Tannhäuser no puede ser salvado, del mismo modo que el báculo en la mano del pontífice no puede producir hojas nuevas. Desesperado, el caballero regresa a la montaña de Venus y no se le vuelve a ver. Poco después, el báculo florece y se envían mensajeros en busca del caballero, pero demasiado tarde.
Sin duda, nos encontramos ante un relato de carácter pagano original, posteriormente cristianizado. Su tema es la conocida historia de la seducción de un ser humano por un elfo o un hada. Pero todas las delicias del reino de las hadas no logran hacerle olvidar su hogar terrenal, al que anhela. Su deseo se cumple, pero no es feliz, y al final regresa al mundo de las hadas. Este motivo es recurrente en la literatura folclórica. En la leyenda alemana, el hada seductora se identifica con la antigua diosa del amor, y la historia adquiere un marcado matiz religioso mediante la introducción de la peregrinación del pecador arrepentido a Roma . El motivo del bastón marchito que florece también tiene numerosos paralelismos en la leyenda sagrada, y es evidentemente una adición posterior. Solo podemos conjeturar cómo la leyenda llegó a adoptar la forma descrita anteriormente. De los poemas que poseemos sobre el tema, ninguno data de antes de mediados del siglo XV. El famoso Volkslied que ofrece la versión anterior es del siglo XVI. Un pasaje del poema de Hermann von Sachsenheim, «Die Morin», demuestra que la leyenda, con sus rasgos esenciales, ya era conocida en 1453, año en que se escribió el poema. Allí, Tannhäuser es mencionado como el esposo de la Dama Venus. El Tannhäuser histórico fue un trovador del siglo XIII que, al parecer, llevó una vida errante, durante la cual experimentó numerosos altibajos. Su azarosa trayectoria se refleja en sus poemas, que muestran una extraña mezcla de jactancia disoluta y sentimiento piadoso. En un poema que se le atribuye, expresa arrepentimiento por una vida insensata y pecaminosa, y se cree que este poema es el responsable de su aparición en la leyenda como el caballero penitente. Pero esto es pura conjetura. De hecho, la única conexión entre el Tannhäuser legendario y el histórico es la coincidencia del nombre.
Cabe destacar que una leyenda sorprendentemente similar a la de Tannhäuser se asocia en Italia al Monte della Sibilla, cerca de Norcia. Antoine de La Sale la relata extensamente en su «Ensalada», escrita entre 1438 y 1442. Visitó la cueva de la sibila en 1420 y escuchó la historia de los habitantes de la región vecina. Una referencia aún anterior a la leyenda se encuentra en el famoso romance «Guerino il meschino» de Andrea dei Magnabotti (1391). La versión italiana sabe que el caballero que entra en la cueva es alemán, pero no menciona su nombre; la reina del paraíso subterráneo es la Sibila de la antigua fama profética, transformada en la diosa del placer. En vista de estos paralelismos, que preceden a la aparición de la leyenda en la literatura alemana, Gaston Paris cuestiona el origen alemán de la leyenda de Tannhäuser y considera que Italia es su lugar de origen. Su fuente última la encuentra en el folclore celta. Pero esto no se puede probar, ya que la historia temprana de la leyenda no está atestiguada por ningún monumento literario existente ni en Italia ni en Alemania . Cabe señalar que en la versión alemana hay un marcado tono de hostilidad hacia el papado, totalmente ausente en las variantes italianas. De hecho, el milagro del báculo florecido es una clara reprimenda a la severidad del papa. Esto se explica fácilmente si la leyenda se desarrolló en Alemania , donde el sentimiento antipapal era fuerte después de la época de los Hohenstaufen. La idea dominante de la leyenda es la glorificación de la infinita misericordia de Dios hacia los pecadores. Pero este ideal se presenta con un espíritu sumamente hostil a la Iglesia . La actitud que el Volkslied atribuye al papa es totalmente contraria a la doctrina católica.
Roberto el Diablo . — La gracia infinita de Dios para con los pecadores es también el tema de esta leyenda, tal como se presenta en los romances franceses. Roberto es hijo del diablo, pues su madre, desesperada por la ayuda divina para tener un hijo, se ha encomendado al diablo. Desde su nacimiento, el niño muestra instintos perversos que lo impulsan, al llegar a la edad adulta, a una vida de crímenes monstruosos. Finalmente, el horror que inspira por doquier lo lleva a reflexionar y, tras descubrir el terrible secreto de su nacimiento, se apresura a Roma para confesarse con el papa. Se somete a la penitencia más rigurosa, viviendo disfrazado de bufón en la corte del emperador en Roma . Tres veces salva a la ciudad del ataque de los sarracenos, pero, rechazando toda recompensa, termina su vida como un ermitaño piadoso. Según otra versión, se casa con la hija del emperador, cuyo amor ha conquistado con su humilde disfraz, y asciende al trono.
El relato más antiguo conocido de esta leyenda es una narración en prosa latina del fraile dominico Étienne de Borbón (c. 1250). Posteriormente aparece en un romance métrico francés del siglo XIII, también en un relato posterior y en una obra de teatro de milagros del siglo XIV. Una versión en prosa francesa también se incluyó como prefijo de las antiguas «Crónicas de Normandía» (probablemente del siglo XIII). Sin embargo, la leyenda debe su popularidad a los libros de cuentos, de los cuales el primero conocido apareció en Lyon en 1496 y de nuevo en París en 1497, bajo el título «La vie du terrible Robert le dyable». Desde el siglo XVI, la leyenda se imprimía a menudo junto con la de Ricardo sin Miedo; se publicó en una versión completamente revisada en 1769 con el título «Histoire de Robert le Diable, due de Normandie, et de Richard Sans Peur, son fils».
Desde Francia, la leyenda se extendió a España , donde gozó de gran popularidad. En Inglaterra, el tema fue tratado en el romance métrico «Sir Gowther», obra de un juglar desconocido del siglo XV. Wynkyn de Worde, asistente de Caxton, realizó una traducción al inglés del libro francés, publicada sin fecha bajo el título «Robert deuyll» (reimpresa en Thorns, «Early English Prose Romances», Londres y Nueva York , 1907). Thomas Lodge ofreció otra versión, distinta de la anterior, en su libro sobre «Robin el Divell» ( Londres , 1591). En los Países Bajos, el obispo de Amberes incluyó el romance de Robrecht den Duyvel en el índice de libros prohibidos (1621). En Alemania, la leyenda nunca alcanzó gran popularidad; no fue hasta el siglo XIX que pasó a formar parte del Volksbücher, introducido por Gorres (véase). Fue adaptada en forma épica por Victor von Strauss (1854) y en forma dramática por Raupach (1835). La ópera de Meyerbeer, «Robert le Diable» (1831), gozó de gran popularidad durante un tiempo. El libreto, escrito por Scribe y Delavigne, guarda poca relación con la leyenda, salvo el nombre del héroe.
El judío errante. —Esta leyenda ha sido muy popular desde su primera aparición en un folleto alemán de 1602. Allí se narra así: Cuando Jesús llevaba su cruz al Calvario, pasó por la casa de un zapatero llamado Asuero, quien había sido uno de los que gritaban: «¡Crucifícalo!». Abrumado por su carga, Jesús se detuvo a descansar en el umbral de la casa del zapatero, pero este lo echó con las palabras: «Vete a donde perteneces». Entonces, Nuestro Señor miró severamente a Asuero y le dijo: «Yo me quedaré aquí a descansar, pero tú seguirás tu camino hasta el último día». Y desde entonces, el judío ha estado vagando sin descanso por la tierra.
El primer registro literario de un vagabundo condenado se encuentra en las "Flores Historiarum", crónica de Roger de Wendover , monje de St. Albans (m. 1237). El relato allí presentado se incorporó, con algunas pequeñas ampliaciones, a la "Historia Major" de Mateo de París (m. 1259). La historia se narra según la autoridad de un obispo armenio que visitó Inglaterra en 1228 y conoció personalmente al hombre condenado. Según esta versión, Cartáfilo, portero de la mansión de Pilato, vio a Jesús cuando lo llevaban a ser crucificado y lo golpeó con desprecio, gritando al mismo tiempo: "¡Vete, Jesús, vete más rápido! ¿Por qué te demoras?". A lo que Jesús respondió: "Yo me voy, pero tú esperarás hasta que yo vuelva". Así, el pecador no ha podido morir, sino que sigue esperando la venida de Cristo. Lleva una vida tranquila y santa. Cada vez que alcanza los cien años, es rejuvenecido milagrosamente hasta los treinta. Desde su conversión al cristianismo, su nombre es José . Una versión similar, también basada en la autoridad del obispo armenio, la ofrece el cronista flamenco Philippe Mousket, obispo de Tournai (alrededor de 1243). Sin duda, esta versión es la base de la historia que se narra en los folletos.
Ahora bien, la leyenda no es, sin duda, una invención del obispo armenio, como a veces se ha afirmado. Era bien conocida en Italia durante el siglo XIII, y debió existir mucho antes. Según el astrólogo Guido Bonatti, mencionado por Dante (Inf., xx, 118), el viajero pasó por Forli en 1267. Felipe de Novara, un célebre jurista, en su «Livre de Forme de Plait» (c. 1250), se refiere a un tal Jehan Boute Dieu como alguien proverbial y longevo. Ahora bien, Felipe residió durante mucho tiempo en Jerusalén y Chipre ; esto, junto con el hecho de que el relato en las crónicas inglesas también sitúa a Cartaphilus en Armenia , parece apuntar a un origen oriental para la leyenda. Probablemente formaba parte de un ciclo local que surgió en Jerusalén en relación con la Pasión, y que fue llevado a Europa por cruzados o peregrinos. En Jerusalén circulaba la leyenda de un testigo superviviente de la Crucifixión, representado como víctima de una maldición, y se menciona repetidamente en relatos de viajes a Tierra Santa. El nombre del vagabundo maldito suele ser Joannes Buttadeus, en italiano Bottadio, que evidentemente significa « golpeador de Dios ». Una antigua leyenda italiana relata un castigo similar infligido al soldado que golpeó a Cristo delante del Sumo Sacerdote (Juan 18:22), y posteriormente este soldado fue identificado con Malco, a quien Pedro le cortó la oreja. Esta leyenda, además, parece haberse confundido con otra sobre San Juan, a quien la tradición atribuía la inmortalidad basándose en un pasaje de Juan 21:20 y siguientes. Los nombres Johannes y Cartaphilus ( karta philos, «muy amado»), dados al vagabundo, dan cierta credibilidad a esta teoría.
Pero, sea cual sea su origen, la leyenda debe su fama y popularidad al mencionado folleto alemán, que apareció anónimamente en 1602 con el título: «Kurtze Beschreibung und Erzehlung von einem Juden mit Namen Ahasverus», etc. En él, la historia se relata con la autoridad de un clérigo luterano, Paulus von Eitzen (fallecido en 1598), quien afirmó haber conocido al judío en persona en Hamburgo en 1542 y haber escuchado la historia del propio Asuero. En una edición posterior de 1603, «Wunderbarlicher Bericht von Einem Juden Ahasver», etc., donde el autor anónimo adopta el seudónimo de Chrysostomus Dudulaemus Westphalus, el encuentro se sitúa en el año 1547, y en un apéndice el destino del judío se convierte en objeto de una exhortación al lector cristiano.
La leyenda rápidamente se popularizó y le siguieron numerosas ediciones. Desde Alemania se extendió a Suecia , Dinamarca , los Países Bajos y, sobre todo, a Francia , donde ha gozado de gran popularidad hasta la actualidad. La versión francesa más conocida es la «Histoire admirable d'un Juif Errant», que data del siglo XVII. En ella se añade un toque trágico al narrar los peligros que el judío afronta con la vana esperanza de acabar con su sufrimiento en la muerte.
También comenzaron a ser comunes las historias sobre la apariencia real del judío, muchas de ellas, sin duda, atribuibles a impostores que desempeñaron el papel con éxito. De uno de ellos, contamos con un registro bien documentado procedente de Italia en 1415.
En distintos países se le da al Judío Errante diversos nombres. Las crónicas inglesas lo llaman Cartaphilus. La forma italiana es Bottadio, que corresponde a Boudedeo en Bretaña y Bedeus en la Transilvania sajona . En Bélgica se le conoce como Isaac Laquedem, probablemente un nombre de origen hebreo. En España, su nombre ha sufrido el importante cambio a Juan Espera-en-Dios (Juan Confía en Dios ). No está claro por qué la versión alemana lo llama Ahasverus. Este nombre es conocido en el Antiguo Testamento ( Ester , i, 1) como el apellido de un monarca persa (escrito Assuerus en las versiones católicas ). Cabe señalar que el errante original no era necesariamente judío; Cartaphilus, el portero de la mansión de Pilato, debió ser romano.
El holandés errante.—El tema del errante condenado se repite en esta leyenda del mar. La creencia supersticiosa en un barco fantasma está muy extendida entre los marineros. Pero la leyenda que surge de esta creencia nunca alcanzó una forma fija; las versiones que se dan varían considerablemente. La versión más común entre los marineros holandeses relata cómo un capitán llamado Vanderdecken o Vanderstraaten, del distrito de Terneuse, mientras viajaba a la India , se vio retrasado frente al Cabo de Buena Esperanza por una calma o una tormenta. Furioso, juró blasfemo que doblaría el cabo si navegaba hasta el Día del Juicio Final. Ofendido, Dios le tomó la palabra y fue condenado a navegar los mares eternamente, presagio de mala suerte para todos los marineros que avistaran su barco fantasma.
La leyenda no aparece en la literatura antes del siglo XIX. Se hizo familiar para los lectores estadounidenses gracias al cuento de Washington Irving “El barco de tormenta”, un episodio de su “Bracebridge Hall” (1822). Pero se hizo ampliamente conocido a través de Heine, quien probablemente lo tomó de la tradición oral y lo relató en su “Reisebilder aus Norderney” (1826) y nuevamente en “Memoiren des Herrn von Schnabelewopski” (en su “Salon”, 1834). Heine no menciona nombres ni lugares, y en la segunda versión el escenario de la historia es indigno, si no vulgar. Sin embargo, la leyenda adquirió un significado mucho más profundo mediante la introducción del motivo de la redención. Cada siete años, el holandés puede aterrizar y buscar una mujer cuyo amor abnegado levante la maldición. Finalmente encuentra una doncella que le promete su amor, pero en el último momento él rechaza su generoso sacrificio, se revela a ella y se marcha. Ella insiste heroicamente en cumplir su promesa y se arroja al mar. Este noble acto de autosacrificio elimina la maldición; el holandés y su barco se hunden bajo las olas.
Guillermo Tell. —La historia de Tell, vinculada al origen de la Confederación Suiza, hasta hace relativamente poco tiempo se consideraba historia, pero su carácter fabuloso es ahora universalmente reconocido. Tell, un campesino de Uri, famoso por su destreza con la ballesta, se negó a saludar el sombrero, símbolo de la soberanía austriaca que Gessler, el más cruel de los gobernadores austriacos, había mandado colocar en un poste en Altdorf. Fue llevado ante el gobernador y se le ordenó demostrar su habilidad disparando una flecha a la cabeza de su hijo con una manzana. Logró la hazaña y, al preguntársele por qué había sacado dos flechas de su carcaj, confesó que, de haber herido al niño, habría atravesado al gobernador. Fue embarcado para ser transportado a Küssnacht, pero, debido a una tormenta inminente, escapó y finalmente liberó a su país. Esta es, en resumen, la leyenda. Ya en 1607, su veracidad fue cuestionada debido a la falta de pruebas documentales de la existencia de Tell. Sin embargo, el patriotismo suizo acalló durante mucho tiempo el escepticismo, hasta que el trabajo de los eruditos del siglo XIX separó la realidad de la ficción y relegó la hazaña de Tell al ámbito de la fábula.
Fausto. —El origen y desarrollo de esta famosa leyenda es bastante claro. Su héroe es un personaje real, un hombre que vivió en Alemania durante el siglo XVI. Ciertamente, muchas de las hazañas que se le atribuyen son tan manifiestamente fabulosas que algunos eruditos han dudado de su existencia y han considerado la leyenda como puramente mítica. Pero contra esta opinión podemos aducir el testimonio explícito de varios contemporáneos: Tritemio de Sponheim, Muciano Rufo, Johann Gast, Agrippa von Nettesheim y otros, quienes afirman haber conocido a Fausto, ya sea personalmente o por su reputación. Todos coinciden en describirlo como un charlatán que recorría el país con nombres pomposos, alardeando de su habilidad para la adivinación y la magia, y aprovechándose de la credulidad y la ignorancia supersticiosa de la gente. Philip Begardi, médico de Worms y autor de un «Index Sanitatis» (1539), conoció a varias personas engañadas por el estafador. Menciona a Fausto como un hombre conocido, pero del que no se había sabido nada últimamente. Melanchthon (según relata Manlio, 1590) y Johann Weyer (fallecido en 1588) nos dicen que Fausto nació en Kundlingen (es decir, Knittlingen), en Wurtemberg, y que estudió magia en Cracovia; también que tuvo un final violento, siendo hallado muerto una mañana con el cuello torcido.
Las fanfarronadas de Fausto no parecían tan absurdas en una época en la que la creencia en la demonología y la magia era universal. ¿Qué más natural que sus poderes sobrenaturales se atribuyeran a la ayuda del Diablo ? Las historias sobre hombres aliados con el Maligno circulaban desde los primeros tiempos del cristianismo . Zoroastro, Virgilio, Apolonio, Alberto Magno, los papas Silvestre II y Pablo II fueron algunos de los hombres ilustres de quienes se contaban tales relatos. De especial importancia en este sentido son las leyendas de Cipriano de Antioquía y Teófilo de Adana , en las que encontramos el arquetipo del mago malvado que, para satisfacer su ambición o lograr algún propósito impío, vende su alma al Diablo . Así, cuando Fausto encontró una muerte repentina y violenta en circunstancias misteriosas, corrió el rumor de que el Diablo se lo había llevado, y de ahí surgió la historia de su pacto con Satanás. Ahora, los relatos que circulaban sobre antiguos hechiceros que habían entrado en semejante alianza impía se repitieron en relación con Fausto, y gradualmente el oscuro charlatán se convirtió en el gran mago, en torno a cuyo nombre se congregó una gran cantidad de fábulas y tradiciones sobre magia negra. Así fue tomando forma la leyenda de Fausto. Su primera aparición en la literatura data de 1587, cuando el primer libro sobre Fausto apareció anónimamente en Fráncfort del Meno con el título «Historia von D. Johann Fausten dem weitbeschreyten Zauberer und Schwartzkunstler». En un prefacio, el editor, cuyo nombre era Johann Spies, nos dice que obtuvo el manuscrito de «un buen amigo en Espira». Según la versión de este libro, Fausto estudia teología en Wittenberg, pero, siendo de mente «necia y arrogante» y deseoso de indagar «en todas las cosas del cielo y de la tierra», recurre a la magia e invoca al Diablo . Aparece un demonio llamado Mefistófeles, y se sella un pacto por el cual, durante un plazo determinado (posteriormente fijado en veinticuatro años), se compromete a servir a Fausto, a cambio de lo cual este último entrega su alma al Diablo . Este pacto se sella con la sangre de Fausto. Durante un tiempo, el hechicero vive con poder y esplendor, realizando extrañas hazañas y viviendo maravillosas aventuras. Pero al final del plazo, el Diablo reclama su presa. Se oye un extraño tumulto por la noche, y a la mañana siguiente el cadáver mutilado de Fausto aparece sobre un montón de basura.
El libro en sí carece por completo de mérito literario. Su propósito es puramente didáctico; el terrible destino del mago se presenta como una solemne advertencia para todos aquellos que pudieran verse tentados a recurrir a la magia negra. La idea fundamental de la historia es la maldad de buscar conocimiento prohibido por medios pecaminosos. El autor anónimo, quien, a juzgar por el tono general del libro, probablemente era un pastor luterano, desaprueba enfáticamente el espíritu de libre investigación que caracteriza el período posterior a los grandes descubrimientos y la Reforma . De las ediciones posteriores, la de Widmann (1599) parece haber sido la principal fuente de las versiones posteriores. Aquí, la tendencia anticatólica , inconfundible en la primera edición, se enfatiza aún más. La caída de Fausto se atribuye directamente al culto a la Iglesia Católica . Además, hay una serie de cambios, generalmente con un propósito didáctico y en detrimento de la calidad literaria del libro. También se añade un extenso comentario. Pfitzer publicó una nueva edición de la versión de Widmann en 1674, y hacia 1725 apareció una edición abreviada, obra de quien se autodenominaba «hombre de sentimientos cristianos ». Sin embargo, la popularidad de la leyenda se debió no tanto a los libros populares como a las representaciones teatrales rudimentarias a cargo de compañías ambulantes. En estas representaciones, los actores ingleses desempeñaron un papel importante. Basándose en una traducción al inglés del libro popular alemán, Christopher Marlowe escribió su célebre drama de Fausto (estrenado en 1595), obra que fue representada en Alemania por actores ingleses. De las obras alemanas de Fausto tenemos escaso conocimiento. Tal como las conocemos del siglo XVIII, eran farsas burdas cuyo éxito dependía de la bufonería y el sensacionalismo. Estas obras desaparecieron de la escena literaria con el auge del clasicismo francés. Pero la obra de Fausto sobrevivió como un espectáculo de marionetas ofrecido por feriantes para entretener a los jóvenes y poco críticos, y dicho espectáculo inspiró al joven Goethe la idea de escribir su famosa obra maestra. Lessing ya había llamado la atención sobre las posibilidades dramáticas del tema y había intentado escribir un drama de Fausto del que había esbozado una escena (citado en el decimoséptimo «Literaturbrief», 1759).
La antigua leyenda de Fausto, tal como se presenta en los folletos y las obras de teatro, es esencialmente una tragedia de pecado y condenación, un producto característico de la época de la Reforma . En leyendas más antiguas de grandes pecadores como Roberto el Diablo , se proclamaba la eficacia de la penitencia y se enfatizaba el poder salvador de la Iglesia . Con la Reforma, esto cambió. La rígida teología ortodoxa luterana negaba el poder redentor de la Iglesia primitiva , y este espíritu severo se refleja en la leyenda. El pecador que se alía con el Diablo está irrevocablemente condenado. Goethe, el humanitario ilustrado, discrepó de esta concepción. Para él, Fausto no era un sensualista presuntuoso, sino un titánico buscador de la verdad, un representante de las aspiraciones más nobles de la humanidad, y, cualesquiera que fueran sus pecados y errores, al final sería salvado. En el «Fausto» de Goethe (véase Alemania , loc. Cit. supra), la leyenda ha adquirido su forma clásica.
ARTHUR FJ REMY