Confesión laica. —Este artículo no trata de la confesión de los laicos sino de la que se hace a los laicos, con el fin de obtener la remisión de los pecados por Dios. No tiene importancia práctica y se trata meramente desde un punto de vista histórico. Se presenta bajo dos formas: primera, confesión sin relación con el sacramento; segunda, confesión destinada a suplir el sacramento en caso de necesidad. En primera instancia, consiste en la confesión de pecados veniales o faltas cotidianas que no necesariamente deben someterse al poder de las llaves; en el segundo, se trata de la confesión de pecados incluso graves, que deberían ser declarados a un sacerdote, pero que se confesan a un laico porque no hay ningún sacerdote disponible y el caso es urgente. En ambos casos el fin perseguido es el mérito de la humillación, que es inseparable de la confesión realizada libremente; pero en el primero no se busca la administración del sacramento, en ningún grado; en el segundo, por el contrario, la confesión sacramental se hace a un laico a falta de sacerdote. Los teólogos y canonistas, al tratar este tema, suelen tener como base dos textos históricos. La confesión facultativa y meritoria de faltas leves a cualquier Cristianas está establecido en Venerable Bede"Comentario sobre el Epístola de Santiago”: “Confiesad vuestros pecados unos a otros” (Confitemini alterutrum peccata vestra). “Es necesario hacerlo”, dice el santo. Médico, “con discernimiento; debemos confesar mutuamente nuestras pequeñas faltas diarias a nuestros iguales y creer que somos salvos por su oración diaria. En cuanto a la lepra más grave (pecado mortal), debemos, según la ley, descubrir su impureza al sacerdote, y según su criterio, purificarnos cuidadosamente en la forma y tiempo que él determine” (En Ep. Jacob, C. v; PL, XCIII, 39). Claramente Bede no consideró tal reconocimiento mutuo como una confesión sacramental; tenía en mente la confesión monástica de las faltas. En el siglo XI Lanfranco expone la misma teoría, pero distingue entre pecados públicos y faltas ocultas; el primero lo reserva “a los sacerdotes, por quienes el Iglesia ata y desata”, y autoriza el reconocimiento del segundo a todos los miembros de la jerarquía eclesiástica, y en su ausencia a un hombre recto (vir mundus), y en ausencia de un hombre recto, a Dios solo (“De celanda confesar.”, PL, CL. 629). Así también Raoul l'Ardent, después de haber declarado que la confesión de las faltas graves (criminalium) debe hacerse a un sacerdote, declara que “la confesión de los pecados veniales puede hacerse a cualquier persona, incluso a un inferior” (cuilibet, etiam minori), pero añade esta explicación: “Hacemos esta confesión, no para que el profano nos absuelva; sino porque, a causa de nuestra propia humillación y acusación de nuestros pecados y de la oración de nuestros hermanos, podemos ser purificados de nuestros pecados” (Horn. lxiv, PL, CLV, 1900). Confesión Por lo tanto, una oración dirigida a los laicos no tiene ningún carácter sacramental y no suscita objeción teológica. El paso de Bede Es citado frecuentemente por los escolásticos.
El otro texto en el que se basa la segunda forma de confesión a los laicos, está tomado de una obra muy leída en el Edad Media, el “De vera et falsa poenitentia”, hasta el siglo XVI unánimemente atribuido a San Agustín y citado como tal (PL, XL, 1122). Hoy en día se considera universalmente apócrifo, aunque sería difícil determinar su autor. Después de decir que “el que quiera confesar sus pecados debe buscar un sacerdote que sepa atar y desatar”, añade estas palabras frecuentemente repetidas como un axioma: “Tan grande es el poder de la confesión, que si falta sacerdote, se puede confesar”. a su prójimo” (Uinta vis est confesionis ut, si deest sacerdos, confiteatur proximo). Continúa explicando claramente el valor de esta confesión hecha a un lego en caso de necesidad: “Aunque la confesión se haga a quien no tiene poder para perder, el que confiesa su crimen a su compañero se hace digno del perdón por su deseo de tener un sacerdote”. En resumen, para obtener el perdón, el pecador cumple su deber lo mejor que puede, es decir, se arrepiente y se confiesa con el deseo de dirigirse a un sacerdote; espera que la misericordia de Dios suplirá lo que en este punto falta. La confesión no es sacramental, por así decirlo, excepto por parte del penitente; un laico no puede ser ministro de la absolución y no se le considera como tal. La confesión así entendida a los laicos es impuesta como obligatoria, luego sólo aconsejada o simplemente permitida, por la mayor parte de los teólogos desde Graciano y Pedro Lombardo hasta el siglo XVI y el Reformation. Aunque Graciano no es tan explícito 78, Dist. Yo, De Poenit.; poder. 36, dist. IV, De Cons.), el Maestro de Sentencias (IV, dist. xvii) impone una obligación real de confesión al laico en caso de necesidad. Después de haber demostrado que la confesión de los pecados (confessio oris) es necesaria para obtener el perdón, declara que esta confesión debe hacerse primero a Dios, luego a un sacerdote, y en ausencia de sacerdote, al prójimo (socio). Esta doctrina de Pedro Lombardo se encuentra, con algunas diferencias, en muchos de sus comentaristas, entre ellos, Raimundo de Peñafort, quien autoriza esta confesión sin convertirla en obligación (Summa, III, xxxiv, 84); Alberto Magno (en IV, dist. xvii, aa. 58, 59), quien, partiendo del bautismo conferido por un laico en caso de necesidad, atribuye un cierto valor sacramental a la absolución por un laico. Santo Tomás (en IV, dist. xvii, q. 3, art. 3, sol. 2) obliga al penitente a hacer lo que puede, y ve algo sacramental (quodam modo sacramentalis) en su confesión; añade, y en esto muchos le siguieron, que si el penitente sobrevive debe buscar la absolución real de un sacerdote (cf. Bonav. in IV, sent., d. 17, p. 3, a. 1, q. 1, y Alex de Hales, en IV, q. 19, m. Escoto, por otra parte (in dist. xiv, q. 1; dist. xvii, q. 1), no sólo no hace obligatoria esta confesión, sino que descubre en ella ciertos peligros; después de él Juan de Friburgo, Durando de Saint-Pourcain, y Astesanus declaran esta práctica meramente lícita. Además de los manuales prácticos para uso de los sacerdotes, se pueden mencionar el “Manipulus curatorum” de Guy de Montrocher (1333), los estatutos sinodales de William, Obispa de Cahors, hacia 1325, que obliga a los pecadores a confesarse a un laico en caso de necesidad; Sin embargo, todos coinciden en decir que no existe una verdadera absolución y que, si es posible, se debe recurrir a un sacerdote.
La práctica corresponde a la teoría; en las canciones de gestos medievales y en los anales y crónicas se encuentran ejemplos de tales confesiones (ver Laurain, “De l'intervention des laiques, des diacres, et des abbesses dans l'administration de la Penitence”, París, 1897). Así, Joinville relata (Hist. de S. Louis,—§70), que el ejército de los cristianos, habiendo sido puesto en fuga por los sarracenos, cada uno confesaba a cualquier sacerdote que podía encontrar, y en caso de necesidad a su vecino; él mismo recibió así la confesión de Guy d'Ybelin, y le dio una especie de absolución diciendo: “Je vous asol de tel pooir que Diex m'a donnei' (Te absuelvo con tal poder como Dios puede que me haya dado). En 1524, Bayard, herido de muerte, oró ante la empuñadura de su espada en forma de cruz e hizo su confesión a su “maistre d'ostel” (Hist. de Bayard par le leal serviteur, cap. lxiv-v). Se verá fácilmente que ni la teoría ni la práctica eran erróneas desde un punto de vista teológico. Pero cuando Lutero (Prop. maldición, 13) atacó y negó el poder del sacerdote para administrar la absolución, y sostuvo que los laicos tenían un poder similar, se produjo una reacción. La herejía de Lutero fue condenada por León X y el Consejo de Trento; este Concilio (ses. xiv, cap. 6 y can. 10), sin ocuparse directamente de la confesión a un laico en caso de necesidad, definió que sólo los obispos y los sacerdotes son ministros de la absolución. Los autores del siglo XVI, aunque no condenaron la práctica, la declararon peligrosa, por ejemplo el célebre Martín Aspilcueta (Navarrus) (Enchirid., xxi, n. 41), quien con Dominicus Soto dice que había caído en desuso. Tanto la teoría como la práctica desaparecieron gradualmente; A finales del siglo XVII apenas quedaba recuerdo de ellos.
A. BOUDINHON