Sello of Confesión, LA LEY DEL.—En el “Decretum” de Graciano que recopiló los edictos de los concilios anteriores y los principios de Iglesia ley que publicó alrededor de 1151, encontramos (secunda pars, dist. VI, c. II) la siguiente declaración de la ley en cuanto al sello de confesión: “Deponatur sacerdos qui peccata paenitentis publicare praesumit”, es decir, “Que el sacerdote quien se atreva a dar a conocer los pecados de su penitente sea depuesto”, y continúa diciendo que el violador de esta ley debería convertirse en un vagabundo ignominioso de por vida. Canon 21 del IV Concilio de Letrán (1215), vinculante para todos Iglesia, establece la obligación de secreto con las siguientes palabras: “Que el sacerdote tenga absolutamente cuidado de no traicionar al pecador con palabra, signo o manera alguna; pero si necesitara un consejo más sabio, que lo haga con cautela. buscar lo mismo sin ninguna mención de persona. Para cualquiera que se atreva a revelar un pecado que le fue revelado en el tribunal de penitencia, decretamos que no sólo será depuesto del oficio sacerdotal sino que también será enviado al confinamiento de un monasterio para hacer penitencia perpetua” (ver Hefele -Leclercq, “Hist. des Conciles” en el año 1215; también Mansi o Harduin, “Coll. Cabe señalar que ni este canon ni la ley del “Decretum” pretenden promulgar por primera vez el secreto de confesión. En un contexto citado más adelante, el gran canonista inglés del siglo XV, Lyndwood, habla de dos razones por las que un sacerdote está obligado a mantener en secreto una confesión, siendo la primera a causa del sacramento porque es casi (casi) de la esencia de la confesión. el sacramento para mantener en secreto la confesión. (Cf. también Jos. Mascardus, “De probationibus”, Frankfort, 1703, arg. 378.)
I. INGLATERRA
A.Medievo England
En una fecha mucho anterior en anglosajón England Nos encontramos con varias leyes relativas a la confesión. Las leyes de Eduardo el Viejo (921-4), hijo de Alfredo el Grande, ordena: “Y si un hombre culpable de muerte (es decir, que ha incurrido en la pena de muerte) desea confesión, que nunca se la niegue”. Este mandato se repite en el cuadragésimo cuarto de las leyes seculares del Rey Canuto (1017-35). Estas leyes están precedidas así: “Ésta entonces es la ley secular que, por consejo de mi 'witan', quiero que se observe en todas partes. England“. Las leyes del rey Ethelred, que reinó del 978 al 1016, declaran (V, 22): “Y que todo cristianas que el hombre haga lo que le es necesario: que guarde estrictamente su Cristianismo y acostumbrarse frecuentemente a despreciar (es decir, confesar): y declarar sin miedo sus pecados”. La estrecha conexión entre la religión de los anglosajones y sus leyes, muchas de las cuales son puramente ordenanzas de observancia religiosa promulgadas por el Estado, el reconocimiento repetido de la jurisdicción suprema del Papa y los diversos casos de aplicación en el Iglesia in England de las leyes del Iglesia en general conducen de manera concluyente a la opinión de que la ley eclesiástica del secreto de confesión fue reconocida por la ley del país en anglosajón. England.
En el período comprendido entre la conquista normanda y la Reformation encontramos la ley de la Iglesia en general en cuanto a la inviolabilidad del secreto de confesión estrictamente impuesta por los concilios ingleses. El Concilio de Durham (1220) declaró lo siguiente: “Ne sacerdos revelet confesionem—Nullus ira, vel odio, vel Ecclesisi metu vel mortis in aliquo audeat revelare confesiones, signo vel verbo generali vel speciali ut dicendo `Ego scio quales vos estis', sub periculo ordinis et beneficii, et si convictus fuerit, absque misericordia degradabitur”, es decir, “Un sacerdote no revelará una confesión; nadie se atreva por ira, odio o temor al Iglesia o de muerte, de cualquier manera para revelar confesiones, mediante signos o palabras, generales o especiales, como (por ejemplo), diciendo: "Sé qué clase de hombres sois", bajo peligro de su Orden y Beneficio, y si es condenado por ello, será degradado sin piedad” (ver Wilkins, “Concilia”, I, 577, 595). El Consejo Provincial de Oxford, celebrada en 1222, contiene un canon similar, en el que se prescribe la degradación por cualquier violación del sello. Encontramos la ley, tal como lo establece el canon 21 del Concilio de Letrán, declarado en las Actas del Sínodo de Exeter en 1287 (Spelman, “Concilia”, II, 357).
El hecho de que las leyes del Iglesia fueron tan enfáticos en el tema, aunado al hecho de que el Iglesia fue entonces el Iglesia de la nación, ofrece una buena base para inferir que los tribunales seculares reconocieron el sello. Su reconocimiento no se habría basado en ningún principio de inmunidad frente a la divulgación de comunicaciones confidenciales realizadas a clérigos. Se habría basado en el hecho de que la confesión era un sacramento, en el hecho de esa necesidad que la doctrina de la Iglesia establecido, en el hecho de su práctica tanto por el rey como por el pueblo, y en el hecho de que la práctica era enteramente una cuestión de disciplina espiritual y, además, con respecto a la cual el Iglesia había declarado tan definitivamente la ley del secreto absoluto.
Algunos, entre otros los comisionados designados para informar sobre los tribunales eclesiásticos en su informe publicado en 1883, afirman que los tribunales eclesiásticos en England no se consideraban obligados por las normas del derecho canónico formuladas por el Iglesia outside England, por los diversos Decretos papales, Rescriptos, etc. Pero los Comisionados agregan que estos tribunales prestaron gran respeto y atención a estas Reglas, Decretos, etc. Parece haber tanta evidencia de peso en contra de este punto de vista que es difícil aceptarlo. Sir Frederick Pollock y el profesor Maitland en su trabajo conjunto “Historia del inglés Ley(I, 94 y 95) decimos que el jus commune o derecho común del derecho universal Iglesia era la ley del Iglesia in England. A este respecto, la “Provinciale” de Lyndwood contiene material importante (Oxford, 1679), el único gran canonista inglés.
La "Provinciale" consta de las constituciones provinciales de catorce arzobispos de Canterbury de Esteban Langton (m. 1228) a Henry Chichele (m. 1443). Cuando Lyndwood estaba ocupado en esta recopilación, era el principal funcionario de la arzobispo de Canterbury: había sido, también, el prolocutor del clero en la Convocatoria de Canterbury. El profesor Maitland, en sus ensayos sobre “Roman Derecho Canónico existentes en la Iglesia of England“, expresa la opinión de que los tribunales eclesiásticos en England Consideraban el cuerpo general del derecho canónico, incluidos los diversos decretos y rescriptos papales y los comentarios de los diversos grandes escritores, como su ley, que tenían que administrar. Al citar a Lyndwood como una base sólida para esta opinión, el profesor Maitland dice acertadamente: "En cualquier caso, declarará la ley que administra ante los jefes de todos los tribunales eclesiásticos ingleses".
En la “Provinciale” hay una constitución de Walter, arzobispo de Canterbury, aparentemente Walter Reynolds, transferido de la Sede de Worcester a la sede primada en 1313. La constitución comienza con la prohibición a los sacerdotes que han caído en pecado mortal de decir misa sin antes confesarse y advirtiéndoles que no imaginen, como algunos creen erróneamente los creyentes, que los pecados mortales son perdonados por la confesión general hecha en la recitación de la confitar. Continúa así: “Además, ningún sacerdote se atreva, por ira, odio o miedo, incluso de muerte, a revelar de ninguna manera, ya sea mediante signos, gestos o palabras, en general o en particular, la confesión de nadie. Y si es condenado por esto será, merecidamente, degradado, sin esperanza de reconciliación”.
Sobre esta constitución tenemos el siguiente comentario de Lyndwood sobre la palabra “Confesión“: “Suministro `Sacramental'. porque en un Confesión que no es sacramental, cuando, por ejemplo, alguien en consejo secreto revela a otro algo que no está en la naturaleza del pecado, así, supongamos que revela a un sacerdote lo que le debe o lo que se le debe, el sacerdote es no recibir tal secreto bajo el sello de Confesión. Y aunque por indiscreción así lo haya recibido, no lo oculte sino por consejo o secreto. Por lo tanto, si el juez ordenó al sacerdote (compulsus) que dijera la verdad sobre tal deuda, siempre que el juez indague correctamente sobre el asunto para conocer la verdad, está obligado a hacerlo, aunque pueda han recibido el secreto bajo el sello de Confesión. Y aunque haya jurado guardar el asunto en secreto, si después se pierde la deuda y el juez investiga al respecto, si el sacerdote es interrogado, está obligado a decir la verdad, a pesar de su promesa jurada. Porque ese juramento no le obliga, siendo ilícito y, por tanto, no debe cumplirse en perjuicio del derecho ajeno”; él cita en apoyo, St. Thomas Aquinas y Hostiensis—“pero si algún tirano exige injustamente una deuda de este tipo, entonces, aunque sea consciente de la deuda, debe guardar silencio al respecto o cambiar de tema o responder sofísticamente (`respondere sophistice')”—cita en apoyo de un comentario sobre Raymond de Pennaforte.—“Pero”, continúa Lyndwood, “¿qué pasaría si el sacerdote supiera ese asunto por cualquier otro medio que no sea por Confesión ¿ante el tribunal espiritual (in foro anima)? Se puede decir que si lo sabe por cualquier otro medio y es ordenado por un juez, puede decirlo, pero no, por supuesto, como lo escuchó en confesión; pero que diga lo siguiente: "Lo oí así o lo vi así". Pero que se abstenga siempre, en la medida de lo posible, de hablar de la persona para evitar el escándalo, a menos que haya una necesidad inmediata”; cita en apoyo de Inocencio IV el glosario sobre Raimundo de Pennaforte y Astisanus, un fraile Clasificacion "Minor" y escritor del siglo XIV.
Respecto a la condena del sacerdote por haber revelado una confesión, dice: “Pero, ¿y si el que confiesa consiente en que se revele, porque, tal vez, llama al sacerdote? Confesor ¿Como testigo? Su respuesta es: “Los médicos dicen que puede revelarlo. Pero entended esto de tal manera que el sacerdote en ningún caso revele lo que sólo conoce por confesión (hoc tamen sic intellige quod sacerdos illud, quod scit solum per confesionem, nullo modo debet revelare). Pero el que ha confesado puede insinuarle el asunto de alguna otra manera que le dé permiso para revelarlo: y entonces podrá decirlo, pero, sin embargo, debe evitar en lo posible el escándalo. En efecto, está obligado a ocultar la confesión por dos razones, a saber, por causa del sacramento, porque es casi esencial del sacramento ocultar la confesión (quia quasi de essentia Sacramenti est celare Confessionem); el escándalo. El primero se elimina con el permiso del confesor, pero el segundo no deja de permanecer; y, por tanto, cuando se teme el escándalo, no se debe hacer uso de tal permiso. Estos son el pronunciamiento de Tomás y de Pedro, según lo anota Juan en Summa Confessionis Rubrica de Confessione eelanda, quaestio, 100′, y con este pronunciamiento parece estar de acuerdo Johannes Andrus. Pero pregunto: ¿qué pasa si se confiesa algún pecado que está a punto de cometerse, pero que aún no se ha cometido? Por ejemplo, alguien confiesa que quiere matar a un hombre o cometer algún otro delito y dice que no puede resistir la tentación. ¿Puede el sacerdote revelarlo? Algunos dicen que puede revelarlo a aquella persona que pueda ser beneficiosa y no perjudicial (tali qui potest prodesse et non obesse), pero los doctores en teología en este caso dicen en general (communiter) que no debe revelarlo, sino debe mantenerlo enteramente secreto (omnino celare). Enrique de Segusio dice, sin embargo, que todo lo que pueda hacer apropiadamente (bono modo) para prevenir el pecado, debe hacerlo, pero sin mencionar a la persona y sin traicionar a quien hace la confesión. Otros dicen que cuando la confesión es de un pecado a punto de cometerse no es una confesión real, y que a la persona que la hace no se le puede dar penitencia (neo tali dari potest peenitentia) y por estas razones puede ser revelada. a aquellos que puedan ser beneficiosos y no perjudiciales como he dicho antes”; cita a Rudovicus y Guido de Baysio.
Afirma que Henry de Bohic “parece adherirse a la opinión de aquellos teólogos que dicen que incluso cuando amenaza un peligro futuro, como, por ejemplo, en el caso de un hereje que se propone corromper la fe, o de un asesinato o de algún otro daño temporal futuro, el confesor debe proporcionar un remedio (adhibere remedium) en la medida de lo posible sin la revelación del Confesión, como, por ejemplo, incitando a quienes confiesan a desistir y utilizando diligencia de otro modo para impedir el propósito de la persona que confiesa. También puede ordenar al prelado que cuide con bastante diligencia (diligentius) de su rebaño, siempre que no diga nada que pueda traicionar, con palabras o gestos, al confesante. Y esta opinión la tengo más justa y más conforme a la ley, que habla claro. Pero la otra opinión que sanciona la revelación del Confesión a los que pueden ser beneficiosos y no perjudiciales, pueden ser válidos cuando el confesor consiente en ello según lo que he dicho anteriormente”.
Lyndwood continúa entonces como sigue: “Se puede deducir de las premisas que si un juez presiona maliciosamente y pregunta a un sacerdote si sabe algo de tal hecho, que tal vez haya oído en confesión, si no puede, cambiando el sujeto o por algún otro medio, desviar al juez injusto, éste puede responder que ya no sabe nada (inde), porque se entiende secretamente (subintelligitur) "como hombre": o puede decir simplemente "no sé nada por confesión". porque en secreto se entiende "nada que os sea revelado". Sobre la palabra “generaliter” hay el siguiente comentario: “Y así verdaderamente, en absoluto (es decir, la confesión no debe ser revelada de ninguna manera) cuando la confesión ha sido hecha al sacerdote no como juez sino como ministro de Dios. Porque si algo le ha sido revelado como juez, no está obligado a ocultarlo”; cita a Hostiensis como apoyo. Cabe señalar que en ninguna parte existe una excepción respecto del delito de traición. Su comentario sobre el deber de no revelar la confesión de un delito que se propone cometer tiende a mostrar que no habría reconocido tal excepción.
Un manual, llamado “Pupilla oculi” (ver Gasquet, “Pre-Reformation Ensayos”), que parece haber sido diseñado principalmente para uso práctico entre el clero, fue compilado hacia finales del siglo XIV por John de Burgh, profesor de teología y canciller de la Universidad de Cambridge. Según Edward Badeley, quien escribió en 1865 un panfleto muy hábil sobre el privilegio del secreto de confesión titulado “El Privilegios de Confesiones Religiosas en las Cortes Inglesas de Justicia“, este manual, al que también se refiere el profesor Maitland, gozó de gran popularidad. Sus consejos a los confesores que pueden ser testigos en un tribunal de justicia son lo suficientemente parecidos a los ya citados en “Provinciale” de Lyndwood como para que sea innecesario citarlos.
Lyndwood nos proporciona así, como señala el profesor Maitland, incluso por el hecho de citar estas diversas autoridades, una evidencia muy fuerte de que el derecho canónico general era también el derecho de los tribunales eclesiásticos ingleses. Cabe señalar aquí que antes de la Reformation Los cánones eclesiásticos eran elaborados por la autoridad del sínodo con la sanción del metropolitano. No se requirió ninguna sanción de la Corona para su validez como cánones. Pero la ley particular en cuestión no exigía observancia simplemente en los tribunales eclesiásticos, sino en los tribunales civiles y penales del país y en todas las ocasiones. Es un principio establecido en el derecho inglés que ninguna norma o ley de ese tipo podría haber llegado a ser jurídicamente vinculante en England sin ser permitido y aceptado allí. La exactitud del principio en sí parece incuestionable y probablemente la única diferencia de opinión surgirá en cuanto a las causas que podrían conducir a la concesión y aceptación en England de las normas del derecho canónico. Adoptando simplemente la base de que sólo los decretos y las normas de derecho canónico que de hecho habían sido recibidos y aceptados en England eran vinculantes allí, tenemos evidencia de que el mencionado Cuarto Concilio de Letrán, en cuanto a, al menos, dos de sus decretos, a saber, en cuanto a las pluralidades y en cuanto a los matrimonios clandestinos, fue recibido y aceptado en England. Las sentencias de los Tribunales en el caso Evans v. Ascuithe, juzgado en el tercer año de Carlos I y relatado en los “Reports” de Palmer, se basan en la validez del decreto anterior en England y cita dos casos, decididos en el reinado de Edward III, demostrando que la ley declarada por ese decreto había sido aplicada por los tribunales civiles del país en ese reinado. La sentencia del Court of King's Bench dictada por Lord Hardwicke, en el caso Middleton v. Croft [(1736) cases temp. Ld. Hardwicke, 326], aunque no dice expresamente que el segundo decreto fue aceptado y permitido en England, por su razonamiento nos muestra que tal fue el caso.
Prueba notable de la aceptación de los decretos del Concilio de Letrán en England Lo informa el profesor Maitland en la introducción a su edición de “Súplicas de la Corona para el condado de Gloucester para el año 1221”. Hablando del juicio por ordalía, dice: “En 1215 el Concilio de Letrán condenó el ordalía y al comienzo del reinado de Enrique (el Tercero) la relación de England a Roma fue tal que este decreto del Iglesia fue inmediatamente, y por supuesto, obedecida. Como ya se dijo, el siguiente año (es decir, el circuito de jueces para los juicios en los distintos condados), y fue un año muy general, tuvo lugar en el invierno de 1218-9. Los jueces ya habían emprendido su viaje cuando les fue enviada una orden del rey en consejo. Estaba fechado el 26 de enero de 1219, y es de tal gran momento en la historia de nuestro derecho, y, al parecer, tan poco conocido, que se declarará su sustancia: "Cuando empezaste a investigar, todavía no estaba determinado qué debía hacerse con las personas acusadas de delito, la Iglesia habiendo prohibido la prueba'.” Acto seguido, la orden procede a sugerir ciertas reglas a seguir por los jueces.
B. En los anglicanos Iglesia
-En el "Códice Juris Ecclesiastici Anglicani” (Londres, 1761) por el Dr. Edmund Gibson, capellán de la arzobispo de Canterbury y después Obispa of Londres Se encuentra una recopilación de los diversos cánones y constituciones que se habían elaborado para la Iglesia in England En Diferentes Momentos. En su introducción a esa obra, en la que cita el estatuto 25 Hen. VIII, c. 21, sobre Peterspence y el ejercicio de la jurisdicción papal en England, el autor, al tocar el derecho canónico, dice lo siguiente: “Esta es otra rama de las Leyes del Iglesia of England y es en parte extranjera y en parte nacional. El Extranjero es lo que comúnmente llamamos el Cuerpo de Derecho Canónico que consiste en la Asociados, Decretos de los Papas y similares: que obtuvieron en England en virtud de su propia autoridad (de la misma manera que lo hicieron en otras partes del mundo occidental). Iglesia) hasta el momento del Reformation: y desde entonces han continuado al pie del Consentimiento, Uso y Costumbre”. Cita 25 gallinas. VIII, c. 21.
Continúa diciendo que antes de Reformation, que no fueran repugnantes a las leyes del país era la condición para que estas leyes se recibieran aquí. Pero también cita comentarios de John de Athon sobre ciertas constituciones de Otho y Othobon, que según el comentarista no fueron recibidos aquí. El Dr. Gibson cita una constitución de Simon Sudbury, arzobispo de Canterbury (1378), ordenando que las confesiones se oyeran tres veces al año, y que quien no se confesara al menos una vez al año debería impedirse entrar en una iglesia en vida y no debería recibir cristianas entierro cuando estaba muerto: y esta orden debía publicarse con frecuencia en las iglesias.
Ya se ha demostrado que el decreto particular sobre el secreto del secreto de confesión fue promulgado localmente por concilios ingleses y un sínodo. Su importancia, ya sea promulgada por el Concilio Universal de Letrán o recreada por los concilios ingleses, parece haber sido sólo una confirmación de algo ya bien establecido en el siglo XIX. Iglesia o, a lo sumo, como declaratoria definitiva del castigo por la violación del secreto. Que el decreto fue permitido y aceptado por los tribunales civiles de England sólo puede ser materia de deducción. No hay prueba directa de ello, como la hay, por ejemplo, en los casos de estos otros dos decretos, que se citan sólo como alguna evidencia de la probabilidad de la aceptación de este decreto en particular. Antes de enumerar otros y principales motivos de esta probabilidad, conviene recordar que si la ley del secreto de confesión ya estaba bien establecida en el Iglesia Sería muy poco probable que encontráramos evidencia de alguna notificación directa del decreto como en los casos de los otros dos.
Pero no parece haber absolutamente ninguna evidencia que pueda hacer dudar de que una norma declarada por el Iglesia en cuanto a un asunto esencialmente ligado a un sacramento, que formaba parte de la práctica religiosa necesaria de la nación, habría sido aceptado sin vacilar por la nación por el mero hecho de que el universal Iglesia lo había declarado. Como hay bases tan sólidas para sostener que la regla sólo declara solemnemente sobre los sacerdotes una obligación que la nación siempre había creído que recaía sobre ellos, uno no esperaría encontrar ninguna aceptación abierta de la regla. Una vez más, es importante recordar que la regla en sí se refería principalmente a los sacerdotes y que, sin duda, estaban obligados por ella, y vemos en los cánones ingleses que la recrean las severas penas a las que estaban sujetos en los tribunales eclesiásticos en England por cualquier incumplimiento del mismo. Por lo tanto, su desconocimiento por parte de los tribunales civiles habría causado un conflicto perpetuo entre estos dos tribunales incluso cuando el primero sólo ejercía la jurisdicción que legítimamente le correspondía, además del hecho de que habría entrado en conflicto tan agudamente con la religión practicada por la Nación.
La cuestión de la jurisdicción sobre los secretarios que transgredían la ley eclesiástica estaba enteramente en manos del Iglesia. El “Informe del Tribunales eclesiásticos Commission, 1883”, a la que ya hemos aludido, nos dice que “la jurisdicción eclesiástica en su sentido más amplio cubría todo el terreno de las relaciones, personas, propiedades, derechos y recursos eclesiásticos: los clérigos en todas sus relaciones”. Pero la jurisdicción de los tribunales eclesiásticos se extendía aún mucho más allá, incluyendo la competencia del matrimonio y la de la sucesión unida a la devolución de bienes muebles en casos de intestado. Dentro de esta última provincia habría habido, tal vez, más que en cualquier otra provincia dentro de la jurisdicción de cualquier tribunal, ocasión para desear saber algo que podría haber ocurrido bajo el secreto de la confesión. La “Historia de las leyes de la ciencia” de Pollock y Maitland. England” nos dice que el intestado se consideraba con un aborrecimiento algo similar al que se consideraba una muerte sin confesión sacramental. Probablemente esto sea una exageración considerable, pero sirve para mostrar que esta provincia estaba, al menos, tan calculada como cualquier otra para plantear la cuestión del secreto de confesión.
Nuevamente recordemos que en algunos distritos, como Durham y Chester, los obispos ejercían jurisdicción temporal. Incluso en las Cortes del Rey, como señala Lord Coke, muchas veces los jueces eran sacerdotes, antes de que Inocencio IV prohibiera a los sacerdotes actuar como jueces. La “Historia de las leyes de la ciencia” de Pollock y Maitland. England” nos da como fecha modelo, la del 16 de julio de 1195, en la que se sentaron en el Tribunal del Banco del Rey un arzobispo, tres obispos y tres archidiáconos. El mismo libro nos dice que “es gracias a los clérigos papistas que nuestro derecho consuetudinario inglés se convierte de una tosca masa de costumbres en un sistema articulado, y cuando los 'clérigos papistas' que ceden por largo tiempo a las órdenes del Papa ya no se sientan como los principales jueces de la corte del rey, la edad de oro del derecho consuetudinario ha terminado”. Es muy improbable que en un período en el que la sistematización del derecho consuetudinario avanzaba a manos de “clérigos papistas” hubiera surgido una norma que obligara a revelar la confesión. Finalmente, vale la pena observar que no hay un solo caso reportado, libro de texto o comentario, durante todo el período previo a la investigación.Reformation período que contenga alguna sugerencia de que las leyes probatorias no respetaban el secreto de confesión. Estos motivos parecen suficientes para llevar a la conclusión de que antes de la Reformation El sello era considerado sagrado por el derecho común de England. Sir Robert Phillimore en su trabajo sobre el derecho eclesiástico (anglicano) hace una declaración definitiva en este sentido.
El único estatuto registrado del Parlamento inglés que trata del derecho de confesión es el Estatuto I del noveno año de Eduardo II, c. 9. El estatuto se llama “Articuli Cleri”, y la parte a la que se hace referencia trata de los derechos de los delincuentes que abjuran del reino y, huyendo a una iglesia en busca de refugio, reclaman el privilegio del santuario. Después de afirmar que a tales personas se les debe permitir tener lo necesario para la vida y que deben tener la libertad de salir de la iglesia para aliviar la naturaleza, el estatuto continúa como sigue: “Placet etiam Domino Regi, ut latrones vel appellatores quandocunque voluerint possint sacerdotibus sua facinora confiteri: sed caveant confesoree ne erronice hujusmodi appellatores informant”. Esta ley, obsoleta durante mucho tiempo, fue derogada en 10 y está traducida en las colecciones de los Estatutos (Statutes of the Realm, I, 1863) y en la edición de Pickering de “Statutes at Large” (Cambridge, 173): “Y la El placer del Rey es que los ladrones o los apelantes (cuando quieran) puedan confesar sus ofensas a los sacerdotes: pero que los confesores tengan cuidado de no informar erróneamente a tales apelantes”.
Sir Edward Coke, el gran abogado común que fue Jefe Justicia bajo Jaime I, en el 2º Instituto, c. X, dice: “Esta rama se extiende sólo a los ladrones y aprobadores acusados de delito grave, pero no se extiende a la alta traición: porque si se descubre alta traición al confesor, debe descubrirla por el peligro que de ello depende para el rey y el rey. "Por lo tanto, la rama declara el derecho común, que el privilegio de confesión se extiende sólo a los delitos graves" "porque según el derecho común", afirma más adelante, "un hombre acusado de alta traición no podría tener el beneficio del clero ni cualquier clérigo tiene el privilegio de confesar para ocultar alta traición”. No queda muy claro en su comentario, pero parece probable, que Sir Edward Coke haya interpretado la advertencia final a los confesores como un reconocimiento del secreto de confesión y, de ser así, parecería que la ha interpretado erróneamente, porque la traducción de la palabra “informare” como “informar contra” parecería incorrecta. La interpretación correcta de la cláusula parecería ser la de advertir a los confesores que no informen a estos delincuentes, cuando sean admitidos a escuchar sus confesiones, de lo que sucede afuera.
Por lo tanto, excepto en la medida en que demuestra que el derecho de confesar libremente estaba reservado a estos delincuentes, el estatuto, en sus propias palabras, no contiene ninguna declaración del privilegio del secreto de confesión. Pero el comentario de Sir Edward Coke es importante porque es una declaración suya de la existencia del privilegio del derecho consuetudinario con respecto a los delitos graves. Para excluirlo de los casos de alta traición no parece haber ningún fundamento excepto la opinión del propio Sir Edward Coke citada, porque los dos casos que cita en apoyo de esa opinión no la respaldan en modo alguno.
El primero de estos casos es el de fraile John Randolf, citado de las Listas del Parlamento, 7 Henry V, que fue confesor de la reina Juana, viuda de Enrique IV. No hay nada en ese registro que demuestre la afirmación de Sir Edward Coke de que la conspiración de la reina había sido probada por la revelación de su confesión a fraile Se puede deducir a Randolf. Las palabras son “Tint p related & confesion d'une frere John Randolf de l'ordre des Freres Menours come p autres evidencias creables”. La palabra “confesión” se utiliza, claramente, en su sentido primario de admisión. Los informes sobre el asunto en las “Crónicas” de Holinshed y en la “Crónica de England” apoyan este punto de vista ya que afirman que Randolf fue encarcelado, Holinshed dijo que “se informó que había conspirado con la queene mediante hechicería y nigromancia para destruir al Rey”, mientras que Stow dice que había aconsejado a la reina sobre su crimen. Así, evidentemente, cuando fue encarcelado acusado de conspiración con la reina lo confesó.
El segundo caso es uno que ocurrió después de la Reformation. Es el juicio del jesuita, p. granate (ver henry granate), acusado de conspiración en el Conspiración de la Pólvora. Así consta en los registros de los juicios estatales. No sólo no se menciona ninguna decisión del tribunal de que el privilegio de confesión no se extendía al encubrimiento de alta traición, sino que tampoco hay ni el más mínimo indicio de opinión alguna en ese sentido por parte de ningún miembro del tribunal. No se trataba de que un testigo declarara ante un tribunal de justicia un asunto que le hubiera sido revelado en su confesión. La cuestión es si el P. Garnet era parte en la conspiración, la cuestión de su conocimiento y, si lo sabía, de su no divulgación era esencial. No se discutió que había oído los detalles del complot de boca de Greenwell, uno de los conspiradores, pero la defensa fue que sólo los había oído en confesión, aunque previamente había recibido una indicación general del complot de otro de los conspiradores. , Catesby. No sólo la defensa no fue rechazada de inmediato por el tribunal por considerarla mala desde el punto de vista jurídico, sino que, según se deduce de los argumentos que algunos miembros del tribunal le presentaron al preso, fue tratada con una seriedad que parece sorprendente en un post. -Reformation período y, especialmente, en un momento de tan fuerte anti-Católico sensación.
Lord Salisbury, miembro del tribunal, preguntó al P. Garnet si no debía haber confesión y contrición antes de la absolución y, habiendo recibido una respuesta afirmativa, le observó que Greenwell no había mostrado arrepentimiento ni intención de desistir. “Por la presente”, dijo, “parece que Greenwell te lo dijo en confesión, y entonces no habría secreto; o, si fue en confesión, no profesó arrepentimiento y, por lo tanto, no pudiste absolverlo”. Le dijo además que después de que Greenwell le había dicho en particular lo que Catesby quería decir, y luego recordó lo que Catesby le había dicho anteriormente (al P. Garnet) en general, podría haberlo revelado a partir de su conocimiento general de Catesby. Le preguntó además por qué, después de la confesión de Greenwell, cuando Catesby deseaba contarle los detalles; se había negado a escucharlo, a lo que el P. Gar-net respondió que no quería oír más. Sir Edward Coke, en nombre de la acusación, presentó al tribunal seis argumentos sobre el tema, siendo el primero que esta confesión en particular no era sacramental, el quinto que el P. Garnet se había enterado de la conspiración por Catesby extra confesionem, y la última era que “según el derecho consuetudinario, cualquiera que fuera (la confesión), siendo un crimen lcesce majestatis, debería haberlo revelado”. No hay indicios de que el tribunal haya adoptado esta última proposición. La confesión en cuestión era sólo un elemento de la prueba presentada. Se infiere del informe que el tribunal no quedó satisfecho con la defensa, como hecho, de la confesión, y, además, que consideró probado el cargo por las demás pruebas.
En un artículo sobre el derecho relativo a la confesión en casos penales escrito por el Sr. Charles H. Hopwood, el autor admite la probabilidad del reconocimiento del sello antes del Reformation. Dice que el caso de Garnet, incluso tal como fue citado por Lord Coke, difícilmente podría ser pertinente, ya que Garnet no fue citado como testigo en el juicio por traición a Gunpowder, y que la obligación del secreto de confesión, si Garnet la presentara, sólo lo hizo a modo de su propia defensa de que no era un conspirador, sino que simplemente sabía todo lo que sabía al escuchar la confesión de los demás y que Sir E. Coke casi parece confesar y evitar esta declaración al replicar que la confesión fue uno de crimen aún no ejecutado. Sir Edward Coke en su comentario sobre los “Articuli Cleri”, c. 10, interpretando su redacción como lo hace, dice que declara el derecho común. Su apoyo a esta afirmación con la cita de un caso entonces reciente, junto con su propio argumento, ya mencionado en ese caso, proporciona una fuerte evidencia de que este gran abogado común opinaba que incluso en su post-Reformation período el derecho común de England Reconocía el privilegio de confesión, salvo en caso de traición. Si esa es su opinión, como parece al menos muy probable, es profundamente interesante como opinión de un abogado muy distinguido y un feroz defensor de la protestantismo.
Es importante, sin embargo, tener en cuenta que según las leyes penales el catolicismo era una religión proscrita. Su práctica estaba sujeta a severos estatutos penales y los sacerdotes que realizaban sus ritos eran rigurosamente penalizados. El derecho escrito desplaza al derecho común si este último es incompatible con las disposiciones del estatuto. Es cierto que no existe ningún estatuto que declare expresamente que la confesión religiosa no tendrá privilegios de ser revelada en el estrado de los testigos. Pero se aprobaron muchos estatutos contra la práctica del Católico religión que les parecería inconsistente sostener que tal privilegio todavía prevalece en el derecho consuetudinario.
C. Confesión y para los Libro de Oración Común
—En la primera mitad del siglo XIX casi todas estas leyes fueron derogadas, habiendo estado la mayoría de ellas inoperantes durante algún tiempo. Nunca ha habido ninguna legislación en un sentido u otro sobre la divulgación de pruebas de confesión religiosa. Si el privilegio hubiera dejado de ser parte del common law sería necesario legislar para restablecerlo. Si sobrevivió en el derecho consuetudinario, sólo pudo haberlo hecho gracias a su concesión en el caso del protestante. Iglesia of England. Si existiera tal concesión, se podría argumentar que la sanción que ahora da el Estado a la práctica de su religión por parte de los católicos implicaría la misma concesión para ellos. Para considerar si alguna concesión del privilegio de la confesión religiosa perduraba en el protestantismo Iglesia of England, es necesario considerar si la confesión misma perduró allí y, en caso afirmativo, en qué medida.
Es importante recordar que todo el sistema de jurisdicción espiritual y la administración del derecho canónico en England recibió un golpe paralizante con la llegada del Reformation. La Ley de Presentación del Clero de 1533 (25 Henry VIII, C. 19) privó de las leyes de lo universal Iglesia, bajo la dirección del Papa, de toda la validez en England que se basó en el mero hecho de ser Decretos del universo universal. Iglesia. Ese estatuto nombró una comisión de treinta y dos personas, dieciséis laicos y dieciséis eclesiásticos, para investigar las diversas constituciones y cánones eclesiásticos, y promulgó que aquellos de ellos que, en opinión de los comisionados o de la mayoría de ellos, debían ser abolidos, deberían ser abolidos, y aquellos que, en su opinión, deberían permanecer, deberían permanecer, obteniendo primero el consentimiento del rey; pero hasta que así lo hubieran determinado, todos los cánones o constituciones que no fueran contrarios a las leyes, estatutos o costumbres del reino o que no perjudicaran la prerrogativa del rey, aún debían usarse y ejecutarse como antes. El estatuto fue derogado durante el reinado de la reina María, pero revivido en el de Elizabeth; sin embargo, la comisión nunca completó sus labores y nunca llegó a ninguna determinación. La misma dirección es seguida por otros estatutos del mismo reinado. Así, el preámbulo del 25 Henry VIII, C. 21, afirma que el reino de England está sujeto únicamente a las leyes que se han dictado dentro del reino o a aquellas que, con el consentimiento del soberano, el pueblo del reino ha aceptado por su propio consentimiento para ser utilizadas entre ellos, y a cuya observancia se han obligado. ellos mismos por el uso y la costumbre prolongados, cuyo sufrimiento, consentimiento y costumbre son la base de su fuerza.
En una ley del mismo reinado relativa al matrimonio, el preludio dice así: “Considerando que el poder usurpado del obispo de Roma siempre ha enredado y perturbado la mera jurisdicción y el poder real de este reino de England“. Existe, además, la Ley 37 Henry VIII C. 17, que declara que “por la palabra de Dios” el rey es “cabeza suprema en la tierra de la iglesia de England“, teniendo poder y autoridad para ejercer toda clase de jurisdicción eclesiástica. Así, en el reinado de Henry VIII, toda la base del derecho canónico: la jurisdicción del universal Iglesia con el Papa a la cabeza—fue removido, y para el derecho canónico y la jurisdicción eclesiástica que quedaban se construyó una nueva base, a saber. el del consentimiento de la nación inglesa y el consentimiento real. El profesor Maitland observa que estos diversos estatutos imponen a los tribunales eclesiásticos “no simplemente una nueva ley, sino una nueva teoría sobre la antigua ley”. “Sus decisiones”, dice, “les fueron dictadas por leyes del Parlamento, y eso es una decisión muy nuevo fenómeno”. "En este reinado", dice, "nos topamos con una repentina catástrofe en la historia de las cortes espirituales".
Este reinado es la introducción del protestante. Reformation into England en la medida en que nacionaliza Iglesia, lo hace dependiente del Estado, lo separa de la autoridad del Papa y constituye al rey cabeza suprema. Aún así encontramos al rey controlando severamente el crecimiento de la doctrina protestante y por el Estatuto de los Seis Artículos, aprobado en el trigésimo primer año de su reinado, encontramos que declara que “la confesión auricular es conveniente y necesaria para ser retenida y continuada, utilizado y frecuentado en el Iglesia of Dios“, y por lo tanto se convirtió en un delito grave afirmar una opinión contraria. Por lo tanto, con la excepción, posiblemente, de su exclusión en casos considerados ofensivos contra la prerrogativa del rey, que luego se llevó a grandes extremos, no hay razón para pensar que el privilegio del sello no se habría observado en ese reinado. Pero bajo Eduardo VI y su tío calvinista, el Lord Protector Somerset, el Iglesia del Estado rápidamente se volvió protestante también en su doctrina, y en asuntos distintos de los de su jefatura. En el primer año de su reinado (1547), encontramos una mención de la confesión en un mandato real emitido a todos sus súbditos, clérigos y laicos. El noveno de los mandamientos reales emitidos ese año dice lo siguiente: “Que ellos (es decir, párrocos, vicarios y otros curas) en las confesiones cada Cuaresma Examina a cada persona que viene a confesarse con ellos, si puede recitar los artículos de su fe y los Diez Mandamientos en inglés, y óyelo decir lo mismo en particular”.
En el primero Orar Libro de Eduardo VI publicado por la autoridad parlamentaria (1548), el servicio de Comunión prescribe una confesión general. El servicio de visita a los enfermos contiene una mención a la confesión y una forma de absolución con las siguientes palabras: “Aquí el enfermo hará una confesión especial, si siente su conciencia turbada por algún asunto de peso: después de la cual confesión el sacerdote Lo absolverá según esta especie: Nuestro Señor a Jesucristo ¿Quién ha dejado el poder a su Iglesia para absolver a todos los pecadores que verdaderamente se arrepientan y crean en él, de su gran misericordia perdona tus ofensas; y por la autoridad que me ha sido encomendada, te absuelvo de todos tus pecados, en el nombre del padre y del hijo y del espíritu santo”. Este Orar El libro continúa inmediatamente diciendo: “y la misma forma de absolución se utilizará en todas las confesiones privadas”.
El segundo Orar Libro, que fue publicado en 1552, contiene la misma forma que el Primer Orar Reserva en el servicio de visita a los enfermos, pero omite toda mención de confesión privada. Prescribe también la confesión general en el servicio antes de la Comunión, en cuanto a cuál último, sin embargo, niega expresamente la transustanciación o consustanciación. Esta negación fue omitida en la Tercera Orar Libro y se omite en el Orar Libro tal como quedó finalmente asentado en 1662. El servicio de visita a los enfermos sigue siendo el mismo en esa versión final con la excepción de que, en lugar de decir “Aquí el enfermo hará una confesión especial”, dice: “será trasladado a haga especial confesión de sus pecados”, y que, después de la orden de absolverlo, vayan las palabras “(si lo desea humilde y de corazón)”. Se omite la mención de la confesión privada.
Recibimos una indicación de la naturaleza de la confesión de la que se habla en la exhortación al servicio de la Comunión, prescrita en todas las versiones del Orar Libro, que dirige al ministro a exhortar a la congregación con las siguientes palabras: “Y si alguno de vosotros tiene la conciencia turbada y afligida por alguna cosa, faltándole consuelo o consejo, venga a mí o a algún otro sacerdote discreto y docto, enseñado en la ley de Dios, y confiesa y revela su pecado y dolor en secreto, para que pueda recibir tal consejo, consejo y consuelo fantasmales que su conciencia pueda ser aliviada y la nuestra (como la de los ministros de Dios y de la Iglesia) puede recibir consuelo y absolución a satisfacción de su mente, y evitando todo escrúpulo y duda: exigiendo a quienes estén satisfechos con una confesión general que no se ofendan con aquellos que utilizan, para su mayor satisfacción, el confesión auricular y secreta al sacerdote: ni tampoco los que creen necesario o conveniente para el sosiego de sus conciencias particularmente abrir sus pecados al sacerdote para que se ofenda con los que se conforman con su humilde confesión a Dios y la confesión general a la iglesia”. La última parte, de “requerir, etc.”, se omitió en la Segunda y posteriores Libros de oración. En el servicio de ordenación prescrito en el Orar Libro el obispo debe pronunciar las siguientes palabras: “Recibid la Espíritu Santo para la oficina y el trabajo de un sacerdote existentes en la Iglesia of Dios ahora confiado a ti por la imposición de nuestras manos. A quienes perdones los pecados, les serán perdonados; y cuyos pecados retengas, quedarán retenidos”.
Los dos “Libros de las Homilías” son documentos oficiales del protestantismo. Iglesia of England. La publicación de homilías fue muy alentada por arzobispo Cranmer y otros líderes del Reformation in England y por el soberano, el rey Eduardo VI. Fueron diseñados para el uso del clero en sus iglesias parroquiales, principalmente para presentar la doctrina al pueblo en un lenguaje sencillo. El primer “Libro de las Homilías” apareció en 1547. La lectura de las homilías o de una de ellas cada Domingo en las iglesias parroquiales estaba ordenado por autoridad real. Posteriormente recibieron sanción por la mención que se hizo de ellos en el servicio de Comunión contenido en el Orar Libro. Es evidente que se pretendía que más adelante se escribieran más homilías.
El segundo “Libro de las Homilías” fue publicado por autoridad de la Reina Elizabeth y fue designado para ser leído en cada iglesia parroquial. Contiene una homilía sobre el Arrepentimiento, cuya segunda parte, de manera definitiva y argumentada, condena la doctrina de la necesidad de la confesión auricular. La condena concluye de la siguiente manera: “No digo sino que, si alguno se encuentra turbado en su conciencia, puede acudir a su erudito cura o pastor, o a algún otro hombre piadoso e ilustrado, y mostrarle el problema y la duda de su conciencia. a ellos, para que puedan recibir de su mano el reconfortante ungüento de DiosLa palabra de: pero va en contra de la verdad. cristianas libertad, para que cualquier hombre esté obligado a la enumeración de sus pecados, como se ha usado hasta ahora en la época de la ceguera y la ignorancia”. Por otra parte, encontramos, en el resurgimiento del catolicismo bajo el sucesor de Eduardo, la reina María, algunas menciones especiales a la confesión que parecen indicar que su práctica era considerada como una de las pruebas de la ortodoxia. En los artículos de visita de su diócesis por parte de Bonner, Obispa of Londres, en 1554, encontramos la siguiente consulta en el art. XX: “¿Alguna persona ha rehusado o despreciado recibir el sacramento del altar, o confesarse y recibir de mano del sacerdote la absolución según la laudable costumbre de este reino?” Entre artículos similares establecidos en 1557 por Cardenal polaco para la visita de su Archidiócesis de Canterbury, encontramos lo siguiente: “Tocando a los laicos. III. Item, ¿Si desprecian o desprecian por cualquier medio cualquier otro de los sacramentos, ritos o ceremonias de la iglesia, o rechazan o niegan la confesión auricular?
Se puede decir que esto constituye la prueba documental oficial de la doctrina y disciplina de la Iglesia of England en lo que respecta a la confesión. No estaba clasificado como sacramento, y su ejercicio debía ser opcional; el único caso respecto del cual encontramos palabras imperativas utilizadas es el de una persona moribunda que siente su conciencia turbada por “cualquier asunto de peso”. Puede ser que estas últimas palabras sean una traducción literal del latín “gravi materia” de uso frecuente, y por lo tanto, tal vez, puedan denotar, aproximadamente, pecado grave o mortal. Pero incluso en esta ocasión encontramos, como ya se señaló, las palabras “hará” alteradas por “será impulsado a hacer”. No era parte de la doctrina de la Iglesia of England tal como continuó establecida bajo Eduardo VI y, posteriormente, desde la adhesión de Elizabeth en adelante, esa confesión auricular era necesaria para el perdón. El Estatuto de los Seis Artículos fue derogado en el primer año de Eduardo VI. La opinión y la creencia en el protestante. Iglesia of England Durante ese siglo y los siguientes se opusieron a tal doctrina.
D. Canonistas y teólogos anglicanos
-Obispa Hooker, la divina Carolina, se oponía a la confesión obligatoria. En el mencionado “Códice Juris Ecclesiastici Anglicani” del Dr. Gibson, el escritor caracteriza de la siguiente manera la Sacramentos of Penitencia y Acción extrema: “Título XXI. Los dos papistas Sacramentos of Penitencia y Acción extrema“. En el “Parergon Juris Canonici Anglicani”, publicado por el Dr. John Ayliffe (Londres, 1726), encontramos en la introducción (p. XL) este pasaje: “Aunque varios Títulos del Derecho Canónico están fuera de uso con nosotros aquí en England por razón del bruto Idolatría contienen en ellos, como el Título de la Autoridad y Uso de la Palio, el Título de la Misa, el Título de las Reliquias y el Culto de los Santos, el Título de los Monjes y Canónigos Regulares, el Título de guardar la Eucaristía y Aceite, y otros similares Calidad: Sin embargo, estos se conservan en general”. Es cierto que no incluye la confesión entre estos títulos, pero, por otra parte, no hace referencia a ninguna ley al respecto en el Iglesia of England. Además, en el capítulo sobre la penitencia pública (p. 420) encontramos una afirmación de que los romanistas y el derecho canónico distinguen la penitencia como (I) externa, que incluye la confesión a un sacerdote, y que es esta primera clase la que hacen. Sacramento para el interés y ventaja del sacerdocio, ya que consiste en la absolución del sacerdote. “Pero”, continúa el Dr. Ayliffe, “nosotros, los protestantes que negamos Penitencia ser Sacramento decir que consiste en dolor, confesando Dios en el Foro Conscientiae”.
En la “Ilustración racional de la Libro de Oración Común, siendo la sustancia de todo lo litúrgico en Obispa Gorrión, el señor L'Estrange, el doctor Comber, el doctor Nichols y todos los ex Ritualistas, comentaristas u otros sobre el mismo tema, reunidos y reducidos a un método continuo y regular e intercalados todo el tiempo con nuevas observaciones”, encontramos (p. 374) el siguiente comentario sobre las palabras contenidas en el servicio de visita a los enfermos. , que se han expuesto anteriormente: “es decir, supongo que si ha cometido algún pecado, por el cual la censura del Iglesia debe ser infligido o si está perplejo acerca de la naturaleza o algunas circunstancias importantes de su delito”. Sobre las palabras de absolución encontramos esta nota marginal: “Parece sólo respetar las censuras del Iglesia“, lo que significa, aparentemente, que no se trata de impartir un perdón Divino por el pecado real.
La única ocasión en la que el ocultamiento de una confesión se impone como deber del protestante Iglesia of England parece estar en los cánones que se hicieron en 1603. El canon 113 trata de la represión de las malas acciones mediante la denuncia de las mismas por parte de las personas interesadas en la administración de cada parroquia. Prevé la presentación al Ordinario por párrocos, vicarios o curas de los crímenes e iniquidades cometidos en la parroquia. Concluye con la siguiente reserva: “Siempre que, si alguno confiesa sus pecados secretos y ocultos al ministro, para desahogo de su conciencia y para recibir de él consuelo espiritual y tranquilidad de espíritu, de ninguna manera obligar a dicho ministro por esta nuestra Constitución, pero acusarlo y amonestarlo estrictamente para que en ningún momento revele ni dé a conocer a persona alguna ningún delito o delito cometido contra su confianza y secreto (excepto que se trate de delitos tales como por las leyes de este reino su propia vida puede ser puesta en duda por ocultarla) bajo pena de irregularidad”.
Hay tres puntos que deben observarse en el canon: primero, la confesión allí mencionada, por la semejanza de las palabras utilizadas con las utilizadas en partes de la liturgia como la mención de la confesión, que se han mencionado anteriormente, parece ser la confesión. mencionado en la liturgia, a saber. tal forma de confesión que sobrevivió en el protestantismo Iglesia of England. En segundo lugar, existe una exención expresa del deber de secreto cuando dicho deber entre en conflicto con otro impuesto por el poder civil bajo una determinada pena. De hecho, no parece haber existido en ese momento ninguna ley que tipificara el mero ocultamiento de cualquier delito, incluida la traición, como delito castigable con la pérdida de la vida. Pero esto no afecta en modo alguno al principio establecido en el canon. La exención supone una marcada desviación de la norma anterior.Reformation ley eclesiástica sobre la materia, como lo muestra el pre-Reformation Cánones ingleses y otros. En tercer lugar, incluso aparte de la exención, el lenguaje utilizado para declarar la orden judicial contrasta marcadamente con el lenguaje utilizado para declarar el secreto en el caso anterior.Reformation días. Es evidente que el secreto no es casi la esencia de esta confesión, como Lyndwood había declarado que lo era de la confesión sobre la cual escribió. La confesión sobre cuyo secreto el Cuarto Concilio de Letrán, en nombre de la Iglesia en todo el mundo, y los ingleses Asociados de Durham, Oxford, etc., en nombre de la Iglesia in England, había dictado decretos estrictos parece haber sido desterrado por el Reformation.
De la Ley de Sumisión del Clero, mencionada anteriormente, se desprende que un canon es nulo si contraviene el derecho común o el estatuto y, en consecuencia, se vuelve nulo si en cualquier período posterior se aprueba un estatuto inconsistente con él, como se sostuvo en el reciente caso de R. v. Dibdin (Ley Informes, 1910, Sucesiones, 57). No parece que en 1603 existiera ningún estatuto al que el canon 113 fuera necesariamente contrario o que se haya aprobado alguno desde entonces. Cuando tenemos que decidir si entraba o no en conflicto con el derecho consuetudinario, debemos recordar que muchos artículos del derecho consuetudinario deben haber desaparecido o haber sufrido una alteración considerable debido a un cambio en toda la vida nacional como el que fue causado por la Reformation. Normas de derecho canónico y ciertos preceptos de la Iglesia Sin duda, habían formado algunas de las piedras del creciente tejido del derecho consuetudinario inglés. Así, cuando las prácticas a las que se aplicaban estas reglas o preceptos fueron repudiadas o modificadas considerablemente, cabe esperar el correspondiente cese o modificación del derecho común relacionado con ellas. De muchos casos de este tipo, la confesión sería uno. Incluso los establecidos Iglesia of England no reclamó esta confesión, que sancionó la inviolabilidad absoluta, como demuestra el canon que acabamos de citar.
E. Los tribunales civiles
—El Tribunal del Tribunal del Rey decidió en sentencia dictada por Lord Hardwicke en el caso Middleton v. Croft, ya mencionado, que los cánones de 1603, aunque vinculantes para el clero, no obligan a los laicos. La razón de esto es que, aunque los cánones, para ser válidos, deben recibir, como éstos, la sanción real, se hacen por convocatoria y, por tanto, sin representación de los laicos. En consecuencia, si este canon infringiera un derecho disfrutado por los súbditos laicos del reino, aparentemente, en la medida en que lo hiciera, no sería válido contra ellos. Por lo tanto, un canon que pretendiera prohibir a los clérigos comparecer como testigos en cualquier acción que un súbdito pudiera presentar legalmente ante los tribunales del rey sería, aparentemente, nulo frente al súbdito. El principio fundamental es que un testigo deberá declarar toda la verdad que conoce sobre el asunto en disputa y que las partes en la disputa tienen derecho a que se presente esa evidencia. Las normas que regulan y que, en ciertos casos excepcionales, restringen la prestación de pruebas son el crecimiento de la práctica y de las sentencias de los jueces, que se han producido principalmente en los últimos dos o tres siglos (véase la sentencia de Parke B. en el caso de La Reina contra Ryle, 9 M. & W., 244). La regla que excluye pruebas cuya exigencia sería contraria al orden público, como puede ocurrir en relación con la conducción de los negocios de un departamento de Estado, es un ejemplo. Ante el repudio absoluto por parte del Estado a la competencia del Católico Iglesia y ante el abandono del Sacramento de Confesión como se practicaba antes del Reformation, se puede suponer razonablemente que, a partir de la fecha de ese acontecimiento, la confesión ya no habría sido considerada como un motivo de orden público, que da derecho a una exención del principio de revelación de toda la verdad conocida sobre la causa, si sea civil o penal.
F. Casos y decisiones importantes
—Sabemos con certeza que en el crecimiento gradual de las reglas de prueba establecidas en los últimos dos o tres siglos por los jueces de las Cortes del Rey, los casos de privilegio de exención de divulgación son pocos, y que la única relación privada que los tribunales que reconocían que disfrutaban del privilegio eran los que se daban entre el cliente y el abogado o asesor. Encontramos un ejemplo expreso del reconocimiento de privilegios en el caso de esa relación particular en la sentencia del Court of King's Bench de 1663 en el caso Sparke v. Middleton (I Keble's Reports, 505). En un caso anónimo relatado en los “Reports” de Skinner, 404, en 1693, Lord Chief Justicia Holt dijo que el privilegio se extendería a un escribano legal, porque sería abogado de un hombre a quien asesoraría. Pero se dice que añadió "de lo contrario, de un caballero, párroco, etc." El señor Badeley en su folleto, ya mencionado, sostiene que Lord Holt no quiso decir que esta última afirmación fuera general y exclusiva. Es posible que esto sea así. Está registrado en otro caso anónimo, que encontramos en los “Reports” de Lord Raymond, p. 733, que el mismo juez se negó a admitir la prueba de una persona encargada por ambas partes de la causa para celebrar y mantener en secreto un trato; y agregó que “(por él) un fideicomisario no debe ser testigo para traicionar la confianza”. Pero no se puede decir que la última decisión esté de acuerdo con la ley de prueba tal como se establece generalmente.
En el caso Vaillant v. Dodemead [ (1743) 2 Atkyn's “Reports”, 524] Lord Hardwicke LC sostuvo que reclamar el privilegio como secretario en el tribunal o agente de una parte era demasiado general, “porque”, dijo, “ ninguna persona tiene privilegio de ser interrogada en tales casos, excepto las personas de la profesión, como consejeros, procuradores o apoderados”. Pero encontramos que el privilegio incluso en los casos de la relación de cliente con abogado o asesor se restringe a la subsistencia de esa relación cuando se crea profesionalmente por el empleo por parte del cliente del abogado o asesor como tal, y que no se extiende a la confidencialidad. comunicaciones que tienen lugar entre una persona y un amigo a quien consulta confidencialmente porque resulta ser un abogado (Wilson v. Rastall, 1792, 4 Term Reports, 753). En el caso de la duquesa de Kingston [(1796), 20 State Trials, p. 572] se sostuvo que un médico o cirujano estaba obligado a declarar sobre asuntos que podrían haber llegado a su conocimiento en el curso de su relación profesional con una de las partes de un proceso. El gran comentarista de las leyes de England, El Sr. Justicia Blackstone, limita el privilegio a las comunicaciones realizadas con el fin de una causa legal. Precisa las personas que quedan exentas como “abogado, apoderado u otra persona a quien se le confían los secretos de la causa”. El Sr. Serjeant Peake en su trabajo sobre el derecho de la prueba excluye expresamente a los clérigos, sacerdotes o médicos.
Al mismo tiempo, se puede observar en la sentencia del caso Wilson v. Rastall, como en algunos otros casos, la indicación de una potencial expansión de este lado de la ley de la prueba. “Siempre he entendido”, dijo Lord Kenyon, dictando sentencia, “que el privilegio de un cliente sólo se extiende al caso de su abogado: aunque me alegra pensar que deba extenderse o no más allá. investigado en esta causa”. Quiso decir que el asunto no se concluiría definitivamente ya que sería posible una apelación. En el caso Du Barre v. Livette (Peake's “Nisi Prius Cases”, 108), el mismo juez, Lord Kenyon, sostuvo lógicamente que el privilegio se extendería de tal manera que impediría que un intérprete entre un abogado y un cliente extranjero prestara evidencia de lo que había pasado. En el informe de ese caso encontramos que el abogado del demandante informó al tribunal que el Sr. Justicia Buller había juzgado recientemente en circuito un caso del King v. Sparkes: que el prisionero, en ese caso, era un “papista” y que en el juicio salió a la luz que había hecho una confesión de su delito (capital). a un clérigo protestante: que esta confesión fue recibida como prueba por el juez: y que el prisionero fue condenado y ejecutado. Por lo que se nos dice sobre las dos personas en cuestión, parece obvio que ninguno de ellos podría haber considerado la confesión como sacramental. Lord Kenyon dijo que habría hecho una pausa antes de admitir tal evidencia. Añadió: “Pero este caso es diferente. La religión papista ya no es conocida por la ley de este país, ni era necesario que el prisionero hiciera esa confesión para ayudarlo en su defensa. Pero la relación entre abogado y cliente es tan antigua como la propia ley”.
El caso Butler v. Moore se decidió en Irlanda por Sir Michael Smith, Master of the Rolls, en 1802. Se informa en las “Reglas de evidencia” de MacNally, pág. 253. Se trataba de la voluntad de Lord Dunboyne, que había abandonado el Católico Fe: se alega, sin embargo, que había regresado a él y, por lo tanto, que había entrado dentro de la ley penal que privaba a los "papistas caducados" del poder de hacer testamento. Las circunstancias en las que abandonó su Fe y aquellos bajo los cuales generalmente se dice que regresó a él son los siguientes: Obispa de Cork en el momento de la muerte del par anterior. Ansioso por poder transmitir en línea directa la nobleza y la jefatura de una casa antigua, el nuevo Lord Dunboyne apeló a Roma para una dispensa de su voto de celibato. Se le negó y entonces se unió al protestantismo. Iglesia y casado, pero no tuvo problemas. Se dice que un día, mientras conducía por un camino rural, una mujer salió corriendo de una cabaña y llamó a un sacerdote para alguien que yacía peligrosamente enfermo en su interior. Lord Dunboyne le respondió: “Soy sacerdote” y, al entrar en la cabaña, escuchó la confesión del moribundo. Desde cierto momento, según se dice, hasta el final de su vida volvió a conformarse, al menos en privado, a la Católico Fe. Su hermana, la señora Catherine O'Brien Butler, impugnó su testamento alegando que, habiéndose reconformado al catolicismo, era incapaz de hacer uno. Para probar ese hecho, interrogó al padre Gahan, un sacerdote que había atendido a Lord Dunboyne poco antes de su muerte, en el siguiente sentido: ¿Qué religión profesó Lord Dunboyne, primero, de 1783 a 1792? y, segundo, en el momento de su muerte, y poco tiempo antes? En cuanto a la primera pregunta, el P. Gahan respondió que Lord Dunboyne profesaba la religión protestante. A la segunda pregunta objetó basándose en que su conocimiento (si lo tenía) surgía de una comunicación confidencial que le había hecho en el ejercicio de sus funciones clericales, que los principios de su religión le prohibían revelar, ni estaba obligado por la ley. de la tierra para responder. El Master of the Rolls sostuvo, después de argumentar el abogado, que no había privilegio y anuló la objeción. P. Gahan mantuvo su negativa a responder y fue declarado culpable de desacato al tribunal y encarcelado.
En 1823, en el caso King v. Redford, que fue juzgado ante Best CJ en circuito, cuando un Iglesia of England El clérigo estaba a punto de presentar como prueba una confesión de culpabilidad que le había hecho el prisionero, el juez lo detuvo y, indignado, expresó su opinión de que era impropio que un clérigo revelara una confesión. En 1828, en el caso Broad v. Pitt (3 C. & P., 518), donde se estaba discutiendo el privilegio de comunicarse con un abogado, el mismo juez dijo: “El privilegio no se aplica a los clérigos desde la decisión del El otro día en el caso de Gilham. Yo, por mi parte, nunca obligaré a un clérigo a revelar las comunicaciones que le haya hecho un prisionero: pero si decide revelarlas, las recibiré como prueba”. De hecho, el caso de R. v. Gilham (I Moo. CC, 186), juzgado en 1828, no decidió ni siquiera abordó la cuestión del privilegio de confesión a un clérigo. Se centró en la cuestión de la admisibilidad como prueba contra un prisionero de un reconocimiento de su culpabilidad que había sido inducido por los ministerios y palabras del capellán protestante de la prisión. El reconocimiento del asesinato que se le imputaba lo hizo el reo ante el carcelero y, posteriormente, ante las autoridades; parece no haberlo reconocido al propio capellán. En el caso King v. Shaw [(1834) 6 C. & P., 392], se ordenó a un testigo que había jurado no revelar una declaración que le había hecho el prisionero que la revelara. . “Todos”, dijo el Sr. Justicia Patteson, que juzgó el caso, “excepto los abogados y abogados, está obligado a revelar lo que pudieron haber escuchado”. En el caso Greenlaw contra King [(1838) 1 Beay. pag. 145], Lord Langdale MR dijo: “Los casos de privilegio se limitan a los abogados y sus clientes; y los mayordomos, padres, asistentes médicos, clérigos y personas en la relación más íntima, están obligados a revelar las comunicaciones que se les hagan”.
El fundamento de la norma que protege las comunicaciones a abogados y asesores fue establecido por Lord Brougham, Lord Chancellor, en un juicio exhaustivo sobre el tema en el caso Greenough v. Gaskell [(1833) 1 Mylne & Keen, p. 103], como la necesidad de contar con la ayuda de hombres expertos en jurisprudencia para los fines de la administración de justicia. Dijo que no se debía a ninguna importancia particular que la ley atribuyera a las actividades de las personas en la profesión jurídica ni a ninguna disposición particular para brindarles protección, aunque no era fácil entender por qué se negaba un privilegio similar a otros, especialmente a los asesores médicos. Turner VC expresó una opinión similar en el caso Russell v. Jackson [ (1851) 9 Hare, p. 391] en las siguientes palabras: “Es evidente que la regla que protege de la divulgación de las comunicaciones confidenciales entre abogado y cliente no se basa simplemente en la confianza depositada por el cliente en el abogado, ya que no existe tal regla en otros casos, en los que, al menos, se deposita la misma confianza: en los casos, por ejemplo, del médico y del paciente, y del clérigo y el preso”. Además, en la relación entre abogado y cliente, el privilegio se limitaba a las comunicaciones entre ellos realizadas con respecto al litigio particular y no se extendía a las comunicaciones que generalmente se producían entre un cliente y su abogado profesionalmente. Pero el principio se ha desarrollado de tal manera que ahora incluye todas las comunicaciones profesionales que se realizan a título profesional, y la información y creencias fundadas en ellas: Minet v. Morgan [ (1873) 8 Chancery Apelaciones, pag. 366]; Lyell contra Kennedy [(1883) 9 casos de apelación, pág. 90]. En el primer caso, Lord Selborne, Lord Canciller, dijo: “No puede haber duda de que el derecho de la Corte en esta clase de casos no alcanzó de inmediato una base amplia y razonable, sino que la alcanzó mediante pasos sucesivos, basados en ese respeto por los principios que normalmente conduce a la Corte a la razón”.
En 1853, en el caso Queen vs. Griffin, un Iglesia of England Se llamó al capellán del asilo para que probara las conversaciones con un prisionero acusado de asesinato de niños a quien, según afirmó, había visitado a título espiritual. El juez, Sr. Baron Alderson, insinuó fuertemente al abogado que pensaba que tales conversaciones no deberían presentarse como prueba, diciendo que había una analogía entre la necesidad de privilegio en el caso de un abogado para permitir que se presenten pruebas legales y que en el caso del clérigo para permitir que se le brinde asistencia espiritual. Y añadió: "No establezco esto como una regla absoluta, pero creo que tal evidencia no debería darse".
En 1865 la cuestión atrajo la atención del público en England tras el procesamiento de Constanza Kent por un asesinato cometido cinco años antes. Hizo una declaración confesando su culpabilidad a un Iglesia of England clérigo, el reverendo Arthur Wagner, y le expresó su resolución de entregarse a la justicia. La ayudó a llevar a cabo esta resolución y rindió prueba de esta declaración ante los magistrados. Pero antecedió su testimonio con una declaración de que debía retener cualquier información adicional porque había sido recibida bajo el sello de “confesión sacramental”. Los magistrados lo presionaron levemente, ya que el hecho era que el prisionero no defendía la acusación. En las audiencias, Constanza Kent se declaró culpable y su declaración fue aceptada para que no volvieran a llamar al Sr. Wagner. La posición que asumió el señor Wagner ante los magistrados provocó mucho debate público en la prensa. Hubo considerables expresiones de indignación pública por el hecho de que se hubiera sugerido que el Sr. Wagner podría tener algún derecho frente al Estado a retener pruebas por los motivos que había presentado. La indignación parece haberse dirigido en gran medida contra la suposición de que la confesión sacramental era conocida por los Iglesia of England. Se hicieron preguntas en ambas Cámaras del Parlamento. En la Cámara de los Lores, Lord Westbury, Lord Canciller, en respuesta al Marqués de Westmeath, afirmó que “no puede haber duda de que en un proceso o procedimiento penal un clérigo de la Iglesia of England no tiene el privilegio de negarse a responder una pregunta que se le formula con fines de justicia, basándose en que su respuesta revelaría algo que había conocido en confesión. Se ve obligado a responder a esa pregunta, y la ley de England Ni siquiera extiende el privilegio de negarse a responder a Católica Romana clérigos al tratar con una persona de su propia convicción”. Declaró que, al parecer, en realidad se había dictado una orden de internamiento contra el Sr. Wagner. De ser así, no se aplicó.
En la misma ocasión, Lord Chelmsford, un anterior Lord Canciller, declaró que la ley era clara en cuanto a que el Sr. Wagner no tenía ningún privilegio para ocultar hechos que llegaban a su conocimiento en la confesión. Lord Westmeath dijo que había habido dos casos recientes, uno de ellos el de un sacerdote en Escocia, quien, al negarse a declarar, había sido internado en prisión. En cuanto a este caso, Lord Westmeath afirmó que, cuando se presentó una solicitud de liberación del sacerdote al Ministro del Interior, Sir George Grey, este último respondió que si remitiera la sentencia sin admitir error por parte del Católico sacerdote y sin una garantía de su parte de que no volvería a adoptar el mismo proceder en un caso similar, él (el Ministro del Interior) estaría sancionando la asunción de un privilegio por parte de ministros de todas las denominaciones que, según se le advirtió, no pudieron reclamar.
La declaración de Lord Westbury en la Cámara de los Lores provocó una protesta del Dr. Phillpotts, el entonces Obispa de Exeter, quien le escribió una carta defendiendo firmemente el privilegio que había reclamado el Sr. Wagner. El obispo argumentó que el derecho canónico sobre la materia había sido aceptado sin contradicción ni oposición de ningún tribunal temporal, que había sido confirmado por el Libro de Oración Común en el servicio de visita a los enfermos, y, por tanto, sancionado por la Ley de Uniformidad. De la respuesta del obispo a la respuesta de Lord Westbury a su carta se desprende claramente que Lord Westbury había expresado la opinión de que el canon 113 de 1603 simplemente significaba que “el clérigo no debe revelar mero motu y voluntariamente y sin obligación legal lo que se le comunica en confesión". También parece haber expresado la opinión de que el público no estaba en ese momento de humor para soportar ninguna modificación de la norma que obligaba a revelar tales pruebas.
El segundo caso al que se refirió Lord Westmeath fue el de Queen v. Hay, juzgado ante el Sr. Justicia Hill en Durham Assizes en 1860 (2 Foster y Finlaison, p. 4). El detenido y otro hombre le habían robado el reloj al fiscal. Posteriormente, un inspector de policía recibió el reloj de manos del P. Kelly, un sacerdote del vecindario, sobre su llamado al presbiterio. P. Kelly fue citado como testigo por el fiscal, y cuando el juramento estaba a punto de serle administrado, objetó su forma; no, explicó, a la parte del mismo que le exigía decir la verdad y nada más que la verdad. “pero como ministro de la Católico Iglesia“, dijo, “Me opongo a esa parte que dice que diré toda la verdad”. El juez le respondió: “El significado del juramento es éste: es toda la verdad sobre el proceso lo que se te pide: lo que legítimamente, según la ley, se te puede preguntar. Si en el estrado se le pregunta algo que la ley dice que no se debe preguntar (por ejemplo, si se le hace una pregunta cuya respuesta podría incriminarle), tendrá derecho a decir: "Me opongo a responder". esa pregunta'". El juez le dijo que debía prestar juramento. Cuando el abogado le preguntó de quién había recibido el reloj, el P. Kelly respondió: "Lo recibí en relación con el confesionario". El juez dijo: “En este momento no se le pide que revele nada de lo que se le dijo en el confesionario: se le pregunta un simple hecho: ¿de quién recibió ese reloj que le dio al policía?” P. Kelly protestó: “La respuesta a esa pregunta implicaría a la persona que me dio el reloj, por lo tanto no puedo responderla. Si respondiera, mi suspensión de por vida sería una consecuencia necesaria. Debería estar violando las leyes del Iglesia así como las leyes naturales”. El juez dijo: “Por lo que le he dicho, no se le pide que revele nada de lo que un penitente le haya dicho en el confesionario. Que no se le pide que revele: pero se le pide que revele de quién recibió la propiedad robada el pasado 25 de diciembre. ¿Respondes o no? P. Kelly respondió: “Realmente no puedo, mi Señor”, y fue inmediatamente puesto bajo custodia.
Puede deducirse justamente del Sr. Justicia Las palabras de Hill de que no habría requerido que el P. Kelly a revelar cualquier declaración que se le hubiera hecho en el confesionario y, en este sentido, se puede decir que sus palabras brindan cierto apoyo a la Católico Reclamación de privilegio para la confesión sacramental. Pero no debemos sorprendernos de que no estuviera dispuesto a extender la protección al acto de restitución, aunque, incluso a los ojos de los no católicos, debería, lógicamente, haber tenido derecho al mismo secreto, en vista de las circunstancias en las que, obviamente, se hizo.
Las leyes de prueba, excepto cuando hayan sido prescritas o declaradas por ley, son el resultado de las decisiones de los jueces y de la práctica que se ha seguido. Así, su origen ofrece una oportunidad de desarrollo acorde con el desarrollo de la propia sociedad y de sus principios y opiniones. Hemos visto este desarrollo con respecto a la extensión del privilegio, otorgado desde el principio a las comunicaciones entre los abogados y sus clientes. Es concebible que este espíritu de desarrollo se extienda a otras provincias a las que hasta ahora no se les habrá reconocido ningún privilegio. Es posible que incluso ahora esté dispuesto a declarar el privilegio en el caso de la confesión religiosa cuando ese caso vuelva a surgir. Se encuentran algunos indicios de esta posibilidad en el caso Ruthven v. De Bonn, que fue juzgado ante el Sr. Justicia Ridley y un jurado en 1901. El acusado, un Católico Al sacerdote, después de que se le hizo una pregunta general sobre la naturaleza de los asuntos mencionados en la confesión sacramental, el juez le dijo que no estaba obligado a responderla. El escritor estuvo presente en la audiencia del juicio y, según no recuerda, entendió que el Sr. Justicia Ridley para decir algo en el sentido de que los jueces habían llegado a esta conclusión en el asunto, pero el informe del juicio en "The Times" del 8 de febrero de 1901 no contiene tal declaración. El erudito juez dijo al demandante, que llevaba personalmente su caso: “No tienes derecho a preguntar las preguntas que hacen los sacerdotes en el confesionario ni las respuestas que se dan”.
Si en un caso que involucra la cuestión del privilegio que surge a continuación se debe emitir un fallo a su favor, esto probablemente sería más bien como un crecimiento de la concepción de política pública y no como una cuestión de derecho consuetudinario tradicional. Hay un caso de 1893 (Normanshaw v. Normanshaw, 69 LT, 468) que fue visto ante el entonces Presidente de la Divorcio Tribunal, Sir Francis Jeune, que muestra una especie de actitud intermedia con respecto a la cuestión. Un testigo, un vicario de la Iglesia of England, se opuso a dar prueba de una conversación que había tenido con la demandada cuando ésta fue enviada a verlo después de su mala conducta. Cuando el testigo se opuso a revelar la conversación, el Presidente dijo que cada caso de comunicación confidencial debía tratarse según sus propios méritos y que no veía ninguna razón por la que esta conversación en particular no debiera revelarse, y ordenó al testigo que la revelara. Para resumir, señaló que no se podía suponer ni por un solo momento que un clérigo tuviera derecho a ocultar pruebas a un tribunal de justicia, y que era un principio de nuestra jurisprudencia que la justicia debería prevalecer y que ningún privilegio no reconocido se podría permitir que se interpusiera en su camino. Pero debe observarse que no hubo ninguna acusación de confesión religiosa. Es probable, por la forma en que se expresó el Presidente, que si se hubiera alegado una confesión sacramental no habría ordenado su revelación. Por otro lado, en 1881, en el caso Wheeler contra Le Marchant (17 Ch. D., 681), donde se cuestionó la producción de cierta correspondencia entre los abogados de los demandados y sus agrimensores, anterior a la interposición de la acción. , el Tribunal de Apelación sostuvo que el principio que protegía las comunicaciones entre el cliente y los asesores legales no se extendía a las comunicaciones entre abogados y otras personas que no se hicieran con fines de litigio. Las siguientes palabras fueron pronunciadas a su juicio por Sir George Jessel MR, un juez de gran eminencia: “En primer lugar, el principio que protege las comunicaciones confidenciales tiene un carácter muy limitado... Hay muchas comunicaciones que, aunque absolutamente necesarias porque sin para ellos los asuntos ordinarios de la vida no pueden llevarse a cabo, aún así no son privilegiados... Las comunicaciones hechas a un sacerdote en el confesionario sobre asuntos quizás considerados por el penitente como más importantes que su vida o su fortuna, no están protegidas”.
La décima edición de Taylor, “On Evidence”, editada por Hume Williams, contiene una nota del editor que dice que ha aconsejado a los magistrados que no están obligados a permitir que se oculten declaraciones de la evidencia por haber sido hechas por forma de confesión religiosa. Pero el editor parece basar la obligación de su divulgación en la decisión en el caso R. v. Gilham, que, como se dijo anteriormente, no parece tener el efecto que se le atribuye. En el trabajo de Sir Robert Phillimore sobre “The Ecclesiastical Ley de las Iglesia of England” encontramos la siguiente declaración: “No me parece al menos improbable que, cuando esta cuestión se plantee nuevamente ante un tribunal de justicia inglés, ese tribunal decida a favor de la inviolabilidad de la confesión y exponga la ley de manera tal. para hacerlo en armonía con el de casi todos los demás cristianas estado". En el trabajo de Best sobre “The Ley de Prueba” encontramos no sólo una expresión de opinión de que se debe otorgar el privilegio sino una en el sentido de que hay fundamento para sostener que el derecho al privilegio existe.
Jeremy Bentham
—En cuanto a la política de eximir de divulgación las declaraciones hechas a clérigos a modo de confesión religiosa, la opinión no es unánime. Jeremy Bentham, que escribió en los primeros años del siglo XIX, dedica un capítulo entero a un argumento serio y considerado de que Católico La confesión debería estar exenta de divulgación en procedimientos judiciales, incluso en países protestantes. El capítulo lleva por título: “Exclusión de la prueba de un Católico sacerdote, respetando las confesiones que le han sido confiadas, propiamente dichas”. Los siguientes son extractos de algunos de los pasajes más notables del mismo. “Entre los casos”, comienza, “en que la exclusión de pruebas se presenta como conveniente, el caso de Católico la confesión posee un derecho especial de ser notada. En un estado político, en el que esta modificación más ampliamente adoptada del cristianas La religión se establece sobre una base de igualdad o preferencia, la necesidad de la exclusión exigida probablemente parecerá demasiado imperiosa para admitir disputa. Al considerar las razones que lo respaldan, supongamos, por tanto, que el escenario se sitúa en un país en el que el Católico la religión es apenas tolerada: en la que el deseo sería ver disminuir el número de sus seguidores, pero sin ir acompañado de ninguna intención de aspirar a su supresión por métodos coercitivos. Cualquier motivo que abogue a favor de la exclusión en este caso servirá, a fortiori, para justificar el mantenimiento de la misma, en un país en el que esta religión sea predominante o esté establecida”.
Refiere las razones a favor de la exclusión a dos aspectos: (1) la evidencia (la masa agregada de evidencia) no disminuida; y (2) aflicción, aflicción preponderante. Bajo el primer epígrafe dice que el efecto de la no exclusión sería la disminución de la práctica de la confesión. “La ventaja obtenida mediante la coerción”, dice, “obtenida en forma de asistencia a la justicia, sería casual, e incluso rara: el daño producido por ella, constante y omniextensivo... Las ventajas de naturaleza temporal, que , en los países en los que se practica esta práctica religiosa, que se derivan de ella actualmente, se perderían en gran medida: la pérdida de ellos sería tan extensa como los buenos efectos de la coerción en el carácter de ayuda a la justicia. . Formar una estimación comparativa de los efectos malos y buenos que se derivan de esta institución no pertenece, ni siquiera desde un punto de vista puramente temporal, al diseño de este trabajo. La base de la investigación es que esta institución es una característica esencial de la Católico religión, y que la Católico La religión no debe ser suprimida por la fuerza. Si en algunas formas la revelación del testimonio así obtenido sería útil para la justicia, hay otras en las que las revelaciones así hechas son realmente útiles para la justicia, bajo la seguridad de que nunca llegarán a oídos del juez. Arrepentimiento y consiguiente abstinencia de futuras fechorías de naturaleza similar; arrepentimiento, seguido incluso de una satisfacción de una forma u otra, una satisfacción más o menos adecuada al pasado: tales son las consecuencias bien conocidas de la institución, aunque en una proporción que, además de ser indeterminable en todas partes, será La edad puede variar, según el grado y la calidad de la influencia ejercida sobre el pueblo por la sanción religiosa en esa forma, y la complexión de la parte moral de su carácter en otros aspectos”.
Estas palabras son aún más notables cuando recordamos el enérgico oponente que era su autor al privilegio permitido a las comunicaciones entre los asesores legales y sus clientes. Es notable que, al abordar esta cuestión, el Católico Sólo la religión se presenta a la mente de Jeremy Bentham como algo que se ocupa de ello. Todo el capítulo se limita exclusivamente a la reclamación de protección del Católico práctica de la confesión. El observador imparcial más corriente debe admitir que los católicos se encuentran, de hecho, en una posición diferente y mucho más sólida respecto a este asunto que cualquier otro organismo religioso, porque son la única gran organización religiosa en Occidente. Europa y América, de cuya disciplina, en la continuación de una larga tradición y práctica, la confesión forma una parte constituyente vital. Es notable que los jueces y abogados británicos, al negar la existencia del privilegio, hayan declarado que no puede permitirse ni siquiera en el caso de los católicos, reconociendo así, a la luz de los hechos obvios, que su reclamo no sólo es muy contundente sino es peculiar.
Como se ha tratado de indicar, difícilmente se puede sostener como secuencia legal que la eliminación de la proscripción del catolicismo por parte del Estado haya revivido el privilegio a favor de la confesión, cuya existencia en tiempos anterioresReformation días se ha buscado aquí para ser probado. Pero hay argumentos convincentes, basados en el orden público y en la conveniencia de una coherencia sincera en la conducta estatal, a favor de que se respete el sello. El Católico La religión ahora no sólo es tolerada en England y Irlanda, pero es sancionado por el Estado, que nombra como propios funcionarios Católico capellanes del ejército, la marina y las prisiones. Además, el Estado sabe muy bien que la confesión es parte esencial de la Católico práctica y que la inviolabilidad del sello es parte esencial de la confesión; Los tres objetos principales para los cuales se requieren estos capellanes son que puedan escuchar las confesiones de las personas a su cargo, decir misa en su presencia y comunicarlas. Decir que, a pesar de estos hechos, el Católico Se podría exigir al capellán de una prisión preventiva que, bajo pena de prisión preventiva, revelara, durante el juicio del preso, una confesión sacramental que éste había hecho y que parecería tender una trampa tanto al sacerdote como al preso. Nadie que tenga el más mínimo conocimiento de los juicios llevados a cabo por jueces ingleses o irlandeses hoy en día puede pensar en tal acontecimiento excepto como algo remotamente improbable. Sin embargo, si la confesión se hubiera hecho voluntariamente, sin que ninguna persona que poseyera de alguna manera autoridad alguna esperanza o temor, parecería que se le aplicarían los mismos principios legales que se aplicarían a una confesión hecha por cualquier otro penitente o en cualquier otro lugar. Si se convirtiera en un principio establecido, ya sea por sentencia judicial o por legislación, que la confesión religiosa debe ser inmune a la divulgación en los tribunales de justicia, es muy probable que el principio abarque cualquier denominación en la que una confesión de naturaleza religiosa se habrá producido el ejercicio. Uno está dispuesto a creer que tal principio estaría de acuerdo con la mayor parte del sentimiento moderno hacia la cuestión.
II. IRLANDA
—La situación jurídica en cuanto al secreto de confesión es la misma respecto de Irlanda como lo es con respecto a England.
III. ESCOCIA
—En la legislación escocesa no parece haber ningún principio exacto o claramente definido que proteja contra la divulgación de confesiones a los clérigos. Pero parece haber una tendencia reconocida hacia esa protección, al menos hasta cierto punto. Debe observarse que ninguna de las obras mencionadas a continuación menciona la confesión sacramental tal como la practican los católicos, que, tal vez, los tribunales considerarían que tiene un derecho peculiar de protección. En el caso de Anderson y Marshall, que Hume cita como ocurrido en 1728, Hume nos dice que Anderson había hecho una confesión en presencia de un ministro y dos alguaciles. Aunque Anderson, nos dice, había llamado al ministro para descargarle su conciencia, se recibieron pruebas de la confesión en el juicio de Anderson. Hume comenta desfavorablemente la recepción como prueba de esta confesión, basándose en que la admisión de tal prueba tiende a privar al prisionero del alivio de la confesión a una persona en capacidad espiritual. Pero dice más adelante (p. 350) que no existe ningún privilegio por parte de "los cirujanos, médicos o clérigos incluso con respecto a circunstancias de naturaleza secreta, que les hayan sido reveladas en el ejercicio de su deber". Piensa que probablemente nunca se pedirá a ningún clérigo que revele ninguna confesión que le haya hecho un prisionero detenido. Continúa presentando un caso hipotético de una persona que sigue un curso delictivo y luego, de repente sintiendo remordimiento, hace una confesión al clérigo de su parroquia y, finalmente, recae y completa su crimen. Piensa que en tal caso, al cometerse el delito, se podría exigir al clérigo, por motivos de conveniencia pública, que dé prueba de esta confesión, hecha en la etapa anterior, como importante en la historia del delito. Pero no cita ninguna autoridad.
Tait, en su “Tratado sobre la Ley de evidencia en Escocia” (p. 396), habiendo abordado la recusación de un testigo por haber sido agente o abogado de la parte contraria, dice: “Sólo existe otra situación en la que la ley permite la exclusión de pruebas por motivos de confianza, y esto principalmente en referencia a procedimientos de naturaleza penal como cuando un preso bajo custodia y preparándose para su juicio, ha confesado su delito a un clérigo para obtener consejo y consuelo espiritual”. Pero la autoridad de Tait parece derivar de Hume, citado anteriormente. Alison, en su trabajo sobre la “Práctica del delito penal Ley of Escocia“, tras citar el caso de Anderson y Marshall, hace la siguiente afirmación: “Y no hay nada excepcional en la admisión de tal testimonio, si escuchó la confesión tanquam quilibet, es decir, si la escuchó como un conocido o espectador común, y no en la confianza y bajo el sello de un deber religioso. Pero nuestra ley rechaza por completo cualquier intento de hacer que un clérigo de cualquier confesión religiosa divulgue cualquier confesión que se le haya hecho en el curso de visitas religiosas o por motivos de consuelo espiritual; como subversivo del gran objeto del castigo, la reforma y mejora del ofensor”.
IV. INDIA
-En India La ley británica en cuanto al secreto de confesión es la misma que en England
V. COLONIAS BRITÁNICAS
—Aparte de cualquier legislación expresa o de cualquier ley local que prevalezca en contrario, la ley sobre la materia en las Colonias Británicas y en todo el Imperio Británico sería la misma que prevalece en England. En Cape Colony la ley es la misma que en England. El asesor jurídico tiene un privilegio: no existe ninguna ordenanza o estatuto que extienda el privilegio al sacerdote. de la Mancomunidad de Australia, Victoria, mediante la Ley de Evidencia de 1890, S. 55, ha promulgado que “Ningún clérigo de ninguna iglesia o denominación religiosa deberá, sin el consentimiento de la persona que hace la confesión, divulgar en cualquier demanda, acción o procedimiento, ya sea civil o penal, cualquier confesión que se le hace en su carácter profesional según el uso de la iglesia o denominación religiosa a la que pertenece”. En Nueva Zelanda, por la Ley de Pruebas de 1908, S. 8 (I), “un ministro no divulgará en ningún procedimiento ninguna confesión que se le haya hecho, en su carácter profesional, excepto con el consentimiento de la persona que hizo dicha confesión”.
Por el dominio de Canadá la ley sobre el tema es la misma que en England. No existe ninguna legislación del Dominio sobre el tema. Pero el Provincia de quebec, Por arte. 275 de su Código de Procedimiento Civil, ha dispuesto que un testigo “no puede ser obligado a declarar lo que le ha sido revelado confidencialmente en su carácter profesional de asesor religioso o jurídico”. Pero incluso fuera de esta legislación expresa, el privilegio del sello ha sido transmitido, en Quebec, desde la antigua ley francesa de la provincia, la continuidad de la libertad del Católico la religión ha sido garantizada (ver Gill v. Bouchard, 1896, RJ, 5 QB, 138).
En el caso Masse v. Robillard [(1880) 10 Revue legale, p. 527]—que giraba en torno a una elección política—se preguntó a un testigo, con respecto a su votación, si había confesado con cierto sacerdote y por qué ese sacerdote se había negado a escuchar su confesión. El acusado en la demanda objetó la pregunta por considerarla una violación del privilegio de confesión. Por otro lado, se argumentó que el privilegio no se extendía hasta el punto de prohibir a un penitente revelar lo que había dicho el sacerdote. El tribunal aceptó la objeción y decidió que no se puede preguntar a un testigo qué le dijo un sacerdote durante la confesión y que no se permite revelar lo que se ha dicho durante la confesión.
En el caso Gill v. Bouchard, mencionado anteriormente, el Tribunal de la Corte de la Reina sostuvo, en una apelación de un juez del Tribunal Superior, que un sacerdote, que estaba siendo demandado por daños y perjuicios por haber (se alegaba ) indujo a un aprendiz a abandonar a su maestro, no podía ser obligado a revelar lo que había dicho al aprendiz a este respecto durante la confesión de éste, aun cuando sus consejos al aprendiz eran el presunto acto ilícito por el que se le demandaba. Se consideró que el sacerdote estaba protegido por el art. 275 del Código de Procedimiento Civil, y que, salvo prueba en contrario, la declaración del sacerdote de que todo lo que dijo fue dicho en el cumplimiento de sus funciones de consejero religioso debe ser definitiva y concluyente. Así, a menos que la persona que busca obtener como prueba lo que ha sucedido en el confesionario pueda probar que tal asunto no ha ocurrido en el ejercicio de la práctica de la confesión o en el cumplimiento por parte del sacerdote de su deber como confesor o consejero religioso, el La declaración de que si algo ha sucedido, ha ocurrido en el cumplimiento de tal deber o en el curso de la confesión es concluyente, y cualquier pregunta sobre el asunto queda completamente excluida por esa declaración. En este caso particular, el sacerdote había respondido en el juicio: “Si le hablé al niño del asunto fue en el confesionario”. (El padre del niño dijo al tribunal que el niño había dicho que en el taller de su maestro se bebía y se decían malas palabras). Luego se le preguntó al sacerdote si “había aconsejado o aconsejado al aprendiz que dejara el servicio de su maestro, ya sea en el confesionario o en ¿en otra parte?" El sacerdote se opuso a responder esta pregunta y sostuvo que no estaba legalmente obligado a hacerlo. El juez del Tribunal Superior sostuvo, basándose en que se trataba de si el sacerdote había cometido o no un delito jurídico, que no estaba exento de la obligación de responderla, y como el sacerdote continuó negándose, fue declarado culpable de desacato al tribunal y se ordenó su ingreso en prisión. Esta decisión, como ya se mencionó, fue, después de un argumento exhaustivo de la cuestión, revocada en apelación por el Tribunal de Queen's Bench, que declaró que la ley era como se indicó anteriormente.
In Terranova, por los Estatutos Consolidados, 1872, C. 23, s. 11, cuya sección ha sido incorporada desde entonces a los Estatutos Consolidados de 1892, se promulga que “un clérigo o sacerdote no será obligado a dar evidencia de ninguna confesión que se le haya hecho en su carácter profesional”.
VI. ESTADOS UNIDOS DE AMÉRICA
—La situación de la cuestión en el common law es la misma en América como está en England. En el caso Commonwealth v. Drake [(1818) 15 Mass., 154], encontramos que, por un lado, se argumenta que una confesión de un delito penal hecha penitencialmente por un miembro de una determinada Iglesia a otros miembros, de acuerdo con la disciplina de ese Iglesia no podrá presentarse como prueba. Estos otros fueron llamados como testigos. El procurador general, por otra parte, argumentó que la confesión religiosa no estaba protegida contra la divulgación. Es cierto que él también señaló que en este caso “la confesión no fue a la iglesia ni requerida por ninguna regla eclesiástica conocida”, sino que se hizo voluntariamente a amigos y vecinos. El tribunal sostuvo que las pruebas fueron recibidas correctamente. Por otro lado, en el caso People v. Phillips (I Southwest LJ, 90), en el año 1813, el Tribunal de Sesiones Generales de New York, en decisión dictada por De Witt Clinton, reconoció el privilegio, y el 10 de diciembre de 1828 quedó incorporado a la ley del Estado de New York. Esto se debió directamente al juicio del Rev. antonio kohlman, SJ, quien se negó a revelar ante el tribunal la información recibida bajo secreto de confesión. (Ver antonio kohlman; y Sampson, “El Católico Pregunta en América" New York, 1813, apéndice). También está el caso de Smith reportado en el “New York Registrador del Ayuntamiento”, vol. II, pág. 77, que, al parecer, se decidió en el mismo sentido. Pero estos pocos casos reportados, en cuanto al primero de los cuales no tenemos información sobre los fundamentos de la decisión, y los dos últimos provienen de tribunales inferiores, apenas tienen peso suficiente para ayudar a una determinación real de la cuestión en un sentido. o el otro. Si la cuestión hubiera tenido alguna vez ocasión de requerir la sentencia meditada de un tribunal de apelación, no hay duda de que la respuesta en el derecho consuetudinario se habría deducido de su historia en England.
Pero algunos de los estados han convertido el privilegio en una cuestión de ley. En Arizona (Estatutos Revisados, 1910, S. 2535, par. 5) un clérigo o sacerdote no puede, sin el consentimiento de la persona que hace la confesión, ser examinado en cuanto a cualquier confesión hecha a él en su carácter profesional en el curso de la disciplina impuesta por el Iglesia al que pertenece. La misma disposición está promulgada en el Código Penal, S. 1111, con el preludio "Hay relaciones particulares en las que la política de la ley es fomentar la confianza y preservarla inviolable".
El territorio de Alaska (CCP, 1900, S. 1037) y el Estado de Oregón (annot. CCP, 1892, S. 712, par. 3) tienen disposiciones casi idénticas a las que prevalecen en Arizona con la sustitución de las palabras “no podrá” por “no podrá”. los estados de Colorado (Estatutos anotados, 1891, S. 4824), California (Código de Procedimiento Civil, 1872, S. 1881, párrafo 3), Idaho (Estatuto revisado, 1887, S. 5958), Minnesota (Estatuto General, 1894, S. 5662), Montana (Código de Procedimiento Civil, 1895, S. 3163 (3), Nevada (Gen. Stat., 1885, S. 3405), Washington (Código y Stat. 1897, S. 5994), Utah (Estatuto Rev., 1898, S. 3414) North Dakota (Códigos Rev., 1895, S. 5703 (3), y Dakota del Sur (Stat., 1899, S. 6544) tienen disposiciones legales similares a las que prevalecen en Arizona.
In California la disposición fue modificada por la Comisión del Código de 1901, añadiendo al S. 1881 las palabras: “Ni en cuanto a cualquier información obtenida por él de una persona a punto de hacer tal confesión y recibida en el curso de la preparación para dicha confesión” . La Comisión también añadió una sección (1882) en el sentido de que cuando una persona que ha hecho tal confesión testifica, sin objeción de su parte, sobre ella o sobre cualquier parte de ella, el clérigo a quien se le hizo puede ser interrogado en su totalidad. en cuanto a ella en la misma acción o procedimiento: y que nada de lo contenido en S. 1882 afectará el derecho del tribunal a admitir evidencia de tal confesión cuando no se interponga oportunamente ninguna objeción a la misma, o cuando el tribunal determine como una inferencia de la debida evidencia de que el consentimiento ha sido otorgado expresa o tácitamente. Pero todas las enmiendas de la Comisión se han considerado nulas por motivos formales (Lewis v. Dunne, 134 Cal., 291). Por los Estatutos del Estado de Arkansas, 1894 (S. 2918): “Ningún ministro del evangelio o sacerdote de cualquier denominación será obligado a testificar en relación con cualquier confesión que se le haya hecho en su carácter profesional, en el curso de la disciplina impuesta por las reglas o la práctica de tales denominación". Por los Estatutos Revisados del Estado de Indiana, 1897 (S. 507), se enumeran ciertas clases de personas que “no deben ser testigos competentes”, clases que incluyen “clérigos en cuanto a confesiones o admisiones hechas a ellos en el curso de la disciplina impuesta por sus respectivas iglesias”. De manera similar, en el Estado de Missouri (Estatutos Revisados, 1899, S. 4659), “un ministro del evangelio o sacerdote de cualquier denominación, respecto de una confesión hecha a él en su carácter profesional, en el curso de la disciplina impuesta por las reglas de práctica de dicha denominación”, es ser incompetente para testificar.
los estados de Kansas [Estatutos Generales, 1901, S. 4771 (5)], y Oklahoma (Estatutos, 1893, S. 335) tienen leyes por las cuales “un clérigo o sacerdote, respecto de cualquier confesión hecha a él en su carácter profesional en el curso de la disciplina impuesta por la iglesia a la que pertenece, sin el consentimiento de la persona que hace la confesión” es ser incompetente como testigo. En el estado de Iowa se promulga (Código, 1897, S. 4608) que a ningún “ministro del evangelio o sacerdote de cualquier denominación se le permitirá, al dar testimonio, revelar cualquier comunicación confidencial que se le haya confiado adecuadamente en su capacidad profesional, y que sea necesaria y adecuada”. para permitirle desempeñar las funciones de su cargo de acuerdo con el curso habitual de práctica o disciplina”. Pero la prohibición no se aplica a los casos en que la parte a cuyo favor se hace renuncia al derecho. El estado de Nebraska (Estatutos Compilados, 1899, SS 5907 y 5908) tiene disposiciones similares. Tiene, además, (S. 5902) una disposición similar a la vigente en Kansas, que se ha mencionado anteriormente. En el estado de Kentucky se promulga (CCP, 1895, 606 (5) que un clérigo o sacerdote no testificará sobre ninguna confesión que se le haya hecho en su carácter profesional en el curso de la disciplina impuesta por el Iglesia al que pertenece, sin el consentimiento del confesante. En Ohio (Estatutos Revisados Anotados, 1898, S. 5241) y en Wyoming (Estatutos Revisados, 1887, S. 2589) hay promulgaciones casi idénticas, salvo por la calificación final en cuanto al consentimiento, que se omite. North Dakota (Códigos Revisados, 1895, S. 5704) y Dakota del Sur (Estatutos 1899, S. 6545) tienen disposiciones que si una persona se ofrece como testigo, se considerará un consentimiento para el interrogatorio también de un clérigo o sacerdote sobre el mismo tema en el sentido de la ley. Colorado (Estatutos Anotados, 1891, S. 4825) y Oklahoma tienen disposiciones similares en cuanto al consentimiento implícito.
En el estado de Michigan se promulga (Leyes Compiladas, 1897, S. 10,180) que “A ningún ministro del evangelio o sacerdote de cualquier denominación se le permitirá revelar cualquier confesión que se le haya hecho en su carácter profesional en el curso de la disciplina impuesta por las reglas o práctica de tal denominación”. En el estado de New York se promulga (Código de Procedimiento Civil, 1877, S. 833) que “a un clérigo u otro ministro de cualquier religión no se le permitirá revelar una confesión hecha a él en su carácter profesional en el curso de la disciplina impuesta por las reglas o práctica del cuerpo religioso al que pertenece”. Según el artículo 836, la protección se aplica a menos que la persona que ha confesado renuncie expresamente a ella durante el juicio o interrogatorio. En el estado de Wisconsin (Estatutos, 1898, S. 4074) hay una disposición similar a la S. 833 de la New York Código de Procedimiento Civil con la adición de la calificación “sin consentimiento de la parte que confiesa”. En el estado de Vermont se promulga (Estatutos, 1896, no. 30) que “a ningún sacerdote o ministro del evangelio se le permitirá testificar en ningún tribunal de este Estado sobre declaraciones que le haya hecho cualquier persona bajo la sanción de un confesionario religioso”. En Hawaii está promulgada (Civil Ley, 1897, S. 1418) que “ningún clérigo de ninguna iglesia o denominación religiosa deberá, sin el consentimiento de la persona que hace la confesión, divulgar en cualquier acción, demanda o procedimiento, ya sea civil o penal, cualquier confesión que se le haya hecho en su carácter profesional según los usos de la iglesia o denominación religiosa a la que pertenece”.
Se observará que en cada caso, con excepción de Hawaii, Ioway Vermont, la ley contiene las palabras "disciplina impuesta", mientras que de estos otros, Hawaii tiene las palabras "según los usos de la iglesia o denominación religiosa", y Vermont tiene las palabras “bajo la sanción de un confesionario religioso”. Iowa parece tener la disposición más amplia sobre el tema: una “comunicación confidencial a un clérigo debidamente confiada a él en su calidad profesional” se incluye en la misma oración junto con las comunicaciones confidenciales a un abogado, consejero o médico, y la única otra calificación que se le impone es que debería ser “necesario y apropiado para permitirle (al clérigo) desempeñar las funciones de su cargo de acuerdo con el curso habitual de práctica o disciplina”. Pero los estatutos no cubrirían una comunicación casual hecha a un clérigo que no se le hace en razón de su capacidad profesional (State v. Brown, 1895, 95 Iowa, 381). De igual manera se celebró en 1835 en el Estado de New York que una comunicación hecha a un clérigo por un miembro de su congregación, pero no hecha a él como clérigo o en el curso de una disciplina, no estaba dentro del privilegio (People v. Gates (1835), 13 Wend., 311). De manera similar, en Indiana, se ha sostenido que cuando la evidencia dada por un sacerdote no se refiere a ninguna confesión hecha a él en el curso de la disciplina, prescrita por el Iglesia, la prueba es admisible (Gillooley v. State (1877), 56 Ind., 182); que sólo se privilegian las declaraciones hechas a clérigos en obediencia a algún supuesto deber religioso (Knight v. Lee, 80 Ind., 201). los estados de Georgia, Louisiana, North Carolina, Pennsylvania, Tennesseey Texas tienen estatutos que protegen las comunicaciones realizadas a abogados de forma profesional. Del hecho de que tales comunicaciones estén protegidas por el estatuto, mientras que las que se transmiten entre el sacerdote y el penitente no lo están, no se sigue necesariamente que no se conceda ningún privilegio a estas últimas comunicaciones, porque las primeras ya estaban privilegiadas en el derecho consuetudinario.
VII. FRANCIA
—En la parte occidental del continente de Europa el carácter sagrado del secreto de confesión recibió reconocimiento público en una fecha muy temprana. Entre el capitulares of Carlomagno el primer capitular del año 813, artículo XXVII, es el siguiente: “que se investigará si es cierto o no lo que se informa desde Austria (de partibus Austriae), a saber, que los sacerdotes, por la recompensa recibida, dan a conocer a los ladrones de sus confesiones (quod presbyters de confesion bus Accepto pretio manifestent latrones)”. La Austria a la que aquí nos referimos es la parte oriental del antiguo Imperio Occidental, y luego se llamó Austria. En Francia Era un principio indiscutiblemente establecido no sólo que un confesor no podía ser interrogado ante un tribunal de justicia sobre los asuntos que se le revelaban en la confesión, sino que las confesiones hechas en la confesión, si se revelaban, no podían ser recibidas ni adoptadas por el tribunal y no sería evidencia. Merlin y Guyot, distinguidos escritores de jurisprudencia francesa, citan un decreto del Parlamento de Normandía decidir el principio y establecer que una persona acusada sobre la base de una confesión no puede ser condenada y debe ser puesta en libertad. Citan decretos de otros parlamentos que establecen el carácter sagrado del secreto de confesión. Entre otros, citan un decreto del Parlamento de París en 1580, que no se podía obligar a un confesor a revelar a los cómplices de cierto criminal, cuyos nombres le había confesado el criminal cuando iba al cadalso. Estos decretos fueron judiciales. Del hábil y completo argumento del abogado del apelante en el caso de Quebec Gill v. Bouchard, que ya se ha mencionado, se puede obtener mucha información valiosa sobre la legislación francesa sobre la materia. En ese argumento se cita un decreto del Parlamento de Flandes en 1776 declaró que no era admisible la prueba de un testigo que repitió una confesión que había escuchado y revocó la sentencia que se había dictado sobre la admisión de dicha prueba.
Muteau, otro distinguido jurista francés, habla en términos claros y enfáticos del carácter sagrado del sello, citando también varios ejemplos como prueba. Nos habla en una nota a pie de página de una tal marquesa de Brinvilliers, entre cuyos papeles, después de haber sido arrestada, se encontró una confesión general (aparentemente hecha en cumplimiento de la disciplina religiosa) acusándose de intentar asesinar a varios miembros de su familia. familia. El tribunal que la juzgó, dice, ignoró por completo esta confesión. Muteau nos da una cita de Oerodius en Pandect f. 73, en el que Aerodio dice: “Quien se ha confesado ante un sacerdote no se considera confesado”. En el caso Bonino, que se cita en el curso del argumento del apelante en Gill v. Bouchard como decidido por el Tribunal de Casación de Turín (en ese momento parte del Imperio Francés) en febrero de 1810, y como se informó en el “Journal du Palais periodique”, VIII, 667, se informa que el tribunal decidió que una confesión abierta hecha por un penitente como consecuencia de el hecho de que se le haya aconsejado en confesión que haga tal confesión no debe considerarse como prueba en su contra.
Merlín y Muteau nos cuentan que antiguamente la ruptura del sello por parte de un sacerdote se castigaba con la muerte. Guyot dice que los canonistas no están de acuerdo sobre si la infracción es un delito reconocible por los tribunales civiles (si c'est un delit commun ou un cas royal), pero que varios canonistas sostienen que los jueces civiles deberían tener conocimiento de ello. Éste parece ser su propio punto de vista porque la violación es un grave crimen contra la religión y la sociedad, un escándalo público y un sacrilegio. Cita, sin embargo, un decreto del Parlamento de Toulouse del 16 de febrero de 1679, por el que se decidió que el conocimiento del delito correspondía al juez eclesiástico.
Todos estos tres escritores exceptúan de la inviolabilidad general del sello el caso único de alta traición, es decir, un delito contra la persona del rey o contra la seguridad del Estado. Merlín y Guyot parecen basar su autoridad para esta excepción en una declaración de Laurent Bouchel, un distinguido abogado francés (1559-1629). Ejerció ante el Parlamento francés; También era un experto en derecho canónico y escribió una obra sobre los Decretos del Gattican. Iglesia. Citan a Bouchel afirmando que “debido a la gravedad e importancia del delito de alta traición, el confesor está excusado si lo revela; que él (Bouchel) no sabe si se debe ir más lejos y decir que el sacerdote que hubiera mantenido tal asunto en secreto y no lo hubiera denunciado al magistrado sería culpable y sería cómplice; que no se puede dudar de que una persona que sea informada de una conspiración contra la persona y los bienes del príncipe sería excomulgada y anatematizada si no la denunciara al magistrado para que la castigara”. Cabe señalar que esta declaración de Bouchel, citada por Merlin y Guyot, no menciona ningún decreto o decisión ni ninguna otra autoridad que la respalde. Muteau, al exceptuar la alta traición, parece basar la excepción principalmente en un decreto de Luis XI, de 22 de diciembre de 1477, que ordenaba “a todas las personas” denunciar ciertos delitos contra la seguridad del Estado y la persona del rey que pudieran llegar a su conocimiento. Dice que los teólogos han sostenido invariablemente que los confesores no estaban incluidos entre las personas obligadas a revelar alta traición. Muteau señala, además, que el Inquisición El mismo establecía uniformemente que “nunca, sin ningún interés”, se debe violar el secreto de confesión.
Dalloz (aine) en su erudito y completo trabajo sobre jurisprudencia, en el que se recopila y comenta todo el derecho francés en los numerosos temas afectados por él, dice que como las leyes de Francia (su obra fue publicada en 1853, cuando era abogado en ejercicio en la Corte imperial de París) protegen las reglas de la disciplina eclesiástica, no pueden exigir al clérigo, infringiendo estas reglas, la revelación de los secretos que le han sido revelados en el ejercicio de su ministerio. Citando el canon del Concilio de Letrán que ordena el secreto del sello, que, según nos dice, sólo reproduce una regla más antigua que se remonta al año 600, observa que la inviolabilidad declarada por él es absoluta e indistinta.
La decisión del Tribunal de Casación en el caso de Laveine (30 de noviembre de 1810, Receuil general des lois et des arrets, XI, i, 49) respalda, no por la decisión misma, sino por ciertas palabras utilizadas en ella, la afirmación para la excepción de alta traición, mientras que la decisión misma se cita comúnmente como una de las principales autoridades judiciales para el principio general de la inmunidad del confesor. Se trataba de un caso en el que la restitución había sido hecha por un ladrón a través de un sacerdote fuera de la confesión; sin embargo, el ladrón declaró en ese momento que consideraba que la conversación era con su confesor y realizada bajo el secreto de la confesión, a la cual el El sacerdote asintió. El tribunal de primera instancia sostuvo que sólo sería privilegiada una comunicación recibida en confesión sacramental y que, por tanto, el sacerdote estaba obligado en este caso a revelar el nombre del ladrón. El Tribunal de Casación revocó esta decisión. Su sentencia comienza con una referencia a la existencia de la Concordato y al resultado de que el Católico la religión se coloca bajo la protección del Estado, y continúa diciendo que no se puede ordenar a un confesor que revele comunicaciones secretas que le hayan sido hechas en el ejercicio de su vocación, “excepto en aquellos casos que atañen directamente a la seguridad del Estado”. (hors les cas qui tiennent inmediatament a la surete de l'etat). Comentando estas palabras, Dalloz (aine) dice que el jurista Legraverend admite la excepción. Dalloz parece no estar de acuerdo con ello. “El juramento”, dice, “prescrito por el Concordato y para los Artículos orgánicos ya no se utiliza: incluso si lo fuera, la obligación que resultaría de revelar al Gobierno lo que se estaba tramando en su perjuicio en la diócesis o en otro lugar no podría aplicarse a la confesión. El deber de informar fue, por otra parte, suprimido de nuestras leyes, en el momento de la revisión del Código Penal en 18, 32; no podría subsistir en tal caso”.
Por arte. 378 del Código Penal francés “los médicos, cirujanos y otros funcionarios de la salud, así como los boticarios, las parteras y todas las demás personas que, por su estado o profesión, sean depositarios de secretos que les sean confiados, revelándolos, excepto en los casos en que la ley les obliga a informar (hors les cas oil la loi les oblige a se porter denonciateurs), serán castigados con prisión de uno a seis meses y multa de 100 a 500 francos.” La excepción mencionada en el artículo, de las personas obligadas por ley a ser informantes, como señaló el Sr. Dalloz, ha quedado obsoleta debido a que los artículos 103 a 107, que trataban de la obligación de informar, fueron derogados por la ley de 28 de abril de 1832. El Dr. HF Riviere, consejero del Tribunal de Casación, en su edición de los Códigos franceses (Código Penal, p. 68) tiene una nota al respecto. M. Armand Dalloz, hijo y colaborador del autor de “La jurisprudencia genera”, dice en otra obra: “Suponiendo que se pueda admitir una excepción a este principio en favor de los intereses del Estado comprometidos por alguna conspiración, que es , al menos, muy discutible, hay que, sin embargo, mantener en los casos privados la obligación de secreto en su integridad”. Dice el mismo autor que la excepción del confesor se deduce del principio del art. 378 del Código Penal, de las necesidades del alma y, sobre todo, de las leyes que han reconocido la Católico religión. “Y sería repugnante”, continúa, “que se pudiera, en cualquier caso, forzar la conciencia religiosa del confesor al obligarlo a romper, desafiando uno de los deberes más imperiosos de su oficio, el sello. de confesión”.
En el caso Fay [(4 de diciembre de 1891), Receuil general des lois et des arrets, 1892, I, 473] el Tribunal de Casación sostuvo que los ministros de las religiones legalmente reconocidas están obligados a mantener secretas las comunicaciones que les hagan en razón de su funciones; y que respecto de los sacerdotes no se hace distinción según se dé a conocer el secreto en la confesión o fuera de ella, y la obligación del secreto es absoluta y es cuestión de orden público: C. Penal 378. Comienza el anotador del informe sus notas diciendo que es un punto universalmente admitido que la exención de declarar se extiende necesariamente a los sacerdotes con respecto a los asuntos que se les confían en la confesión. Cita, entre otros casos, uno del Tribunal de Casación en Bélgica declarando que nunca ha habido duda de que los sacerdotes no están obligados a revelar confesiones en el estrado de los testigos. El Concordato entre Francia y para los Santa Sede haber sido roto, y, en consecuencia, el Católico La religión ya no está establecida en Francia bajo el auspicio del Estado, parte de los fundamentos aducidos para algunas de las decisiones antes citadas dejan de ser válidos. Pero el arte. 378 del Código Penal perdura y, como se muestra, ya no existe ninguna obligación legal para las clases de personas enumeradas en él de dar información sobre delitos de cualquier naturaleza. En consecuencia, en virtud de ese artículo, los confesores no sólo están absolutamente exentos de cualquier obligación de revelar alguna vez una confesión, sino que tienen la obligación legal de no hacerlo nunca.
VIII. ESPAÑA
-En España, de un informe indirecto proporcionado por Muteau, obtenemos pruebas severas, en un período relativamente temprano, del aborrecimiento que se sentía por la violación del secreto de confesión. Según Muteau, Raviot, en sus “Observations sur le receuil des arrets de Perrier”, cita a un escritor español que afirma que bajo Jaime I de Aragón, que reinó en el siglo XIII, si un sacerdote era condenado por romper el sello de confesión, le cortaron la lengua. El mismo autor anónimo dice, según nos dicen, que los sacerdotes condenados por el delito han sido entregados por los papas al poder civil para recibir la pena de muerte. En un país en el que todavía hoy existen tantas leyes para mantener el respeto a la Católico religión, está claro que la ley no exigiría que los sacerdotes estuvieran obligados a revelar en el estrado de los testigos lo que se les había dicho en la confesión sacramental.
IX. ITALIA
—Farinaccius, un famoso escritor italiano de jurisprudencia del siglo XVI, quizás el abogado más talentoso y capaz de su época, y seguido casi universalmente (su “Praxis criminalis” fue durante dos siglos el estándar para la gran mayoría de las jurisdicciones penales en el continente occidental). Europa) niega expresamente que los casos de alta traición constituyan una excepción a la regla general y uniforme de la inviolabilidad del secreto de confesión. Afirma (Quest. 51: nn. 99, 100 y 101) lo siguiente: “Sacerdos non potest delicta commissa per confitentem revelare etiam quod sint atrocissima ac etiam quod continenteur sub crimine laesae majestatis, imo nec etiam ad id cow potest de mandato papas ”, es decir, “un sacerdote no puede revelar los delitos cometidos por el confesante, aunque sean de los más atroces, y aunque estén comprendidos en el delito de alta traición: y, además, ni siquiera puede ser obligado a hacerlo”. a ello por orden del Papa”. en moderno Italia, por el Código de Procedimiento Civil, art. 288, los médicos, cirujanos, etc., y toda otra persona a quien por razón de su estado, profesión u oficio se le haya confiado un secreto, no podrán estar obligados a dar prueba de tal secreto bajo pena de nulidad (es decir, de su prueba), salvo en los casos en que la ley les obligue expresamente a dar información de cualquier asunto a la autoridad pública. No parece haber tal obligación expresa para los sacerdotes en la ley.
X. IMPERIO ALEMÁN
—Por el Código de Procedimiento Civil del Imperio Alemán de 30 de enero de 1877, libro II, parte I, título 7, párr. 348, ciertas clases de personas tienen derecho a negarse a declarar. La cuarta clase está formada por “los clérigos respecto de los asuntos que les han sido confiados en el ejercicio del cuidado de las almas”. Por decisión de la Corte Imperial del 8 de junio de 1883 se sostuvo que si un clérigo hubiera comunicado a un tercero cualquier asunto que se le hubiera confiado, no estaría exento de dar prueba de la comunicación a la tercera persona. El Dr. von Wilmowski y Justizrath Levy en su edición del Código Imperial Alemán de Procedimiento Civil tienen un comentario que expresa dudas sobre la exactitud de esta decisión. El párrafo 350 establece que los clérigos no podrán negarse a declarar cuando estén liberados de la obligación de guardar secreto. El Dr. von Wilmowski y Levy comentan lo siguiente sobre este párrafo: “Si los clérigos son efectivamente liberados mediante el consentimiento del confiado o mediante el permiso de sus superiores debe decidirse de acuerdo con las concepciones religiosas (Religionsbegriffe) de la denominación a la que pertenece el clérigo. pertenece. Por Católico Según el derecho eclesiástico, la exención de la obligación de mantener en secreto cualquier cosa comunicada bajo el secreto de la confesión está completamente excluida (c. 12, X, de paenit. 5, 38)”
XI. AUSTRIA
—En Austria por el Código de Procedimiento Penal (Straf-process-Ordnung) del 23 de mayo de 1873, párr. 151, ciertas clases de personas no pueden ser interrogadas como testigos y, si así lo fueran, su prueba será nula y sin valor (bei sonstiger Nichtigkeit ihrer Aussage). La primera clase está formada por los clérigos respecto de lo que se les ha confiado en confesión o de otro modo bajo el sello del secreto profesional clerical.
XII. EGIPTO
-En Egipto existe en el Código Penal (Art. 274) una disposición en el mismo sentido que la del art. 378 del Código Penal francés.
XIII. MÉXICO
—Por el Código Penal de México, promulgada el 20 de diciembre de 1891, art. 768, los confesores, médicos, cirujanos, etc., no deben ser obligados por las autoridades a revelar secretos que les hayan sido confiados por razón de su estado o en el ejercicio de su profesión, ni a dar aviso de delitos. de lo cual han llegado a ser conscientes de esta manera.
XIV. BRASIL
—Por el Código Penal de los Estados Unidos de Brasil, Arte. 192, es un delito penal revelar cualquier persona o secreto de quien o de quien se tenga conocimiento o conocimiento en razón de su cargo, empleo o profesión (ver Confesión; Secreto).
RS NOLAN