Lauda Sión.—Las palabras iniciales (usadas como título) de la secuencia compuesta por St. Thomas Aquinas, hacia el año 1264, para la Misa del Corpus Christi. (Ver Fiesta del Corpus Christi.) Que la secuencia fue escrita para la Misa lo demuestra la sexta estrofa:
Dies enim solemnis agitur
In qua mensae prima recolitur
Institutio Hujus.
(«pues en este día solemne se celebra de nuevo la primera institución de la Cena»). La autoría de la secuencia se atribuyó en su momento a San Buenaventura; y Gerberto, en su «De cantu et musica sacra», declarando que evoca el estilo y la dulzura rítmica característicos del verso de este santo, plantea la cuestión de si la composición de la Misa de la fiesta no debería atribuírsele a él, y la del Oficio a Santo Tomás. El hecho de que se hubiera compuesto otro Oficio para la fiesta local establecida por decreto sinodal del Obispo de Lieja en 1246 también llevó a algunos autores a cuestionar la atribución a Santo Tomás. Sin embargo, su autoría ha sido probada sin lugar a dudas, piensa Martene (De antiq. rit. eccl., IV, xxx), por la disertación de Noel Alexandre, que no deja lugar a dudas ( minimum dubitandi scrupulum ) al respecto. También hay una clara declaración (a la que se refiere el Cardenal Thomasius) de la autoría de Santo Tomás, en una Constitución emitida por Sixto IV (1471-1484), y que se encuentra en el tercer tomo del “ Bullarium novissimum Fratrum Praedicatorum”. En contenido, la gran secuencia, que es en parte épica, pero sobre todo didáctica y lírica en carácter, llama a todos a la alabanza sin fin del Santísimo Sacramento del Altar (líneas 1-15); asigna la razón de la conmemoración de su institución (líneas 16-30); da en detalle la doctrina católica del Sacramento (líneas 31-62): “ Dogma datur Christians”, etc.; muestra el cumplimiento de los tipos antiguos (líneas 63-70): “Ecce panis angelorum”, etc.; Ruega al Buen Pastor que nos alimente y nos proteja aquí y nos haga partícipes de la Mesa Celestial en el más allá (versos 71-80): “Bone pastor, panis vere”, etc. A lo largo del extenso poema, el ritmo fluye con naturalidad y sencillez, y, curiosamente, especialmente en las estrofas más didácticas, a pesar de la escrupulosa precisión teológica tanto en el pensamiento como en la frase. El santo “escribe con toda la panoplia bajo sus vestiduras de canto”; pero la melodía es siempre perfecta, la concisión de la frase es de una claridad cristalina, la unción es abundante y, en las estrofas finales, de una dulzura cautivadora. No es necesaria aquí una descripción más detallada del contenido de la “Lauda Sion”, ya que tanto el texto en latín como la versión en inglés se encuentran en el “Manual de Oraciones” de Baltimore, pág. 632.
Es evidente que Santo Tomás, siguiendo la forma de las “Laudes crucis” a lo largo de todas sus variaciones rítmicas y estróficas, compuso una secuencia que podía cantarse con un canto ya existente; pero no es una inferencia necesaria de este hecho que Santo Tomás utilizara directamente las “Lau des crucis” como modelo. En la forma, las dos secuencias son, en efecto, idénticas (excepto, como ya se ha señalado, que una tiene dos estrofas más que la otra). Pero la identidad de forma también se encuentra en las “Lauda Sion” y en la secuencia pascual de Adán , “Zyma vetus expurgetur”, que Clichtoveus denomina acertadamente “admodum divina”, y cuyo espíritu y fraseología ocasional se aproximan mucho más a los de las “Lauda Sion”. Esto es especialmente notable en la sexta estrofa, donde se produce el primer cambio peculiar de ritmo, y donde en ambas secuencias la aplicación del tema al día festivo se realiza de forma directa y formal. Así (en “Lauda Sion”): “Dies enim solemnis agitur”, etc.; y (en “Zyma vetus”): “Haec est dies quam fecit Dominus” (Este es el día que el Señor ha hecho). Puede suponerse que Adán deseaba incluir este famoso texto litúrgico en su secuencia pascual de “Zyma vetus expurgetur”, incluso a costa de alterar el ritmo con el que había comenzado su poema; y Santo Tomás, copiando exactamente la nueva forma rítmica así introducida, copió también el espíritu y la intensidad de su texto. Sin embargo, no ocurre lo mismo con la estrofa correspondiente de “Landes crucis”, que nos ofrece meramente similitud de forma y no de contenido ni de espíritu. Otras correspondencias verbales entre “Zyma vetus” y “Lauda Sion” son observables en las estrofas finales. Puede decirse, pues, que la «Lauda Sion» debe no solo su forma poética, sino también gran parte de su espíritu y pasión, e incluso bastante de su fraseología, a diversas secuencias de Adán , a quien Guéranger denomina «el poeta más grandioso de la edad media». Así, por ejemplo, los dos versos (con una variación rítmica respecto al tipo establecido en la primera estrofa) de la «Lauda Sion»:
Vetustatem novitas,
Umbram fugat veritas,
fueron tomados directamente de otra secuencia de Pascua de Adam , Ecce dies celebris , en la que aparece la doble estrofa:
Laetis cedente tristia,
Cum sentarse mayor gloria,
Quam prima confusión.
Umbram Fugat veritas ,
Vestustatem novitas,
Luctum consolatio—
mientras que el “Pascha novum Christus est” de la secuencia pascual de Adán , y el “Paranymphi novae legis Ad amplexum novi Regis” de su secuencia de los Apóstoles , encuentran un fuerte eco en el “Novum pascha novae legis” de la “Lauda Sion”.
La melodía sencilla de la “Lauda Sion” incluye los modos séptimo y octavo. Su forma más pura se encuentra en la edición vaticana del Gradual Romano publicada recientemente . Se desconoce su autoría; y, por consiguiente, la suposición de WS Rockstro de que los autores de los textos de las cinco secuencias que aún se conservan en el Misal Romano probablemente también escribieron las melodías (y por lo tanto que Santo Tomás escribió la melodía de la “Lauda Sion”), y la convicción de un escritor en el “Irish Ecclesiastical Record”, agosto de 1888 (Santo Tomás como músico), en el mismo sentido, son incorrectas. ¿Supondremos que Adán de San Víctor compuso la melodía? La suposición, que por supuesto fecharía la melodía en el siglo XII, no es improbable. Posiblemente sea de fecha anterior; pero los peculiares cambios de ritmo sugieren que la melodía fue compuesta por Adán o por algún compañero monje de la Abadía de San Víctor ; Y el cambio rítmico más notable es, como ya se ha señalado, la inclusión del texto litúrgico inamovible: «Haec dies quam fecit Dominus», un cambio que exige una melodía adecuada. Dado que la melodía se remonta al menos al siglo XII, es evidente que la «tradición local» que atribuye su composición al papa Urbano IV (fallecido en 1264), quien había establecido la festividad y encargado a Santo Tomás la composición del Oficio, carece de fundamento: «Los escritores contemporáneos de Urbano IV hablan de la belleza y la armonía de su voz y de su gusto por la música y el canto gregoriano; y, según una tradición local, la música del Oficio del Santísimo Sacramento —una composición tan grave, cálida, penetrante y espléndida como las armonías celestiales— fue obra de Urbano IV» (Cruls, «The Blessed Sacrament», trad., Preston, p. 76). Además de la exquisita y sencilla melodía, cabe mencionar las composiciones de Palestrina de la "Lauda Sion", dos para ocho voces (la más conocida de las cuales sigue bastante de cerca la melodía sencilla) y una para cuatro voces; y también la noble composición de Mendelssohn.
La «Lauda Sion» es una de las cinco secuencias (de las mil que nos han llegado desde la Edad Media ) que aún se conservan en el Misal Romano . Cada una de las cinco posee una belleza particular; pero la «Lauda Sion» es singular por su combinación de ritmo fluido, precisión dogmática y condensación fraseológica. Ha sido traducida, total o parcialmente, más de veinte veces al verso inglés; y una selección de ella, el «Ecce panis angelorum», ha recibido unas diez versiones adicionales. Entre las versiones católicas se encuentran las de Southwell, Crashaw, Husenbeth, Beste, Oakeley, Caswall, Wallace, Aylward, Wackerbarth y Henry. Las versiones no católicas modifican el significado cuando resulta demasiado dogmático y preciso. Sin embargo, E. C. Benedicto XVI, en su « Himno de Hildeberto», etc., ofrece una traducción literal al verso, pero declara que debe entenderse en un sentido protestante. Por otro lado, como bien señala el editor de "Duffield's Latin Hymns", ciertas estrofas expresan "la doctrina de la transustanciación de forma tan clara que uno debe haber llegado hasta el Dr. Pusey, quien afirmó sostener 'toda la doctrina romana', antes de usar estas palabras en un sentido no natural". La admiración tácitamente otorgada a la secuencia por su frecuente traducción, ya sea total o parcial, por plumas no católicas , encontró su mejor expresión en el elocuente elogio latino de Daniel (Thesaurus Hymnologicus, II, p. 88), cuando, hablando de los himnos de la Misa y el Oficio del Corpus Christi, dice: “El Doctor Angélico tomó un solo tema para su canto, uno lleno de excelencia y divinidad y, de hecho, angélico, es decir, uno celebrado y adorado por los mismos ángeles. Tomás fue el más grande cantor del venerable Sacramento. No hay que creer que lo hiciera sin la inspiración de Dios ( quern non sine numinis afflatu cecinisse credal ), ni nos sorprenderá que, habiendo absuelto tan maravillosamente, por no decir de manera única, este único tema espiritual y completamente celestial, no cantara más. Tuvo un solo hijo, pero era un león ( Peperit semel, sed leonem).”
HT HENRY