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La tenencia de la tierra en la era cristiana

Forma en que dicha propiedad o tenencia no sólo se organizó legalmente, sino que se consideró éticamente

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Tenencia de la tierra en el cristianas Era.—La forma en que se ha poseído o poseído la tierra durante los mil novecientos años que la han visto en Europa el surgimiento y establecimiento de la Iglesia Es un tema de investigación histórica. En sentido estricto, la forma en que dicha propiedad o tenencia no sólo se dispuso legalmente, sino que se consideró éticamente, es también un tema de investigación histórica. Pero la determinación a partir del registro del motivo y de la actitud mental es siempre algo discutible, mientras que la determinación de la definición legal y de los actos públicos es una cuestión de registro documental y comprobable. Durante las dos últimas generaciones, ciertas teorías del Estado, basadas a su vez en una filosofía vaga y general, pero apreciable, han hecho de la historia ética de la tenencia de la tierra o de la propiedad de la tierra un punto capital de discusión y, para apoyar Lo que hasta hace poco era la principal visión académica, la historia registrada y comprobable, fue presionada e incluso deformada al servicio de la teoría.

El objeto de este artículo es exponer lo que es rígidamente comprobable en la materia, distinguirlo de lo dudoso y nuevamente de lo meramente hipotético.

La teoría moderna a la que se hace alusión aquí es la concepción de que la propiedad en todas sus formas no tiene relación directa con la personalidad, no es una extensión ni un apoyo de la dignidad humana y de la voluntad humana (que, estrictamente, sólo puede atribuirse a las personas). , sino que es un acuerdo o institución mecánica que deriva su autoridad del Estado, no de la naturaleza del hombre y, por tanto, no del propósito de su Creador. En este aspecto de la propiedad se unen muchos apologistas modernos, aparentemente divergentes. Por tanto, quien afirme que la propiedad es necesaria para dar el impulso requerido al esfuerzo humano, o que su adquisición es "la recompensa adecuada de la virtud (como él imagina que es) de la astucia, o que los hombres deben soportarla" como un mal necesario procedente de las imperfecciones de su naturaleza, coincide realmente en su teoría general de la cosa con su oponente aparentemente irreconciliable, que afirmará que la propiedad es un robo porque su existencia tiende a producir una desigualdad en el disfrute material. Una vez más, el filósofo que analiza lo que se llama renta económica o ricardiana y enfatiza su cualidad colectiva, por mucho que apoye privadamente las leyes que defienden la propiedad privada, traiciona con todo su método de pensamiento su concepción de que la propiedad es adventicia y no nativo del hombre. En general, toda esa ola de no-cristianas y (en su agudeza) anti-cristianas El pensamiento que ha sufrido el siglo XIX considera la propiedad, entre otros establecimientos humanos, como algo que no tiene esa cualidad que llamamos sagrada. No descansa sobre ninguna sanción moral última: es una función que debe expresarse en términos de utilidad común o privada. No es el propósito de estas páginas discutir las consecuencias de largo alcance de esta filosofía; ha producido, no sólo la inseguridad y la pobreza extendida, sino también el descarado espíritu financiero de nuestro tiempo; ha puesto la especulación en el lugar de la producción y ha eliminado, en la medida en que era poderosa, las bases económicas permanentes de la sociedad.

La filosofía opuesta no tiene nombre; y aquí tenemos un fenómeno que tiene paralelo en muchos otros casos. Así, conocemos la actitud moderna que considera el matrimonio como un contrato, pero no tenemos nombre para la opinión de esa gran mayoría a la que tal concepción es repulsiva. Una vez más, podemos señalar la concepción moderna de que el Estado no tiene autoridad sobre el ciudadano (la teoría llamada anarquista), pero no tenemos un nombre para la filosofía pública y popular de la gran mayoría para la cual tal doctrina es fundamentalmente inmoral. Por lo tanto, debemos proceder sin una nomenclatura estricta y postular, lo que todos los observadores modernos admitirán inmediatamente, el contraste entre aquellos que tienen con respecto a la propiedad en todas sus formas la nueva actitud descrita y aquellos que continúan reposando en la más antigua. concepción de la propiedad como algo relacionado con el sentido ético último del hombre.

Para los propósitos de este artículo, el interés de esa gran disputa reside en esto: que las academias y universidades (de donde proceden, por supuesto, los centros del intelectualismo, todas esas novedades, de larga o corta duración), en su determinación de desestablecer la sentido de propiedad como algo absoluto, han puesto a su servicio la evidencia histórica; y este es especialmente el caso con respecto a la propiedad de la tierra. Hombre Es un animal terrestre: sin tierra no puede vivir. Todo lo que consume y cada condición de su ser material es, en última instancia, atribuible a la tierra. Es más, la condición primordial de todo, el mero espacio en el que extender su ser, implica la ocupación de la tierra. Por lo tanto, en todas las épocas la tierra ha sido salvaguardada de manera peculiar de los peligros que conlleva el abuso, o incluso el proceso natural, de la propiedad privada sobre cualquier material. Y si esas salvaguardias han sido, o son, una afirmación del dominio último del Estado sobre la tierra, o instituciones para asegurar la herencia de la tierra, o para salvaguardarla contra las fluctuaciones de la fortuna, o para garantizar una proporción de ella por lo que es esencial para la vida común de los hombres, o prohibir su adquisición en más de ciertas áreas por parte de una familia; no importa cuáles sean o hayan sido las garantías, en última instancia descansan en la verdad primaria y evidente de que sin tierra el hombre no puede vivir. . A la verdad de que la tierra es necesaria para la vida del hombre, otra verdad igualmente evidente le da mayor fuerza, a saber, que, mientras que todas las demás formas de propiedad pueden ser reemplazadas, la tierra no puede ser reemplazada. Un hombre o un grupo de hombres puede, si las leyes son lo suficientemente malas o se observan con suficiente laxitud, anticiparse al mercado de trigo para controlar toda la oferta de trigo durante un período determinado, pero no pueden controlarlo durante más de un período determinado. a menos que también controlen la tierra, porque el trigo es perecedero. Perecedera es también toda otra forma de cosas sujetas a la propiedad privada, con excepción de la tierra. Si se concede toda la tierra de la comunidad a una familia o a un grupo de familias, si se fija su tenencia, es evidente que toda la comunidad dependerá completamente de ella o de ellos. En otras palabras, para seguir siendo un Estado, un Estado debe establecer en el caso de la tierra garantías y salvaguardias contra los peligros inherentes a la institución de la propiedad que no necesita establecer en el caso de otras formas de propiedad.

Por lo tanto, siempre encontraremos en los registros históricos de cada comunidad, por muy fija y absoluta que sea su concepción del derecho de propiedad privada sobre la tierra, algunas tierras en común, algunas tierras propiedad del Estado o del municipio, e incluso aquellas tierras que están en manos de individuos o corporaciones tratadas legalmente de una manera diferente, más estricta y contrastante con la manera en que se tratarán otras formas de propiedad.

Aprovechando esta verdad, la escuela de filosofía antes mencionada ha intentado establecer un esquema de progreso histórico totalmente hipotético. Se ha pretendido que los hombres, en su primera concepción de la tierra, la consideraban un mero espacio, heredable por nadie y abierto a todos: que a partir de ahí los hombres, organizados en estrictas comunidades, procedieron a otorgar a la comunidad derechos sobre la tierra que ésta prohibía a los individuos. , y dejar al gobierno de la tribu o de la aldea el poder absoluto y continuo -y el poder ejercido habitual y frecuentemente- para determinar una labranza común y un pasto común. Luego (imaginó esta hipótesis) las mutaciones de la adjudicación se hicieron más raras y la vigilancia de los derechos comunes menos celosa, hasta que por fin se encontraron (lo que todo hombre puede ahora ver a su alrededor en la civilización europea): una serie de propiedades privadas, una al lado de la otra. con ellos una cierta proporción de territorio comunal y público. Los derechos que se ejercen sobre esta última o las antiguas costumbres que se le atribuyen se denominan (en la terminología de esta teoría académica) "supervivencias de un comunismo original en la tierra".

Ahora bien, antes de intentar cualquier examen de la verdadera historia de la tenencia de la tierra, es de primera importancia liberar la mente de todos esos caprichos. No hay ni la más mínima prueba que apoye tal hipótesis: es sólo una entre muchas que podrían formularse. Corresponde al talante, si no de nuestros días, al menos de ayer en el círculo intelectual de Europa; De ser cierto, apoyaría poderosamente una parte de su filosofía general y de su actitud general hacia el desarrollo humano. Pero, como no hay pruebas, el historiador debe contentarse con ignorarlas.

Para que esta afirmación no parezca demasiado brusca a los oídos de quienes están acostumbrados a oír esta hipótesis afirmada dogmáticamente como verdad histórica, basta con señalar de pasada el tipo de argumentos en los que se basa.

Se producen registros y se dan pruebas contemporáneas de un comunismo absoluto. Estos registros, como suelen ser legendarios o, en el mejor de los casos, extremadamente vagos, son más confiables que la evidencia contemporánea, que en este departamento es muy rara y nunca está completamente por encima de toda sospecha. Incluso admitiendo que la evidencia legendaria o la observación contemporánea de casos aislados establecen la posibilidad de que los hombres toleren un comunismo en la tierra, de ninguna manera establece un progreso del comunismo hacia la propiedad privada. Intentar hacerlo es discutir en círculo. Llamar "primitivo" al comunismo dondequiera que aparece, incluso en una forma muy imperfecta, y llamar "un desarrollo posterior" a la propiedad privada donde aparece, es simplemente plantear toda la cuestión. Es un proceso contra el cual se debe advertir al estudiante, porque es, o ha sido, de la mayor popularidad posible en todos los departamentos del intelectualismo moderno. Es lógicamente cruel y a menudo demostrablemente insincero. No existe un solo caso determinable en la historia de una progresión regular del comunismo en la tierra a la propiedad privada. Son innumerables los casos en que el dominio de la propiedad privada invade, con el paso de los años, el dominio de la propiedad pública o comunal. Y hay numerosos, aunque menos numerosos, casos de propiedad comunal que se extiende después de una restricción anterior y crece a expensas de las propiedades privadas. Pero pretender que un esquema regular de desarrollo sea comprobable u observable es simplemente afirmar como verdad histórica algo para lo cual encontramos que no existe evidencia histórica.

Con este prefacio, que, aunque extenso, es necesario para cualquier concepción justa del asunto, pasemos a la evidencia que tenemos ante nosotros.

Los límites de la cristianas Eran no sólo los límites naturales para un artículo en una enciclopedia como ésta, sino también un excelente límite histórico en el que enmarcar nuestra investigación. Porque el nacimiento de Cristo fue, aproximadamente, contemporáneo de la expansión del arte de la escritura en las civilizaciones tribales del Norte y del Oeste. Europa, y más o menos contemporánea también con la organización de todo el mundo conocido, y especialmente de los antiguos estados y ciudades orientales bajo el esquema unido y simple del dominio romano. En otras palabras, un medio en el que se podrían preservar registros antiguos, por un lado, y establecer registros nuevos, por el otro, tal medio, coextensivo con toda nuestra civilización, es aproximadamente contemporáneo del comienzo de la civilización. cristianas Era. Una generación antes de que se iniciara esa era vio la Galia ocupada por las armas romanas, los últimos límites alcanzados por las mismas fuerzas, la última independencia del litoral norteafricano extinguida en Cherchel al oeste, en el valle del Nilo al este; La generación posterior a la fundación de la Católico Iglesia vio la ocupación de Gran Bretaña en un extremo de las fronteras romanas y la completa absorción de Judea en la otra.

Tenemos, por tanto, desde el primer siglo del cristianas Era, registros claros y sobre la base de dichos registros podemos establecer nuestro juicio. Lo que descubrimos es aproximadamente lo siguiente:

La tenencia real de la tierra en toda esta zona, a la que se aplica el sistema del derecho romano y el apetito romano por los registros, considera la propiedad privada de la tierra como un sistema nativo y necesario para el hombre. Pero la calidad absoluta de este derecho y la extensión del área sobre la cual se ejerce difieren mucho según las distintas partes del mundo. La civilización que Roma había reemplazado en la Galia y estaba en proceso de reemplazar en Britania, la civilización de la que tomó nota, aunque no la reemplazó, en las Alemanias, y que su religión desarrollaría más tarde en Irlanda, no era municipal, sino tribal.

Generalmente se supone que la civilización tribal es necesariamente nómada o, en todo caso, tan nómada como lo connotan la persecución y la guerra continua. La suposición tiene algo de verdad, pero en su forma absoluta puede ser muy exagerada. Así, podemos estar seguros de que el clan galo llamado los Senones, a pesar de sus lejanas expediciones y de las colonias que arrojaron hasta los confines de su mundo, tenía una sede fija en el Yonne, sede que aún conserva la forma. de una ciudad catedralicia. Podemos estar igualmente seguros de que los avernianos eran una población arraigada y condicionada por la antigua región volcánica del centro. Francia. Los argumentos negativos que son demasiado largos para detenernos aquí son suficientes para demostrar que las fronteras del pueblo vasco en el norte de los Pirineos han sido prácticamente las mismas durante todo el período del conocimiento registrado y siguen siendo hoy, a unas pocas millas, lo que eran durante la Guerra Civil. Guerras de los romanos. Y, en general, el carácter nómada de un sistema tribal es infinitamente elástico. La tribu puede ser totalmente nómada o puede haberse asentado, preservando al mismo tiempo su organización y su moral tribales, en un conjunto fijo de aldeas agrícolas. Esto es seguro: dondequiera que los hombres construyan tiendas de campaña y no dependan de ellas para refugiarse, el carácter nómada de sus comunidades queda condicionado.

Ahora bien, la importancia de tal consideración radica en esto: que una comunidad totalmente nómada es necesariamente –independientemente de cualquier concepción fundamental de la propiedad– comunista con respecto a la tierra. Los hombres que pasan de un lugar a otro sin una morada fija nunca pueden concebir la tierra más que como un mero espacio sobre el cual progresan, o una mera superficie de suelo de la cual obtienen el sustento para ellos y su ganado. Pero inmediatamente se plantea la pregunta inversa: allí donde el sistema tribal no era enteramente nómada, ¿hasta qué punto la vivienda sedentaria acompañó al establecimiento de la propiedad privada de la tierra? La respuesta a esta pregunta es de capital importancia, y volveremos a ella después de tratar con la otra mitad del esquema romano.

Esa otra mitad, la antigua civilización del Mediterráneo, era municipal; es decir, la organización de los hombres era principalmente una organización de ciudades-estado. Existían agricultura y asentamientos rurales, uno como sirviente de las ciudades-estado y el otro como satélites de ellas, que resumían la vida de cada sociedad. Desde tiempos inmemoriales, más allá de todo registro e incluso más allá del brumoso horizonte de las leyendas creíbles, los hombres habían vivido así en las costas del Mediterráneo. Ciertas excepciones pintorescas, numéricamente insignificantes, por su mismo contraste dieron relieve a este carácter fundamental de la vida mediterránea. Raras y escasas tribus semíticas deambulaban por los desiertos más allá de su rincón sureste; Los jinetes bereberes acosaban las estepas que se encontraban detrás de las ciudades del norte. África. Pero todo el esquema de la vida era municipal. En ese esquema descubrimos en la apertura del cristianas Era una cierta actitud hacia la tenencia de la tierra ni complicada ni difícil de definir. La tierra era en todas partes propiedad privada: se compraba y se vendía, y el Estado romano concedía sobre ella los derechos más absolutos imaginables. Pero esto no significa que el sistema fuera simple o que no contuviera vestigios de instituciones menos absolutas. Aunque la propiedad privada estaba absolutamente establecida (y esto con toda apariencia de ser de uso inmemorial), y aunque se permitía, de una manera que la mayoría de los estados modernos considerarían un peligro, acumular en vastas propiedades, sin embargo, primero, había Siempre se mantuvo una reserva muy grande de tierras pertenecientes a la ciudad y al gobierno imperial y, en segundo lugar, no es una hipótesis, sino que los registros existentes muestran cómo, en el pasado, la sociedad en todo el Mediterráneo, aunque no podía ni siquiera concebir una comunismo, había hecho continuos esfuerzos para impedir el crecimiento de una clase de hombres libres a los que se debería desposeer de la tierra. Los esfuerzos para alcanzar este ideal, ora tomando la forma de estallidos populares, ora de legislación aristocrática, se dirigieron, sin embargo, en su mayor parte, a la adecuada subdivisión de las tierras públicas restantes o al establecimiento de una población de propiedad libre en las tierras. que había sido adquirido por conquista de un enemigo.

La institución de la esclavitud, como no es necesario recordar al lector, debe tenerse constantemente en cuenta en relación con tal esquema de sociedad. El Estado en el Mediterráneo, en la época de la que hablamos, normalmente, aunque no en todas partes, estaba formado por una minoría de hombres libres, ciudadanos como deberíamos llamarlos, para quienes trabajaba una mayoría de hombres que no poseían derechos cívicos y técnicamente no tenían derechos civiles. porción del Estado en absoluto. Incluso en tales condiciones estaba creciendo una clase que, aunque libre, estaba desposeída de toda propiedad sobre la tierra. Había aparecido muy temprano en la historia de Roma, y del antiguo nombre romano derivamos nuestro término técnico moderno “el proletariado”. Pero había un instinto constante a favor de aumentar la seguridad del Estado mediante el establecimiento de tales hombres sin tierra como propietarios libres y propietarios de las menguantes tierras públicas. Éste, el objetivo de los Gracos y el logro de Julio César, aunque nunca finalmente tuvo éxito, demostró la fuerte tendencia del Estado romano a depender de ciudadanos que deberían ser propietarios y propietarios libres. Ya sea que heredemos esa concepción únicamente del sistema político romano, o sea algo nativo de la sangre europea en su conjunto, lo cierto es que desde las guerras civiles romanas hasta nuestros días, la idea de un gran número de propietarios absolutos de tierra que constituye la mejor y más natural base para un estado, ha perdurado intacta y puede considerarse normal para la mente política de Europa.

Se podrían proponer un número indefinidamente grande de excepciones a un sistema tan simple. Las costumbres locales variaban infinitamente, y los eruditos pueden descubrir muchos vestigios de tenencia antigua, pero, con respecto a nuestro punto de partida en su conjunto (es decir, en su conjunto, la civilización del Mediterráneo en el primer siglo de nuestra era), era una civilización de propietarios libres, propietarios que podían comprar y vender, equilibrada por la retención de grandes áreas en manos de la comunidad para su distribución, no para la labranza común.

A esta concepción de la tenencia de la tierra (que es casi idéntica a la de la tradición republicana francesa que se ha impuesto hoy en la mayor parte de Occidente) Europa) se añadió en los siete siglos siguientes un lento proceso de modificación que es tan difícil de estimar en su naturaleza y orígenes como esencial de comprender si se quiere comprender el problema de la tierra en Europa. La propiedad absoluta del derecho romano y de la idea romana permaneció inalterada en las mentes de los hombres, en la terminología de sus leyes, en las frases de sus conversaciones e incluso en los hechos más importantes de su sociedad. Pero a una concepción tan simple se superponía una relación novedosa entre los propietarios más grandes y los más pequeños, entre el propietario y el no propietario que simplemente había contratado un período de tenencia a cambio de una renta; es más, incluso entre el propietario y la clase que alguna vez fueron sus esclavos para ser comprados y vendidos a voluntad, lo que transformó la sociedad de Europa. Digo que esta nueva relación surgió de manera más gradual durante los primeros siete siglos; es ampliamente descubierto en el derecho en el siglo VIII. La oscuridad del siglo IX, con su violento asalto bárbaro, arroja a la sociedad a un crisol; cuando la masa caótica recristaliza, encontramos establecidos y en adelante dominando todos los Edad Media, desde finales del siglo X hasta los tiempos modernos, esa concepción de la tenencia de la tierra a la que se le da de manera aproximada, aunque algo inexacta, el título Feudalismo.

Es ahora el momento de volver al hilo de la organización tribal para que podamos descubrir hasta qué punto este cambio en los hábitos de la mentalidad romana entre la propiedad absoluta del Imperio temprano y la concepción de la tenencia en el siglo XIX. Edad Media procedió de ese sistema tribal exterior y bárbaro, y hasta qué punto procedió de algún cambio orgánico interno dentro de la estructura de la sociedad romana.

Hemos visto que el sistema tribal no era necesariamente nómada y, por tanto, no necesariamente comunista en materia de tierra. Su carácter nómada variaba en intensidad, desde las hordas puramente nómadas que parecen haber ocupado las grandes llanuras del este de Europa a los clanes más o menos fijos de los galos, con sus ciudades centrales establecidas o fortalezas, y sus atribuciones locales de áreas y límites.

En realidad, tenemos muy poca evidencia sobre las tribus al este del Imperio Romano. Es costumbre dar a este vago grupo de bárbaros el nombre de teutónicos; y ciertamente muchas de las tribus que la componen (aunque no todas) parecen tener ciertas costumbres religiosas, e incluso los nombres de ciertos dioses, en común al comienzo del libro. cristianas Era. En cuanto a la homogeneidad de esta raza, tenemos pruebas tan contradictorias como escasas. Tácito, cuyo objetivo principal era la producción de una sátira literaria refinada, pinta una comunidad ideal, todos de una sangre muy distinguible y exactamente poseedores de todas las virtudes que deseaba, pero no pudo encontrar, en el Estado romano de su tiempo. En su Germania, sin embargo, este escritor admite, para reforzar su obra, un número muy considerable de notas que parecen llevar el sello de observaciones reales, realizadas, no por supuesto por el escritor, sino por comerciantes o soldados a quienes puede han interrogado. En el siglo anterior, Julio César, un escritor militar que poseía un objetivo muy diferente y se preocupaba más por la precisión que por el efecto, ofrece un cuadro mucho menos favorable. Debe recordarse que ninguno de los escritores tenía forma alguna de apreciar las Alemanias y su población mixta y flotante a gran distancia de las líneas romanas. Pero es notable que ambos insistieran en el carácter nómada de estos bárbaros. En el relato de César, se enfatiza la escasez de la agricultura y la importancia de los pastos; la tierra se describe como propiedad común de un organismo que se muda de año en año. Sus viviendas no son más que chozas temporales. El relato de Tácito no forma un todo coherente, y la frase más importante para nuestro propósito está tan corrupta en el texto que ningún erudito puede dar fe de ella; pero generalmente se entiende que significa que la tierra (no podemos decir si es pasto o cultivable) fue reasignada año tras año; y es seguro que, como ocurre con la mayoría de los bárbaros, se mantenían grandes extensiones de desierto alrededor del asentamiento de cada tribu. Prácticamente no existe ningún otro testimonio con respecto al sistema tribal al este del Imperio Romano. Se ha erigido una enorme masa de conjeturas sobre la frágil base de oscuras costumbres y supuestos vestigios del pasado, descubribles siglos más tarde, cuando las Alemanias fueron civilizadas por el cristianas ejércitos, y en particular por los de Carlomagno, y cuando los registros escritos pudieron dejar constancia por primera vez de lo que hasta entonces había sido una leyenda fluctuante y quizás reciente.

El sistema tribal occidental tiene otra importancia, mucho mayor. Sabemos más al respecto; formó la civilización de un número mucho mayor de hombres, y de hombres mucho más cultivados y, por tanto, de mayor influencia sobre la mente romana. Del sistema galo no sabemos prácticamente nada. Respecto a los británicos, sólo podemos hacer conjeturas; pero la supervivencia de lo que se llama hábito “celta” en Irlanda y su recrudecimiento (que es también una forma de supervivencia) en Gales, después de la disolución del dominio romano, instrúyenos. La característica de esa civilización parece haber sido un intenso vínculo de sangre y de intereses comunes entre los miembros de un clan. Quizás la evidencia más sorprendente de esto es que, cuando el Católico Iglesia, a pesar de toda su elaborada organización, registros estrictos y, por así decirlo, maquinaria necesaria, tomó en su unidad a las tribus celtas independientes, incluso una institución como el episcopado estaba influenciada por el esquema tribal, y el obispo era al principio el obispo de la tribu o de su instituto monástico, no el funcionario de un municipio, como lo era en todo el resto del mundo conocido.

La proporción de tierra que podía considerarse propiamente propiedad privada bajo el sistema tribal de Occidente variaba indefinidamente. Los registros, por supuesto, sólo comienzan a existir con el advenimiento, incluso después de la caída del Imperio Romano, de la civilización, las letras, la religión y el derecho romanos. Hasta que no se pusieron en marcha las investigaciones modernas no se pudo adivinar el alcance de la propiedad comunal en la tribu, ya que es una idea ajena a los primeros cronistas que escribieron en lengua romana y según las tradiciones romanas. Incluso las tradiciones escritas y orales de Gales hacen difícil establecer una proporción, y ciertamente los eruditos en los campos de las costumbres tribales galesas, escocesas e irlandesas se ven obligados, a pesar de todo su saber, a presentar muchas más hipótesis que conocimientos directos.

Quizás sea un resumen justo el de que la mitad del sistema tribal que se encontraba fuera del Imperio Romano en las Islas Británicas estaba condicionada en cuanto a su proporción de propiedad privada frente a la comunal por las circunstancias orográficas en las que vivía. Los distritos que ocupó en Gran Bretaña eran montañosos; los pastos de montaña, los páramos de montaña y los bosques de montaña eran comunales. Los estrechos cinturones aluviales a lo largo de los arroyos del valle eran en parte comunales como pastos, en parte mantenidos cooperativamente para la labranza y en parte (necesariamente en las proximidades de las viviendas) particulares y de propiedad. En Irlanda, donde amplias extensiones de llanura (aunque eran llanuras húmedas, aptas principalmente para pastos) contrastaban con los distritos montañosos, la propiedad privada en el pleno sentido romano se modificó (como se modificó, por cierto, en las pequeñas propiedades privadas de los galeses). y los valles escoceses—por un carácter político o ético común a todo el sistema tribal, que era su carácter intensamente militar—carácter que, conviene recordar, las llamadas tribus celtas de Occidente vertieron como una corriente espiritual vigorizante en el vida de los primeros Edad Media. Este carácter implicaba intensas lealtades al clan y a la persona de un jefe. La concepción de que un individuo poseía frente al clan, o defendía su existencia particular y su base económica frente a su jefe, era una concepción que, aunque presente, lo estaba como un vicio y era odiosa para el espíritu de esa sociedad. Había propiedad, porque había robo; y un sentido de propiedad sobre la tierra, porque hay muchos ejemplos de hombres que se enfurecen contra el expolio injusto de esa forma de propiedad como lo harían contra el expolio injusto de cualquier otra forma de propiedad. Pero el clan era ante todo militar, y la propiedad privada, por absolutamente sentida o universalmente reconocida que fuera, estaba sujeta al espíritu de sacrificio que es esencial al temperamento militar.

Una apreciación general del espíritu tribal de Occidente, aunque históricamente de primera importancia, desde el Edad Media se inspiraron principalmente en él, no afecta en gran medida la historia particular de la tenencia de la tierra, porque guarda, tanto numérica como institucionalmente, una relación muy leve con la vasta, compacta y estable civilización de Roma, cuya transformación interna es la única que puede explicar el paso gradual de la concepción romana de propiedad al sistema feudal.

Lamentablemente, falta una tercera prueba que sería de suma importancia para nuestra investigación y que nunca podrá recuperarse: me refiero a las pruebas del sur y el este de Gran Bretaña. Ciertamente tuvo lugar una infiltración de tribus, y a menudo, tal vez, de familias individuales, desde las Alemanias hasta el sur y el este de Gran Bretaña durante los siglos IV, V y VI. No hay duda de que, desde una posición originalmente subsidiaria y quizás insignificante bajo el Imperio Romano, la población de habla alemana del sur y este de Gran Bretaña aumentó enormemente hasta la llegada de San Agustín, justo antes de los albores del siglo VII. . Una vez más, no hay duda de que los ataques de los piratas, que probablemente también eran principalmente hablantes de dialectos teutónicos, de ser hostigadores en el siglo III y amenazadores en el IV, se habían convertido en un flagelo en el siglo V; y el peso de la leyenda, aunque es sólo leyenda, es demasiado fuerte para ignorarlo cuando describe su progreso en el sexto. De hecho, un cierto número de ciudades romanas en Gran Bretaña fueron tomadas por asalto, algunas tal vez solo por piratas, otras por una combinación de estos con otros bárbaros, como los celtas del norte más allá de la muralla romana. En cualquier caso, aunque no hay ningún registro directo, e incluso a modo de mito sólo tradiciones muy engañosas, sobre los peores 150 años del negocio, y aunque el sur y el este de Gran Bretaña desaparecen de la historia durante ese período, podemos decir con confianza que la sociedad resultante de las invasiones piratas, la resistencia de las ciudades romanas y las tribus británicas independientes que se unieron a la contienda, era una sociedad que exhibía, después de su conversión, un mayor número de rasgos tribales que la de cualquier otra provincia anteriormente imperial. .

Si tuviéramos alguna evidencia sobre el estado de la sociedad en proceso de formación, podríamos establecer un conjunto interesante de hechos, e incluso podría parecer que lo que se llama costumbre "teutónica" era de un tipo calculado para afectar a la sociedad romana en la dirección del feudalismo. Desgraciadamente no disponemos de tales pruebas. La primera descripción clara de la sociedad mixta producida por las invasiones piratas y la difusión de los dialectos alemanes llega demasiado tarde para nuestro propósito, y al historiador no le queda más que la muy poco rentable tarea de conjeturar sobre cuál pudo haber sido la organización tribal. en los hogares de los piratas antes de que tomaran el mar, o entre las tribus británicas semiindependientes que rodeaban a las sociedades romanas en el declive del poder romano. Para cuando se desarrollen registros claros bajo la influencia de la Iglesia, no queda nada parecido a una verdadera organización tribal. Los municipios romanos han sobrevivido al shock y todos, excepto tres, están de pie. Las disposiciones agrícolas de la aldea tienen ciertas características locales que parecen diferenciarlas de su contraparte en la Galia, pero estas diferencias son leves y sin importancia; y con la excepción del cambio creciente en la lengua popular (cuyos elementos alemanes se extendieron cada vez más), de una considerable mezcla de sangre nueva (no podemos decir cuánto), de una necesaria y evidente relajación de los vínculos de la sociedad. , y debido a la ausencia de una organización militar como la que aún se conserva en la Galia, la provincia romana de Britania es, a finales del siglo VIII, una vez más una porción del mundo romano. No podemos juzgar a partir de su constitución social de entonces qué influencias tribales anteriores pudieron haber contribuido a la formación del Estado.

Se ha sugerido otra fuente más de la transformación que sufrió la sociedad romana en la tenencia de la tierra. Algunos han pensado que dos instituciones presentes en el Imperio Romano en la época de su vigor (una militar y descubierta tempranamente especialmente en Occidente, la otra civil y desarrollada más tarde en Oriente bajo la ley bizantina) fueron los orígenes del feudalismo.

El primero de ellos fue el mandato militar concedido por la Corona a los veteranos en las fronteras con la condición de que prestaran el servicio militar cuando fuera necesario. Este caso de tenencia fue excepcional en lo que respecta al número de individuos, pero tuvo una amplia extensión sobre las largas fronteras del Imperio. De hecho, guarda un gran parecido con una característica del feudalismo posterior, a saber, la conexión entre la tenencia y el servicio militar. Pero es absolutamente imposible establecer un vínculo entre este sistema excepcional, artificial y ocasional, y todo ese estado de ánimo que produjo (como veremos más adelante) el sistema feudal. No hay rastro de que uno surgiera del otro: no se encuentra una tenencia heredada que comenzó bajo este experimento militar romano y terminó como un verdadero estado feudal. La semejanza entre ambos es más mecánica que orgánica, y la analogía es verbal. Al examinarlo encontramos que no hay afiliación entre el espíritu de uno y el espíritu del otro.

La segunda institución fue la tenencia llamada enfiteusis, según la cual la tierra, el dominio de la Corona (y también otras tierras, pero especialmente las tierras bajo el dominio de la Corona), se concedía, no en propiedad absoluta, sino en arrendamiento por períodos determinados. cuotas, y una vez concedido se concedió de forma permanente. De hecho, este sistema se parece mucho en su forma al beneficium, que se superpuso a él, pero creció más tarde y floreció con más vigor en Occidente. Carece, sin embargo, del carácter primordial del beneficium, es decir, el vínculo moral entre el otorgante y el beneficiario, la concepción de un favor personal hecho por el otorgante que espera del otorgante lealtad personal. Ahora bien, este factor moral fue la vida del crecimiento feudal, y aunque las formas de concesión en Occidente sin duda estuvieron influenciadas por la estricta ley del Imperio, no hay ninguna relación orgánica descubrible en la historia entre uno y otro. Un proceso más directo, más razonable y más demostrable producido a partir del material de la sociedad romana y de su propia tradición, la estructura de tenencia conocida más tarde como feudalismo. Porque, mientras diversas formas de tenencia sedentaria que tenían como característica la propiedad de la tierra de otro, en contraposición a la idea fundamental e indestructible de propiedad, surgían así en la civilización sedentaria todavía sujeta al gobierno romano centralizado y residiendo principalmente en el este. Una porcion de cristiandad, en la parte occidental las ideas de la época se expresaban de otra manera.

La concepción de tenencia, o posesión de otro de forma permanente, a diferencia de la propiedad (una idea tan fundamental e indestructible en Occidente como en Oriente), se estaba desarrollando en la Galia mediante la fusión de dos corrientes de costumbres bastante distintas. Para comprender estas dos corrientes, el lector debe primero postular como base de toda la sociedad romana al final del Imperio Romano un número de grandes propiedades que varían en tamaño desde muchos cientos hasta muchos miles de acres, cada una en posesión absoluta de un propietario que cultivó su tierra con mano de obra esclava. Estos estamentos eran las unidades de la sociedad; eran las parroquias en las que se dividía la organización eclesiástica, las aldeas en las que se dividía la industria agrícola. Una familia podría poseer muchos; ninguna familia rica o importante poseía menos de uno. Es su agrupación la que veremos construir el sistema feudal; son sus dueños cuyos descendientes se convierten en la nobleza de Europa en la categoría Industrial. Edad Media, sus capellanes que se convierten en párrocos, sus esclavos que se convierten en campesinados. Una vez captada esta concepción, podemos comprender la naturaleza de las dos corrientes cuya fusión dio lugar a la plena producción del feudalismo, proceso que ahora nos disponemos a examinar. Las dos corrientes fueron las siguientes:

Los grandes terratenientes a quienes el Imperio Romano, mientras todavía estaba gobernado estrictamente desde un centro, había dejado propietarios absolutos de sus propiedades, comenzaron a organizarse en una jerarquía de hombres mayores y menores: los menores relacionados con los mayores por un entendimiento que más tarde se convirtió en un contrato, y que conllevaba una concepción de dependencia.

Como los grandes funcionarios del Estado eran idénticos en muchos casos a los propietarios de grandes propiedades, las dos ideas de cargo y de propiedad se asociaron en la mente de los hombres y, si bien el poder político se volvió hereditario a medida que lo era la herencia de la tierra, también se volvió hereditario. Es natural, a la inversa, pensar en la propiedad, por fija y continua que sea, como algo que se ejerce desde arriba, ya que el poder político, que por fin quedó inseparablemente asociado con la propiedad, debe, por su naturaleza, ejercerse desde la autoridad suprema del Estado.

Examinaremos cada uno de estos desarrollos por separado. Incluso antes de la caída del Imperio y el establecimiento de generales locales de los ejércitos (algunos bárbaros, otros romanos y todos, pronto, una mezcla de los dos), la tendencia del hombre más pequeño a ponerse bajo la protección del hombre mayor había aparecido. Fue la decadencia de la autoridad pública lo que produjo esta tendencia. Propiedad fue la principal institución que sobrevivió; tenía una sanción en la mente popular que sobrevivía al poder de castigo conferido a las leyes y la policía del Estado romano. Un hombre era poderoso en proporción al número de propiedades que poseía en un distrito; podría ejercer ese poder de varias maneras; podía velar por que las donaciones religiosas fueran para la persona o personas que deseaba; pudo fundar monasterios; podía influir con el peso de su presencia en el curso de la justicia; podía adelantar dinero allí donde el dinero se interponía entre un individuo y el castigo; podría ser responsable de los impuestos. Cuantas más propiedades poseía un hombre en un distrito particular, más tendía (a medida que la autoridad pública declinaba y se mantenía el sentido de la santidad de la propiedad) a convertirse en el verdadero jefe del distrito, en contraposición a la debilitada autoridad de la maquinaria política. . Una vez más, el carácter anárquico que estaba adquiriendo la guerra (las incursiones irresponsables de pequeños pero feroces grupos de bárbaros) creaba peligros contra los cuales la mejor manera de protegerse a un hombre era estableciendo un estrecho conjunto de deberes mutuos entre él y algún hombre más rico de la vecindad. La tendencia se oponía a la tradición romana y, dado que operaba fuera del marco del derecho romano, era obviamente contraria a la concepción imperial; pero esa concepción se fue debilitando de generación en generación, y ya en el siglo V encontramos que este tipo de “recomendación” es una costumbre establecida, vigorosa y vital, que el marco muerto de la ley imperial no puede romper. Cuando los jefes de las pequeñas tribus invasoras, principalmente germanas, y los generales de los ejércitos se apoderaron de la maquinaria de gobierno, se convirtieron en amos de las autoridades recaudadoras de impuestos, residieron en los palacios romanos de las ciudades capitales y llegaron a ser llamados Los “reyes” locales cesaron todos los intentos de controlar esta tendencia natural.

Bajo la dinastía merovingia, que vio un continuo declive de la autoridad central, la institución floreció enormemente. Se volvió normal y casi universal que el hombre pequeño con una o dos propiedades se uniera, él y sus herederos, de manera permanente, al hombre local más grande con muchas propiedades. Este nuevo vínculo entre los grandes y pequeños propietarios de un distrito recibió varios nombres. A veces se decía que el hombre menor estaba “in feu” respecto del mayor; la palabra latina fides, es decir “el vínculo de honor”, ​​era una palabra técnica empleada. A veces se utilizaba el antiguo término latino “patrocinio” para significar lo mismo. En el siglo VI los hombres ya lo daban por sentado; en el séptimo, aunque aún no había aparecido en la ley escrita, había aparecido en muchos documentos escritos y era casi universal. Hacia finales del siglo VII y principios del VIII se manifestó en la sociedad un movimiento político especial que no sólo aceptaba y sancionaba tales acuerdos, sino que los favorecía activa y conscientemente. Los grandes funcionarios de la Corona, y en particular su jefe, el alcalde de palacio, se habían vuelto más fuertes que la propia Corona. Ahora bien, estos grandes oficiales eran también los grandes terratenientes que formaban la cabeza de esta jerarquía de innumerables contratos, entendimientos o relaciones consuetudinarias individuales. Y a medida que estos alcaldes de palacio se acercaban cada vez más a apoderarse del poder supremo del Estado, la fuerza principal detrás de ellos era la multitud de hombres que les debían a ellos y a los grandes oficiales, sus seguidores, esta "fidelidad".

El siglo VIII fue testigo de una revolución política que finalmente confirmó y estableció, introdujo en la región del derecho positivo y lanzó su carrera a través de la Edad Media, la institución plena del "mecenazgo" o, como se llamaba ahora, de la "antigüedad". El vínculo de la "fidelidad" se había convertido en el nexo que unía al Estado, y el feudalismo era en adelante la característica de la sociedad.

Esta revolución política consistió en la llegada al poder supremo de la antigua familia romana de Ferreolus. Fue una de las grandes familias senatoriales de la Galia romana establecida en el distrito de Narbona en el siglo V. Después de muchas aventuras, durante las cuales el cabeza de familia emigró en un momento a los límites de la Galia de habla alemana, y durante las cuales más de un matrimonio alemán trajo a la antigua estirpe paterna galo-romana una mezcla de sangre en el lado femenino, los descendientes de los Ferreoli ocuparon el cargo de estado más alto en la parte oriental de la monarquía. Un tal Pipino (el nombre galo es característico) era alcalde de palacio (es decir, jefe de la jerarquía terrateniente y jefe del Estado en la mitad oriental) cuando, al final de una serie de confusas disputas entre los grandes nobles, , derrotó, en la batalla de Testry (687), a su rival, el otro alcalde de palacio, jefe de la mitad occidental de la monarquía. No se ve ninguna división racial en este confuso asunto, pero la que ahora es la familia terrateniente más rica de toda la Galia se convierte, bajo Pipino, en la cabeza de toda la Galia, en el amo de todo el Estado. Carlos, el hijo de Pipino, rompió la invasión de los sarracenos; su nieto, otro Pipino, fue por fin coronado rey de todo el Estado francés en 757, y puede decirse que desde ese momento el nuevo sistema de tenencia ha sustituido definitivamente a la antigua organización social de Roma. Porque aunque el hijo de Pipino Carlomagno recuperó, y en cierto sentido hizo perpetua, la idea de unidad europea que se resume en la palabra imperio, pero nunca permitió que la ley centralizada que él mismo estableció (en la medida de lo posible en una sociedad tan bárbara) interfiriera con El crecimiento natural del feudalismo. Al contrario, lo fomentó. Y en las capitulares de Carlomagno la institución adquiere fuerza de ley. El monarca ordena que se respeten y él mismo concluye acuerdos sobre la base de senioritas o fidelitas en el mismo momento en que intenta resucitar la vieja, impersonal y antifeudal idea del Imperio. Así fue el crecimiento gradual de la tenencia feudal desde abajo. Ahora debemos esbozar brevemente la segunda rama de su desarrollo, su crecimiento desde arriba.

El César romano en los últimos tiempos del Imperio confió el gobierno de varios distritos a funcionarios cuyos títulos militares indican suficientemente su origen. Se estableció un dux (la palabra que traducimos por "duque"), o líder, sobre un distrito; viene un (palabra que traducimos por “conde”), o compañero del soberano, sobre otro. Y por la naturaleza de las cosas, estos cargos del Estado eran revocables y dependían de la voluntad del Gobierno. Pero el proceso de sociedad que acabamos de describir asociaba tales cargos, incluso hacia el final del Imperio, con grandes propiedades territoriales. Cuando el Imperio se desmoronó y los jefes de las tribus o los generales de los ejércitos se apoderaron de los poderes del gobierno local, esta asociación del poder político con la propiedad territorial tendió a volverse universal; y la confusión de ideas se vio aún más favorecida por la institución del beneficium. Como sigue siendo el caso en todos los estados europeos modernos, a excepción de England, grandes extensiones de cada provincia eran tierras públicas. Estos territorios tampoco disminuyeron necesariamente con la enajenación, venta, etc., porque fueron reclutados por conquista, confiscación, caducidad por falta de herederos y fusión. Bajo la institución del beneficio, un gran terrateniente, deseando adjudicarse los servicios de alguna persona o institución importante, entregaba a dicha persona o institución el usufructo de una determinada parte de su tierra a condición de recibir a cambio servicios y fidelidad. , o, como se llamó más tarde, "vasallaje". Después de la caída del Imperio, las monarquías locales en decadencia (y en particular las monarquías francas del Norte) comenzaron a conceder tales beneficios a gran escala, y en la época de Carlomagno invadieron la mayor parte del dominio público. Durante generaciones se entendió que un beneficium era un contrato puramente personal celebrado bajo las estrictas concepciones del derecho romano y, si no se mencionaba ningún término, rescindible a más tardar con la muerte del otorgante.

Es evidente, sin embargo, que, bajo la presión de las instituciones que lo rodean, el beneficium tendería a volverse feudal y hereditario como el resto; y así fue. Tenemos entonces, bajo los reyes merovingios de Francia, completamente establecido en las costumbres y, bajo la dinastía carovingia, abiertamente evidente en la ley, una multitud de actos reales que, ya sean una concesión a un servidor fiel o el nombramiento de un hombre de confianza para un cargo, especialmente para un mando local, , o el nombramiento para tal cargo de alguien que es demasiado fuerte para ser rechazado, todo se convierte cada día menos en un acto voluntario y revocable de un gobierno absoluto, y cada vez más en el reconocimiento de un sistema terrateniente establecido.

De estas dos corrientes –el crecimiento del feudalismo desde abajo por la interdependencia voluntaria de propietarios pequeños y grandes, el crecimiento del feudalismo desde arriba por la analogía cada vez más fuerte que hace del cargo y de la concesión real un ejercicio permanente en el deber y el honor– la Todo el sistema feudal estaba consolidado cuando la tormenta del siglo IX estalló sobre cristiandad.

En esa tormenta nuestra civilización casi desapareció. Su símbolo, el nombre imperial, desapareció por completo; para el establecimiento del Imperio Alemán en el siglo X y sus 300 años de disputa con Italia no fue universal: dejó a un lado la Galia, Gran Bretaña y la reconquista de España, que fue un asunto característicamente nacional y, al mismo tiempo, no europeo. Sufrió la suerte de todos los meros nombres.

El violento asalto bárbaro a cristiandad que siguió al período carovingio estaba calculado para hacer de la concepción feudal algo más fuerte que nunca. En aquel momento era absolutamente necesaria una jerarquía de tipo militar, basada en el poder económico local.

Quizás el mejor ejemplo de cómo la tenencia se ha convertido en una necesidad para la mente de los hombres es la concesión de Normandía. La historia es bastante simple. Las invasiones piratas, aunque no hubieran podido traer numerosos ejércitos, acosaron de manera suficiente y continua las costas del norte. Francia. Su acción data de poco después de la muerte de Carlomagno y continuó hasta el siglo X. La salida a la dificultad es un símbolo de todo lo que entonces imaginaba la sociedad: el jefe de los piratas debía ser bautizado; es decir, debe aceptar todo el cuerpo de la civilización si él y sus seguidores desean establecerse en él. Los piratas han venido en busca de ganancias, han saqueado bastante y la civilización sólo les permitirá permanecer dentro de sus fronteras si regularizan su posición llamándose a sí mismos y viviendo como señores de aldeas galorromanos; presumiblemente sólo los líderes podrían tener tal posición, sus seguidores serían inquilinos bajo sus órdenes o sirvientes armados en sus pasillos. Las propiedades de aldea abandonadas, las propiedades de aldea adquiridas mediante matrimonios forzosos de herederas y las concesiones del dominio real, probablemente formarían la base de este acuerdo. El jefe principal (Rollo), por ejemplo, debe casarse con la hija del emperador; y lo más significativo de todo es el límite del territorio otorgado y el título del otorgante. Rollón será un dux y un hombre del emperador, le deberá fidelidad, etc. Los límites territoriales de su jurisdicción son precisamente los de una antigua frontera romana a la que nunca se ha permitido caer en desuso. Rollo, el dux, mantiene del emperador, como su hombre, la provincia del Segundo Lyonnese (Gallia Lugdunensis Secunda). La costumbre dará posteriormente a este distrito el nuevo nombre de Normandía, pero corresponderá desde aquel día hasta el presente con las fronteras exactas de la antigua provincia romana. Tal poder de absorción tiene el mundo romano incluso en su peor momento, al final del feroz ataque bárbaro, que el nuevo Estado es, dentro de dos generaciones, un modelo de feudalismo. Los pocos cientos de jefes se asientan como propietarios de propiedades en el esquema romano, al lado de sus pares galorromanos más numerosos. Sus pocos miles de seguidores se han convertido en siervos, villanos o jinetes armados en sus feudos. El conjunto está organizado en una estricta jerarquía bajo el dux hereditario, el hombre de su señor feudal hereditario, el rey en París, y el Segundo Lyonnese presenta un modelo perfecto de la teoría feudal. De hecho, es esta fusión de numerosos señores de haciendas galo-romanos con algunos señores de haciendas bárbaros intercalados entre ellos lo que desarrolla más a fondo la teoría feudal y la lleva más lejos; para la nobleza normanda—en Englanden Siciliay en Palestina—fueron los principales organizadores de la Edad Media.

Acabamos de utilizar las palabras villanos y siervos, y en este punto de nuestro examen de la tenencia de la tierra en Europa cristianas En estos tiempos, la situación de las masas populares merece nuestra atención.

El desarrollo feudal que hemos descrito afectó a una pequeña minoría. Esa minoría estaba formada por los numerosos descendientes de los grandes terratenientes del Imperio Romano y un número menor de aventureros bárbaros que en los disturbios del siglo V (a los que hay que añadir otras invasiones, especialmente en el IX) habían adquirido propiedades. Estas propiedades eran las unidades del esquema romano, y el feudalismo era la organización de sus propietarios según el sistema de tenencia que hemos descrito. ¿Qué pasa con la gran masa de población que en la época romana había cultivado la tierra de estos terratenientes como esclavos? Estos también habían sido transformados en su constitución social durante el cristianas siglos, y la transformación, aunque es muy oscura en su proceso, es bastante clara en su origen y en su fin. El Iglesia, entre el siglo V y el X, había transformado al esclavo romano en campesino europeo. La palabra se mantuvo, y siervo no es más que una forma de servos, mientras que villein no es más que una forma de villanus, el esclavo agrícola que trabaja en una villa o finca romana. Pero la posición política a la que se vinculaban esos nombres ha cambiado por completo. Esclavitud Como institución, de hecho, todavía persiste en el siglo X (hay rastros de ella incluso en el XI), pero esa esclavitud es doméstica y rara. El hombre que labra la tierra, al final del proceso que hemos estado describiendo, no es en absoluto un esclavo. Por otro lado, su posición es bastante diferente de la concepción romana de ciudadano o de la concepción europea moderna de la misma entidad política.

La propiedad romana que ha perdurado, a menudo sin cambios incluso en los detalles de sus límites, a lo largo de todos estos siglos, la llamaremos ahora “señoría” (término probablemente de origen normando), ya que bajo este nombre se alude a ella en la mayoría de los casos. libros de texto. El señorío medieval o feudal tenía a la cabeza un señor que podía ser un individuo, o una corporación como un monasterio, o un cargo como la Corona o el Arzobispado de Canterbury; y estos señores fueron, por supuesto, las unidades a partir de las cuales se construyó la jerarquía feudal. A este señor, el representante de los antiguos propietarios de esclavos romanos, todavía se le debía, en fraseología legal, todo el trabajo del villano. De hecho, la definición de villano era la de alguien que, levantándose por la mañana, no podía decir por su propia voluntad lo que debía hacer antes de la noche.

Pero incluso si esta tradición legal (que en el siglo X no era más que una forma de palabras) hubiera tenido existencia real en un hecho social, el villano habría sido una persona muy diferente del esclavo romano. Tenía tierra propia, una casa propia heredable en su familia, no podía ser comprado ni vendido, y parecería que mientras estuviera hecho su trabajo no había ninguna restricción sobre su persona. Estaba sujeto a la justicia común del país, y no a la voluntad arbitraria de su amo, etc. Pero mucho más favorable que esto era su posición real, porque la costumbre y la opinión común le habían prohibido durante mucho tiempo pagar a su señor más que un número fijo de cuotas algo complicadas, que variaban de una finca a otra. De la antigua propiedad romana sólo una parte (diferente de una parroquia a otra) permaneció absolutamente bajo el control del señor y se llamó su “demesne”, es decir, “tierra del señor”, de dominium. Para ello, el siervo debe trabajar muchos días al año según reglas establecidas: a veces dos días a la semana, a veces tres, siempre excepto los días santos. También debe dar una cierta cantidad de producto, normalmente bastante pequeña, en momentos determinados, unos cuantos huevos a la vez. Pascua de Resurrección, etc., etc., según la industria del lugar. Y debe realizar ciertos servicios. Por lo demás, tenía tiempo libre y la tierra que se le había asignado era, en casi todos los sentidos, suya. Era suyo porque no se le podía quitar ni siquiera bajo proceso de deuda, ni tampoco se le podía quitar su capital bajo proceso de deuda. Era suyo porque, aunque las cuotas y el trabajo iban con ello, no podían recaudarse si mejoraba el valor de su tierra: la costumbre lo prohibía. Lo que en la jerga moderna se llama “el incremento no ganado” era suyo, y esa es la prueba de la propiedad de la tierra. También lo fue el incremento ganado que se debía a su propio trabajo. Más aún, el villano tenía, al lado del señor, ciertos derechos comunes que eran de suma importancia. Las tierras comunales de la mansión, que anteriormente habían sido propiedad del propietario romano tanto como cualquier otra parte, ahora se utilizaban según reglas cuidadosas. El señor sólo podía poner allí una cantidad determinada de ganado, y a cada uno de los villanos le correspondían ciertos derechos comunales estrictos similares en los bosques del lugar, en la pesca, en el uso de los cursos de agua y de la energía hidráulica, etc. El molino era comúnmente un monopolio de los señores, y una o dos cosas más eran comunes a la vida del pueblo. Es decir, cobraba cuotas regulares y fijas por ellos, pero no podía, por supuesto, como podría hacerlo un propietario moderno, utilizarlos con un solo ojo para su beneficio, o cobrar las tarifas que eligiera.

La analogía de las ideas feudales que se habían extendido hacia arriba desde sus orígenes, los terratenientes unitarios del sistema romano, se extendía también hacia abajo, desde ellos hasta las propiedades que antes habían poseído y de las que ahora no eran más que propietarios señoriales. No se decía que el villano poseía, sino que poseía; poseía de su señor a cambio de servicio, y por un vínculo que, aunque no era militar y honorable, como era fides, se basaba en la misma concepción ética de un deber moral, más que en un contrato económico.

El sistema se complicaba por otras formas de tenencia menos comunes. Así, se descubrió que los propietarios libres estaban al lado de los villanos, es decir, hombres cuyas pequeñas propiedades implicaban alguna forma de servicio no considerado servicio ni degradado; por ejemplo, era una regla común, aunque no universal, que si un hombre demostraba que nunca había pagado nada más que una cantidad fija adeudada por su tierra, debía ser considerado propietario absoluto. Y todo trabajo no servil para el señor entraba en la misma categoría. El mandato del sacerdote era de otro tipo, y así sucesivamente. También había numerosas personas menores que tenían porciones de tierra muy pequeñas (el villano podía tener desde 15 o 30 acres hasta 120 o más), pero el marco general de la sociedad cuando el feudalismo estaba en su vigor era como hemos descrito. él.

Atrapados en el sistema agrícola general que los rodeaba estaban los antiguos municipios romanos de los que este artículo no trata: Orleans, Chartres, Rouen, Limoges, por tomar algunos nombres galos al azar; Newcastle, Londres, Winchester, para tomar tres nombres británicos igualmente al azar. Y estos municipios, en la práctica, estaban compuestos, por supuesto, por un número de pequeños propietarios absolutos de la tierra en la que se encontraban sus casas y sus jardines. Pero la idea feudal era tan fuerte que se extendió por analogía incluso a las ciudades. Una ciudad tendría un señor, muy a menudo la Corona, algún obispo u otro gran funcionario del estado. Los impuestos públicos pagados se pagaban a este señor bajo la analogía de la tenencia feudal en el pueblo. Cuando el desarrollo del comercio durante y después de la Cruzadas Para hacer la ficción incómoda, los señores otorgaron cartas, es decir, reconocimientos escritos de las costumbres inmemoriales de la ciudad, y a menudo añadieron a estas inmunidades especiales contra interferencias, a cambio de dinero.

Otras excepciones al sistema feudal se encuentran en las tierras alodiales, que simplemente significan las propiedades, grandes o pequeñas, que nunca quedaron atrapadas en el desarrollo feudal, sino que permanecieron en propiedad absoluta gracias a una tradición ininterrumpida de instituciones romanas. . Estos eran especialmente comunes en el sur de Francia, y es característico del poder organizador de los normandos que ellos, en su pasión por el sistema, se negaron a admitir una concepción tan poco feudal dentro de sus dominios, de modo que hasta el día de hoy en England Técnicamente no es posible tal propiedad absoluta de la tierra.

Otras excepciones se encuentran también en las disposiciones comunales de los valles montañosos, especialmente en los Alpes y los Pirineos, donde el sistema feudal nunca había echado realmente raíces, y donde aldeas remotas y aisladas han organizado desde tiempos inmemoriales, y lo hacen hasta el día de hoy. ordenar sus asuntos según un sistema económico que corresponda a su republicanismo político. Siempre hay que recordar que en esta sociedad europea, la más antigua e inalterada, la propiedad privada de la tierra es absoluta y estrictamente reconocida. La gestión comunitaria sólo se refiere a la madera, los pastos y, aquí y allá, un campo público.

El siguiente paso en nuestra investigación debe ser: cómo este sistema feudal establecido procedió a su decadencia. Comprender la decadencia del sistema feudal y la transformación de la tenencia feudal en la tenencia de la tierra moderna. cristiandad, primero debe quedar claro que lo que he llamado la idea indestructible de la propiedad privada sobre la tierra sobrevivió, por paradójico que parezca, durante todo el largo reinado de la llamada tenencia. Estuvo presente cuando los propietarios absolutos de las propiedades romanas comenzaron a agruparse en la Galia en patrones y clientes, “señores” y “hombres”, mayores y menores; estuvo presente cuando Carlomagno, en sus capitulares, dio forma de ley al vínculo personal de tenencia: servicio militar y lealtad como condición de tenencia; estuvo presente después de la irrupción de los bárbaros en el siglo IX, cuando el feudalismo, en una época necesariamente militar, echó sus raíces más vigorosas. Estuvo presente cuando los abogados normandos, justo antes y durante la Cruzadas (es decir, a finales del siglo XI y durante el XII), codificó el sistema feudal y lo erigió en una máquina de derecho.

Sabemos que esta idea de propiedad privada estuvo presente de dos maneras: (I) la conocemos como un hecho histórico, porque encontramos tierras compradas, vendidas e hipotecadas; (2) lo conocemos como una cuestión de juicio histórico, porque encontramos que se habla de la tierra como propiedad, el pronombre posesivo personal usado con respecto a ella, las concepciones de robo con respecto a ella, de indignación por su ocupación injusta, la creciente riqueza de la misma como perteneciente a un propietario particular, etc., etc., todo aludido.

Si la sociedad hubiera seguido siendo primitiva durante muchos siglos después de la plena declaración del feudalismo en los siglos IX y X, el choque lógico entre la teoría feudal de la tenencia por el servicio prestado y el sentido íntimo y personal de propiedad de la tierra, que es común a todos los europeos, podría nunca han tenido lugar. Era igualmente fácil para una familia seguir poseyendo una propiedad de padres a hijos y considerarla como una propiedad privada, por un lado, y como una tenencia, por el otro. En teoría había un contrato, pero en realidad no había contrato. Es cierto que la traición contra el señor supremo habría implicado la pérdida de la tierra tal como la implica ahora la quiebra, pero se trataba de una contingencia rara y que la mente consideraba más excepcional porque era vergonzosa. Los grandes señores con frecuencia perdían su señorío, los señores menores con menos frecuencia, los hombres con propiedades individuales o señoríos muy raramente, monasterios y cuerpos eclesiásticos casi nunca, los villanos, se podría decir, nunca en absoluto. Y las dos concepciones, aunque contradictorias en términos –la concepción de propiedad y la concepción de tenencia– podrían haber convivido pacíficamente una al lado de la otra, tal como ocurre por el momento en nuestra sociedad; la concepción de libre contrato es vivir pacíficamente al lado del hecho social contradictorio de un proletariado y una clase capitalista.

Lo que arruinó el sistema feudal fue la tendencia (a medida que la sociedad se desarrollaba en actividad, a medida que cambiaban los valores, a medida que crecían las ciudades, a medida que se desarrollaba una clase sin tierra y a medida que aparecía todo lo que acompaña a la expansión de una sociedad) de aquellos que formaban las unidades de las sociedades feudales. definir su posición con exactitud. Así, dentro de la comunidad aldeana, que era el microcosmos del conjunto, llegaban momentos en que un villano que hacía mucho tiempo había conmutado su pago en trabajo por un pago fijo en dinero, ya fuera por el cambio en el valor del dinero o por el aumento en el precio del trabajo, más valioso para su señor como trabajador que como pagador de cuotas. El señor reclamaría servicio; el villano disputaría ante el tribunal su derecho al servicio. Una vez más, como entre señor y señor supremo, el servicio entre hombres de armas, que alguna vez fue natural y normal, podría convertirse en algo fijo y mecánico. Al señor supremo podría resultarle rentable aceptar una redención del servicio militar requerido. Una vez más, el rey, en la concepción feudal primitiva, era simplemente el propietario de un gran número de propiedades y del dominio real (es decir, los bosques y otras tierras públicas). A él le correspondía administrar el Estado con sus ingresos como un rico caballero privado, con diferencia el caballero privado más rico de todo el reino. Pero a medida que la civilización aumentó en complejidad, no pudo hacer esto. Las funciones del Estado aumentaron, el rey debía acudir en busca de ayuda a sus señores subordinados, quienes estaban obligados a prestar ayuda por un vínculo personal de lealtad. Se convirtió en una carga intolerable; estas meras ayudas feudales deben complementarse con impuestos que recaigan sobre todos. La Corona estaba volviendo por la mera fuerza de las cosas a lo que había sido bajo el dominio romano, antes de que se oyera hablar del feudalismo y la tenencia. Mientras tanto, el vínculo entre el señor subordinado y el señor supremo se estaba volviendo tan débil como el vínculo entre el villano y su señor, o el rey y sus inquilinos feudales directos. Iba en contra del interés de las cortes reales permitir que los señores supremos se fortalecieran; ese interés tendería en todos los países a apoyar a un hombre con un señorío que podría estar librando una acción para evitar que ese señorío cediera, por algún motivo técnico, a un hombre local más rico que fuera su superior feudal. Y, paralelamente a todo esto, la creciente actividad comercial, al hacer de la tierra cada vez más una cuestión de contrato, trueque y venta, rompió el antiguo vínculo personal sobre el que descansaba la concepción ética del feudalismo.

La dislocación de la tenencia, su reversión hacia la propiedad, fue sólo una parte del movimiento universal europeo de regreso a la alta civilización del Imperio que se emprendió en la primavera del siglo XI y que se acerca a su clímax en nuestro tiempo. de la vida de Europa es como la historia de la vida de un cometa siguiendo su órbita; y en esa metáfora se puede llamar al siglo IX el punto de su curso más distante de su centro de actividad. El punto de ruptura entre el sentido fundamental e indestructible de propiedad y la concepción feudal que lo había recubierto durante un tiempo llegó, como el punto de ruptura de tantas otras tendencias, con la Renacimiento. Pero la propiedad de la tierra no pasó por una revolución, como tantas otras instituciones de esa época; no cambió abruptamente, como lo hizo el arte plástico, ni sufrió una catástrofe, como la religión. Las formas de tenencia se preservaron, ya que se utilizaron para enmascarar lo que ahora ya no era tenencia sino propiedad.

Ahora bien, de la acción violenta bajo formas feudales mediante la cual Henry VIII adquirió el terreno de la Iglesia, y se la concedieron de nuevo a cambio de dinero a una manada de aventureros, hasta nuestros días no ha habido ruptura en el hecho social aceptado de la propiedad absoluta de la tierra. La tenencia, a todos los efectos prácticos, desapareció con el siglo XVI. A lo largo de los siglos XVII, XVIII y XIX la tierra ha sido poseída, no poseída, como un hecho social, aunque en algunas provincias de Europa (como notablemente en Gran Bretaña) el lenguaje legal y técnico ha seguido redactando las transferencias en términos de tenencia más que de propiedad. En esta revolución, sin embargo, un hecho social de quizás más consecuencias para cristiandad que cualquier otro de tipo material apareció. No se trataba de la relación entre el señor de la mansión y sus señores supremos; se refería a la condición de la masa del pueblo.

Pues el destino del villano o campesino empezó a partir del siglo XVI a diferir profundamente en dos tipos de comunidades. En aquellas comunidades que habían roto con la unidad de la civilización y pronto serían agrupadas como protestantes, el señor del feudo tendía a convertirse en el propietario de la tierra, "y en aquellas que permanecían dentro de la unidad de la civilización". Católico Iglesia el villano tendía a convertirse en propietario de la tierra.

Esta fórmula general es la verdad histórica capital en la que se basan todos aquellos interesados ​​en el desarrollo económico de los países modernos. Europa deberían arreglar sus ojos. Fuera de los antiguos límites del Imperio Romano, la suerte variaba. La escasa población de Escandinavia, por ejemplo, se alejó de la Fe; Noruega, que nunca había sido feudal, se convirtió en una especie de república de agricultores propietarios, mientras que Suecia desarrolló una aristocracia terrateniente. Norteño y protestante Alemania en conjunto, aunque no del todo, destruyó la propiedad del villano; fue tragado por el señor. En Países Bajosy Dinamarcay Suiza (hasta el efecto de la Francés Revolución (se sintió), apareció un proceso de acumulación de poder para el señor, un proceso de disminución de poder en el villano, es decir, de poder económico. Pero si contrastamos las dos principales provincias contiguas del antiguo Imperio Romano (Gran Bretaña, que había tomado un señor, la Galia, que, cuando surgió repentinamente del asalto hugonote, había tomado otro), veremos fácilmente cuán cierta es la fórmula.

En Gran Bretaña, la Corona se empobreció rápidamente hasta que, a finales del siglo XVII, desaparecieron todos los vínculos feudales, incluso nominales, entre ella y los señores de las aldeas, salvo el cargo conocido como "sargento" y uno o dos otros curiosos arcaísmos. . Pero el vínculo entre el villano y el señor se mantuvo en la medida en que beneficiaba al señor. El propietario de una finca crecía a expensas de sus inquilinos. A medida que pasó el tiempo, las tierras comunales se fueron cerrando, ninguna frontera de costumbre defendía al propietario, los pobres restos de la tenencia de los villanos (ahora llamados “copropietarios”, porque poseían por derecho la copia del registro de la propiedad) disminuyeron como un clase, y cuando la revolución industrial llegó para completar el negocio, es justo considerar la agricultura England generalmente (con muchas excepciones y muchas reservas debido a la complejidad de una sociedad grande) como un cúmulo de grandes propiedades, cada una de varios miles de acres, y poseídas por una clase de entre 9000 y 20,000 familias. Más aún, las grandes ciudades en su expansión se vieron obligadas a extenderse sobre las propiedades agrícolas de estos grandes terratenientes, quienes tuvieron cuidado de no vender; no existía ningún gobierno central que restringiera sus apetitos, porque el poder nominal de la Corona era ahora sólo un sirviente, asalariado (y en la mayoría de los casos insuficientemente remunerado) por una oligarquía terrateniente. El campesino había desaparecido.

Si se busca un origen histórico para este vasto cambio, lo mejor es encontrarlo en las Guerras Civiles, que fueron en realidad la conquista de la pequeña clase terrateniente sobre el poder ejecutivo del monarca. En la Galia se produjo una evolución exactamente opuesta. El campesino aumentó su propiedad y aumentó su seguridad en ella. En el hecho social, los derechos comunales eran cada vez más suyos y cada vez menos del señor. El poder ejecutivo de la Corona se hizo mayor que nunca antes, y la nobleza, los descendientes de los antiguos. Los señores feudales, si bien conservaban intacta, e incluso aumentaban, su distinción social, se empobrecieron en todos los sentidos, perdiendo su poder político en favor del monarca, sus tierras en manos del campesinado, conservando sólo los fósiles de su antigua jurisdicción comunal. Su empobrecimiento los obligó a utilizar esos derechos fósiles con dureza; la independencia económica de los campesinos hizo cada vez más difícil el uso continuo de tales derechos, hasta que finalmente la tensión se resolvió con el estallido de la Revolución. En esa explosión la sociedad europea volvió a descubrir sus elementos originales. La tenencia, incluso como ficción, desapareció; se restauró la concepción de propiedad absoluta; el control de las tierras públicas por parte de las autoridades públicas se volvió tan absoluto como lo había sido bajo el Imperio Romano, y se completó la órbita del cambio.

No es necesario agregar que las guerras revolucionarias dieron como resultado una extensión de estas concepciones a todo Occidente. Europa.

El desarrollo industrial de las ciudades y el crecimiento del proletariado en ellas ha traído otros problemas. Ha producido, bajo la dirección de ciertos filósofos, muchos de ellos de ascendencia no europea, la concepción de Colectivismo, que, como teoría abstracta, niega esa vieja concepción indestructible de la propiedad de la tierra y trataría toda la tierra como propiedad del soberano. Pero esta teoría académica no ha logrado ni puede lograr ningún progreso en el terreno, y se puede decir con confianza que la antigua idea romana de propiedad absoluta y dividida es segura.

H. BELLOC


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