Lámpara y Lampadarii.— Hay muy poca evidencia de que se hiciera algún uso estrictamente litúrgico de las lámparas en los primeros siglos del siglo XIX. Cristianismo. El hecho de que muchos de los servicios tuvieran lugar por la noche, y que después del lapso de una generación o dos las reuniones de los cristianos con fines de adoración se llevaran a cabo, en Roma y en otros lugares, en las cámaras subterráneas del Catacumbas romanas (qv), dejar claro que se deben haber utilizado lámparas para proporcionar los medios de iluminación necesarios. De estas lámparas, en su mayoría de terracota y de pequeño tamaño, se conservan numerosos ejemplares, algunos lisos, otros decorados con diversos Cristianas símbolos. Estos admiten clasificación según época y localidad, el trabajo más fino, como en tantas otras ramas del arte. Cristianas el arte, siendo por regla general el primero (véase, por ejemplo, Leclercq, “Manuel d'archeologie chretienne” II, 557 ss.); pero el tema es demasiado complejo para discutirlo aquí. De los grandes candelabros de metal con sus “delfines” –es decir, bracitos labrados con esa forma y que sostienen una lámpara– que se pusieron de moda con la libertad del Iglesia En tiempos de Constantino ya se ha dicho algo bajo el título Las Velas (qv). Esta “policandela” siguió siendo durante mucho tiempo una característica notoria del culto bizantino. Para la conexión de las lámparas con la liturgia en una época más temprana, puede ser suficiente citar algunas frases de una homilía recientemente publicada del sirio Narsai, que murió en el año 512 d.C., que describe la Liturgia. “Los sacerdotes”, dice, “están quietos, los diáconos en silencio, todo el pueblo está tranquilo y quieto, sumiso y sereno. El altar está coronado de belleza y esplendor, y sobre él está el Evangelio de la vida y el madero adorable [es decir, la cruz]. Los misterios están ordenados, los incensarios humean, las lámparas brillan y los diáconos flotan y blanden [abanicos] a semejanza de observadores” (Conolly, “Liturgical Homilies of Narsai”, p. 12). Es curioso que en casi todas las representaciones más antiguas del Última Cena Se indica que una lámpara cuelga sobre la mesa. Cuando recordamos que el peregrino que, hacia el año 550, escribió el llamado “Breviarius”, vio en Jerusalén lo que pretendía ser la lámpara real que había colgado en la cámara del Última Cena, conservada allí como una preciosa reliquia, es fácil comprender que los primeros cristianos pudieran haber atribuido un significado casi litúrgico al encendido de lámparas durante la Santa Sacrificio.
En la actualidad el interés se centra principalmente en la lámpara que arde ante el Bendito perpetuamente ante el Sacramento, y ha sido costumbre entre muchos escritores (ver, por ejemplo, Corblet, “Hist. du sacrement de l'Eucharistie”, II, 433 ss., y Thalhofer, “Liturgik”, I, 670) representar este Sacramento. como una tradición de fecha muy temprana. Pero los testimonios en los que se basa esta opinión son muchos de ellos bastante ilusorios (ver “The Month”, abril de 1907, págs. 380 ss.). San Paulino de Nola, de hecho, parece hablar de una lámpara de plata encendida continuamente en la iglesia:
Paulo Crucis ante decus de limine eodem
Continuum scyphus est argenteus aptus ad usum.
Pero no hay indicios de que esto hiciera referencia alguna a la Bendito Sacramento. El contexto parece sugerir más bien que tenía la naturaleza de una luz de vigilancia y una protección contra los ladrones. Aún no se han presentado pruebas realmente concluyentes que nos justifiquen declarar que la práctica de honrar el Bendito Sacramento encendiendo una luz continuamente antes de que sea mayor que la última parte del siglo XII. Aun así, durante cientos de años antes era indudable la costumbre de quemar luces delante de reliquias y santuarios como señal de honor: las velas quemadas por el rey Alfredo el Grande ante sus reliquias, y utilizadas por él para medir las horas, son un ejemplo famoso, y es posible que esta costumbre se extendiera generalmente al lugar donde se encontraban las reliquias. Bendito El Sacramento estaba reservado. La constante asociación de las luces con el El Santo Grial en los romances del Grial sugiere esto. Pero el gran movimiento para proveer una lámpara perpetua ante el altar debe sin duda atribuirse a la predicación en Francia y England de un tal Eustaquio, Abad de Fleay, alrededor del año 1200 d. C. "Eustace también lo estableció", dice Walter de Coventry, hablando de su visita a England, "que en Londres y en muchos otros lugares, en cada iglesia donde fuera posible, debería haber una lámpara encendida o alguna otra luz perpetua delante del Cuerpo del Señor”. Poco después comenzamos a encontrar la práctica impuesta por decretos sinodales (por ejemplo, en Worcester, en 1240, en Saumur, en 1276, etc.), pero por regla general estos mandatos anteriores reconocen que, debido al costo del aceite y la cera, tales requisitos difícilmente podrían cumplirse en las iglesias más pobres. No fue hasta el siglo XVI que el mantenimiento de una luz, dondequiera que estuviera Bendito El sacramento estaba reservado, se reconocía como una obligación estricta. Actualmente, el “Rituale Romanum” oficial (Tit. IV, cap. 1) prescribe que “tanto de día como de noche, dos o más lámparas o al menos una [lampades plures vel saltem una] deben arder continuamente antes de que Bendito Sacramento”, y la responsabilidad de velar por que esto se lleve a cabo recae en el sacerdote responsable de la parroquia. Se ordena además que el aceite utilizado sea vegetal, preferentemente el de oliva por su simbolismo; pero excepcionalmente, a consecuencia de pobreza o de cualquier otra razón, se puede emplear un aceite mineral, como el petróleo, con el permiso del obispo. El lenguaje del “Caeremoniale Episcoporum(I, xii, 17) fácilmente podría sugerir que al menos en las iglesias más grandes deberían encenderse más lámparas que una, pero siempre un número impar, es decir, al menos tres delante del altar mayor, y cinco delante del altar. del Bendito Sacramento. Sin embargo, parece que esta dirección del “Caeremoniale” debe entenderse como aplicable sólo a festivales mayores.
Durante todo el Edad Media el encendido de lámparas, o a veces velas, ante reliquias, santuarios, estatuas y otros objetos de devoción era una forma de piedad que apelaba mucho a las limosnas de los fieles. Casi todas las colecciones de testamentos ingleses antiguos dan testimonio de ello, e incluso en las iglesias más pequeñas el número de tales luces fundadas por beneficencia privada fue a menudo sorprendentemente grande. No era raro que cada gremio y asociación mantuviera una luz propia y, además de ésta, oímos hablar constantemente de objetos de devoción como la “luz de Jesús”, la “luz Hok” (que parece tener que ver con con una fiesta popular celebrada el segundo lunes o martes después Pascua de Resurrección Domingo), el "Red luz”, la “luz de huevo” (probablemente mantenida por contribuciones de huevos), la “luz de soltero”, la “luz de doncella”, la “luz de soltero”, la “luz de doncella”, la “luz deSoul 's light”, etc. Muchos de estos legados se encontrarán convenientemente ilustrados y clasificados en el “Testamenta Cantiana” de Dun-can y Hussey, Lond. 1906.
Los lampadarii eran esclavos que portaban antorchas ante cónsules, emperadores y otros funcionarios de alta dignidad tanto durante la última República Romana como bajo el Imperio. No parece haber ninguna razón especial para atribuir a los lampadarii algún carácter eclesiástico, aunque sus funciones eran imitadas por los acólitos y otros clérigos que precedían al obispo o celebrante, portando antorchas en las manos, en la solemne procesión hacia el altar y en otras procesiones.
HERBERT THURSTON