Laicización (Lat. laico, laico).—El término laicado significa la agregación de aquellos cristianos que no forman parte del clero (ver Laicado). En consecuencia, la palabra laico no connota estrictamente ninguna idea de hostilidad hacia el clero o el Iglesia, y mucho menos hacia la religión. Laicización, por tanto, considerado etimológicamente, significa simplemente la reducción de personas o cosas que tienen carácter eclesiástico a una condición laical. Pero en los últimos tiempos, especialmente en Francia, la palabra lay ha asumido un significado decididamente anticlerical e incluso antirreligioso, que se ha extendido también a los derivados laicizar y laicización. Este cambio parece haberse originado en las luchas y controversias, a la vez religiosas y políticas, que han surgido en ese país en relación con la cuestión educativa: los docentes pertenecientes a congregaciones religiosas (congreganistas) han sido expulsados de las escuelas públicas; allí se ha prohibido toda instrucción religiosa, y este nuevo carácter laico (laicita) de la escuela pública ha sido declarado esencial e inviolable. La expresión, una vez corriente, ha recibido una extensión formidable y un significado antirreligioso agresivo aplicado a todo lo relacionado, más o menos remotamente, con el Católico Iglesia e incluso a la religión en general. Por eso es habitual designar como “laicizada” cualquier institución sustraída a la influencia de la autoridad eclesiástica o religiosa, o de la que el sacerdote y su ministerio han sido excluidos. Una escuela “laica”, por lo tanto, es aquella en la que no sólo no hay lugar para el catecismo o el sacerdote, sino que la instrucción impartida ignora toda religión y Dios él mismo; la legislación “laica” es la que no está inspirada en ninguna idea religiosa, la que considera atea a la sociedad y reduce el culto religioso a actos puramente voluntarios de los individuos; Finalmente, el Estado o Gobierno “laico” es aquel que no reconoce ninguna Iglesia, sin religión, y que excluye incluso el nombre de Dios de todas sus instituciones o establecimientos, y de todos sus actos. Se ha intentado establecer una moral “laica”, es decir, un código moral independiente de toda religión revelada, como si cristianas la moralidad no eran más que los dictados de la ley natural; mientras que algunos piensan que pueden establecer una moral racionalista sin religión y sin un Deidad, sin vida futura y sin responsabilidad real: una moral determinista que es lo más negativo de toda moralidad. (Ver Ética.)
Laicizar, entonces, es dar este carácter laico a aquello que antes no lo había tenido o, al menos, no del todo. Es excluir la religión de cualquier forma de entrar en la vida de la sociedad como tal. De este modo se han laicizado la educación, los tribunales de justicia, el ejército, la marina, los hospitales, es decir, todas las actividades bajo el control de los poderes públicos. Francia. La laicización es la externalización y producto de la corriente racionalista, anti-Católicoy movimiento antirreligioso. Es evidente, por tanto, que la laicización, así entendida, va mucho más allá de la “igualdad”, por la cual el Estado reconoce la igualdad de derechos que poseen varias confesiones o religiones; es mucho más que la “neutralidad”, la actitud adoptada por el Estado en su trato con las diversas confesiones a las que pertenecen sus ciudadanos; es algo muy distinto de la “separación”, por la cual se disuelven los concordatos existentes entre las dos potencias y se pierde el carácter oficial de la Iglesia, tal como lo reconocía hasta ahora el Estado, suprimido. Además de todo esto, la “laicización” de la que hablamos implica la negación de toda religión en materia de sociedad temporal; es el resultado final de la absoluta Racionalismo aplicada a la vida social como tal.
Considerada históricamente, la laicización es el resultado final de lo que antiguamente se llamaba “secularización”, es decir, la acción hostil del poder secular, que ha despojado sucesivamente a la Iglesia de las prerrogativas que disfrutaba en la sociedad europea moldeadas por la influencia de Cristianismo por siglos. Es cierto que no todas las naciones europeas han avanzado con la misma rapidez en esta materia y que están lejos de haber llegado todas al mismo punto de su evolución hacia la secularización completa. Además, hay que reconocer que este movimiento, acelerado, en lo que respecta a la Católico religión, por el Reformation, se ha retrasado y parcialmente eliminado en países noCatólico países –donde el poder civil ya posee una influencia más o menos completa, si no autoridad, sobre la religión–, mientras que en Católico En algunos países está en presencia de una autoridad religiosa independiente a la que incluso acusa a veces de ser extranjera. Pero si hacemos abstracción de las diferencias locales, las líneas principales de este movimiento secularizador, aún incompleto, son claramente rastreables en todas las naciones del mundo. cristianas mundo. Avanza hacia dos resultados no desconectados: primero, delimita cada vez más claramente las esferas de acción de los dos poderes, “el espiritual y el temporal”, como decían antiguamente los galicanos; en segundo lugar, el poder secular, al tiempo que se libera de la influencia del poder espiritual, confina a este último a un ámbito puramente religioso, privándolo gradualmente de los privilegios de los que disfrutaba en el siglo XIX. cristianas sociedades de la Edad Media.
No es objeto de este artículo dar la historia de la secularización, que más bien pertenece a la historia de cada país donde se ha intentado o realizado. Esto es sólo una revisión superficial, señalando en orden cronológico las diversas etapas y los diversos aspectos del movimiento. Si consideramos en un primer momento la situación privilegiada de la Iglesia en el Imperio Romano, y la unión íntima de los dos poderes en ocasiones confusa, debemos admitir que la Iglesia, aunque muy favorecida, estaba en peligro real de secularización, debido al poder excesivo que la autoridad imperial se arrogó en los asuntos religiosos. El Iglesia Recibió de los emperadores no sólo considerables donaciones, sino también numerosos privilegios: adquirió una posición oficial tal como la había ocupado la antigua religión pagana. El Código Teodosiano y, más aún, el de Justiniano están impregnados de Cristianismo: los obispos son personajes oficiales y el emperador ejecuta decisiones eclesiásticas. Sin embargo, está claro que él controla el Iglesia. Ya no es el pontifex maximus, pero asume el título”Obispa del Exterior”, convoca concilios, hace y deshace obispos, y legisla en materia eclesiástica e incluso espiritual. En estas circunstancias, el único peligro para la Iglesia dependía demasiado de las autoridades civiles, desgracia que le ocurrió a los bizantinos. Iglesia después del cisma. En algunas ocasiones sufrió cierta violencia, por ejemplo, ciertos ataques a los papas y la laicización de los monasterios por parte de Constantino Coprónimo (767).
La situación de la Iglesia En los reinos occidentales que surgieron sobre las ruinas del imperio fue diferente. Las dos autoridades todavía están estrechamente unidas, pero el poder del rey es menor, mientras que el Iglesia es el elemento civilizador y representa la tradición de gobierno. Como resultado natural, su influencia prepondera; recibe considerables obsequios de reyes y de fieles; sus privilegios y exenciones se amplían constantemente. Así, cuando nació el orden feudal, muchos dignatarios eclesiásticos estaban en posesión de amplios derechos y algunos eran verdaderos señores temporales. Sin embargo, los reyes siempre tuvieron influencia, e incluso poder real, sobre las Iglesias de sus reinos: participaban en la elección de los obispos cuando no los elegían; convocaron a los obispos en concilios o asambleas mixtas; autorizaron y confirmaron cánones disciplinarios, que luego publicaron como leyes estatales o capitulares; pero no interfirieron con el poder puramente espiritual. En tal estado de cosas el Iglesia no tenía que temer ninguna legislación civil hostil; sin embargo, tuvo que someterse a cierta usurpación por parte del poder real, particularmente en relación con las elecciones episcopales y las propiedades de la iglesia. La institución de la precaria, mediante la cual los príncipes otorgaban a sus servidores laicos, especialmente a sus compañeros de guerra, las rentas de las iglesias y monasterios, fue en realidad una secularización de los bienes del Iglesia. El abuso había existido en el siglo VI, pero se desarrolló en un grado alarmante bajo Carlos Martel (716-41), quien adoptó el sistema para recompensar a sus soldados (ver Carlos Martel; Franks). La precaria abandonó oficialmente el Iglesia su propiedad, pero el dominium utile, o beneficio, de ella era transferido a petición, u oración, del rey (preces, de ahí precaria), que equivalía a una orden, al laico a quien deseaba recompensar. El dominium utile así adquirido podía pasar a los herederos de quien lo adquiría.
Bajo Pipino y Carlomán, hijos de Carlos Martel, los concilios francos, especialmente el de Lestines (también llamados Liftines y Leptines), en 743, corrigieron el abuso hasta cierto punto (Hefele, “Hist. des conciles”, III, 342 ss.). El canon ii, por las circunstancias de los tiempos, no suprime la precaria, pero reserva al Iglesia un impuesto de un centavo de plata por hogar (casata); Al fallecer el beneficiario la propiedad vuelve al Iglesia, aunque el príncipe puede concederlo nuevamente. De esta manera el IglesiaEl derecho de propiedad de la señora estaba salvaguardado contra la transmisión indefinida y, al mismo tiempo, disfrutaba de una parte de los ingresos provenientes de su propiedad. Aunque menos común, la práctica continuó durante mucho tiempo, transformándose gradualmente en el sistema de “recomendaciones”. Esta última, aunque difiere jurídicamente de la precaria, tiene el mismo efecto en cuanto a los bienes del Iglesia En lo que respecta: las rentas, desviadas de su finalidad, eran recibidas por laicos nombrados por el rey. Este abuso se extendió ampliamente en el siglo IX, especialmente bajo el emperador Lotario, y encontramos concilios reformadores del Imperio franco, particularmente el de Meaux (845), esforzándose por ponerle fin. En el siglo X, cuando el papado se había debilitado y era incapaz de contrarrestar el poder civil, las dignidades y la propiedad de los Iglesia fueron invadidos por criaturas de reyes y emperadores: los Othos y sus sucesores hicieron a los papas y, a veces, a los antipapas; investían a los dignatarios con báculo y anillo, símbolos de la jurisdicción eclesiástica. Semejante secularización pronto habría resultado fatal para la necesaria independencia del poder espiritual. La liberación de la Iglesia del control secular fue logrado por Gregorio VII. Después de largos años de lucha, la separación de los dos poderes se hizo más marcada; La disputa sobre las investiduras terminó con la Concordato of Worms (1122); la influencia laica fue eliminada de las elecciones de papas y obispos, de los juicios eclesiásticos, de los sínodos y, en gran medida, de la administración de los bienes de la iglesia; y bajo los grandes papas que sucedieron a Gregorio VII pareció por un tiempo que el ideal de la cristianas mundo fue realizado, el Católico naciones que forman una familia bajo la alta soberanía del Papa, el representante de Dios sobre la tierra, entre naciones e individuos.
Éste fue el apogeo: el movimiento hacia la secularización comenzó inmediatamente. En el siglo XII, bajo la influencia de Irnerio, la escuela de Bolonia fue testigo de un resurgimiento de la derecho romano; las leyes de los Césares se convirtieron en la base de las pretensiones del poder secular; y, mientras los canonistas, sistematizando finalmente las leyes eclesiásticas, establecían la tesis del poder pontificio, indirecto o incluso directo, sobre imperios y reinos (la Bula “Unam sanctam”), los jurisconsultos imperiales y reales construían la tesis opuesta, y reclamar para los príncipes seculares total independencia en asuntos temporales, autoridad en asuntos eclesiásticos no estrictamente espirituales y, eventualmente, un origen divino para su poder. En opinión de estos jurisconsultos, los privilegios e inmunidades eclesiásticos eran concesiones elegantes de las autoridades civiles, quienes, en consecuencia, podían retirarlos. A partir de entonces comenzó la laicización, que en adelante se llevó a cabo, no por expedientes ni por violencia, sino por principios; fue una batalla de sistemas, en la que el poder secular, cada vez más centralizado y consciente de su fuerza, estaba destinado a prevalecer siempre.
La lucha que, como antes, se centra en torno a los bienes temporales del Iglesia, comienza con Philippe le Bel (1285-1314) y Bonifacio VIII. El rey impuso impuestos a la propiedad de la iglesia; después de haber resistido por principio, el Papa autorizó su imposición, siempre que se hiciera con su consentimiento. De esta manera se violaba la inmunidad canónica de los bienes eclesiásticos. Posteriormente fue jurisdicción de la Iglesia en asuntos mixtos que fueron cediendo poco a poco al de las cortes reales: estas fallaban, no sólo en cuestiones que surgían del matrimonio -por ejemplo, herencias, legitimidad de los hijos, adulterio- sino también en la mayoría de los casos relacionados inmediatamente con el matrimonio o con beneficios, ya fueran presentados. cuestiones de hecho o que impliquen mero derecho de posesión; Además, el sistema de apelación contra el llamado abuso de poder eclesiástico (appel comme d'abus) permitía que casi todos los actos eclesiásticos fueran sometidos, si el Estado así lo deseaba, al conocimiento de los jueces reales. Las bulas papales y los decretos de los concilios sólo se reconocían después de un examen y en virtud de la autorización real; además, debían ser ratificados para obtener fuerza de ley. En cuanto a los beneficios, las leyes pontificias fueron abiertamente resistidas; se ejerció la prerrogativa real de nominación a los beneficios vacantes, y la Sanción pragmática de Bourges, bajo Carlos VII (1438), aplicando en Francia los principios cuasi cismáticos de Basilea, se negó a reconocer el derecho papal de reserva y prohibió apelaciones directas a Roma. Si el principio de la jurisdicción espiritual estuviera salvaguardado por la Concordato de 1516 entre León X y Francisco I, este acuerdo, sin embargo, abandonó al poder civil todo control de las posesiones temporales del Iglesia. el clero de Francia llegó a depender más del rey que del Papa: Luis XIII prohibió la celebración de asambleas y concilios eclesiásticos sin permiso real; Luis XIV poner en práctica los principios más avanzados de Galicanismoy regulaba los asuntos de la Iglesia casi como si fuera un Justiniano; sus tribunales parlamentarios, su gran vanidad juzgada en todos los asuntos eclesiásticos, excepto cuestiones de dogma y asuntos puramente espirituales. En una palabra, mientras el Iglesia Fue tratada con favor y gozada de numerosos privilegios, sólo fue en razón de que cedió al Estado toda autoridad en los asuntos temporales o mixtos.
Otro Católico Los países siguieron el mismo camino. Los límites extremos de esta invasión del poder secular fueron alcanzados por las minuciosas regulaciones eclesiásticas de José II de Austria. En otros países la Reformation avanzó enormemente la política de secularización. La situación privilegiada de la Iglesia en materia de propiedad temporal había sido debilitado por los errores de Juan Hus y Wyclif, y los problemas resultantes de ello. Pronto los líderes del Reformation se pusieron bajo la protección de los príncipes y les dieron, con la propiedad de los Iglesia, una autoridad casi absoluta sobre los nuevos cuerpos religiosos. En muchos principados alemanes, en England, y en los países del norte Europa, el Iglesia desaparecida, sus bienes fueron confiscados, saqueados o transferidos a las nuevas organizaciones religiosas. Basta recordar las secularizaciones de los Caballeros Teutónicos y de sus propiedades y luego, en England, la confiscación de los monasterios e iglesias bajo Henry VIII y sus sucesores. La jurisdicción eclesiástica también fue secularizada y asumida por los reyes y los tribunales civiles o, como mucho, dejada en pequeña medida en manos del clero, que dependía enteramente del poder civil. Un poco más y los dos poderes se habrían fusionado en uno.
Para volver al Católico Iglesia, la secularización más completa fue la efectuada por la Francés Revolución; Si al principio el movimiento parecía ir en beneficio de la “Iglesia constitucional”, creación del poder civil, y luego de una forma de culto vagamente deísta, fue en beneficio del Estado soberano, libre de todo. religión, racionalista si no atea. Los hechos son bien conocidos: los bienes de la iglesia fueron confiscados y vendidos; el clero dividido en “jurados”, o “constitucionalistas” y “no jurados”, una proscripción absoluta de la Católico religión. Las funciones confiadas durante siglos a la Iglesia fueron nuevamente asumidas por el Estado: escuelas, hospitales, registro de nacimientos, matrimonios y defunciones, el matrimonio mismo e incluso el culto; todo fue secularizado. Y cuando, después de la tormenta, el Concordato de 1801 restauró el Iglesia Según su posición oficial, todo o casi todo permaneció secularizado. Los bienes que habían sido confiscados y vendidos no le fueron devueltos; los lugares de culto que quedaron a su disposición seguían siendo propiedad de las autoridades civiles; la enseñanza pública se había convertido en una función del Estado, cuyo permiso debía obtener para sus pocas escuelas; la vida civil y el matrimonio se regulaban independientemente de ella, a la espera del restablecimiento del divorcio; sus tribunales ya no fueron reconocidos; los miembros de su jerarquía fueron reconocidos oficialmente, pero sólo como funcionarios en estricta conformidad con los artículos orgánicos (al menos en espíritu, una supervivencia del antiguo régimen); sus antiguas inmunidades fueron restringidas y finalmente abolidas.
Como otros acontecimientos de la Revolución, la política de secularización fue imitada por los diferentes Estados en diversos grados. Los principados eclesiásticos del Imperio Alemán que habían sobrevivido a la Reformation fueron secularizados a principios del siglo XIX, y el movimiento culminó con la supresión de los Estados Pontificios, absorbidos por el nuevo Reino de Italia. Los bienes eclesiásticos, especialmente los de los monasterios, ya invadidos por la secularización parcial en el siglo XVIII, fueron confiscados en España (1820, 1835 y 1837), en Portugal (1833), en México (1856), y, en su mayor parte, en Italia (1866). En casi todas partes las inmunidades eclesiásticas (ver Inmunidad) desapareció, la legislación se volvió puramente secular, se estableció el matrimonio civil y la Iglesia, excepto en el caso del culto Divino, excluido del servicio público, o participando en él sólo por favor del Estado soberano.
En esta breve exposición no se ha pretendido generalizar en gran medida. La situación no es la misma en todos los países; esta solo en Francia que la secularización y laicización oficiales han sido llevadas a límites extremos. Por otra parte, estamos lejos de pasar por alto aquellas causas generales profundamente arraigadas de la transformación de la sociedad moderna que han hecho inevitable cierta secularización. Ya no hay unidad de fe: varias confesiones se han multiplicado y mezclado en un mismo país; los intereses temporales han asumido una importancia preponderante en la vida de cada estado; Las ideas de tolerancia religiosa y libertad se han extendido y son aceptadas en todas partes. En una palabra, la armonía ideal entre los dos poderes ya no es posible de realizar. Además, esta marcada separación de las dos autoridades no está exenta de ciertas ventajas para el Iglesia. Pero si bien es necesario reconocer todo esto, sigue siendo cierto que la laicización llevada a límites extremos es contraria a la Católico enseñanza, y por lo tanto debe ser condenada; además, es perjudicial para los intereses reales de la sociedad temporal. Para entender la posición del Iglesia En este asunto, primero debemos tener en cuenta sus justas protestas contra la violación de sus derechos adquiridos. Teóricamente, el Iglesia puede someterse y se somete a una secularización que no afecta sus derechos como sociedad espiritual ni interfiere con el ejercicio de estos derechos en condiciones sociales concretas; las demandas que se le hacen varían naturalmente según el tiempo y el lugar. Sin embargo, debe condenar cualquier medida que afecte sus derechos esenciales y la libertad necesaria para el ejercicio de su sagrado ministerio. Ningún principio puede justificar en una sociedad compuesta de cristianos la exclusión de todo cristianas idea, ni en ninguna sociedad humana la exclusión de toda religión y de la Deidad. Católico doctrina sobre las relaciones jurídicas de la Iglesia y el Estado se explica en otra parte (ver Pío IX, “Silaba“, accesorios. 39 m77, XNUMX mXNUMX). Pero la atención más superficial a la influencia de la religión, especialmente de la Católico religión, sobre la vida moral, basta para mostrar el absurdo y el peligro de la laicización, aun cuando ésta no sea idéntica a la persecución legalizada de la idea religiosa.
(Ver también Estado. Para el actual progreso de la laicización en Francia, consulte nuestra página, Francia. VI, 179 mXNUMX. Para conocer los hechos relacionados con la historia de los diferentes países, consulte England; Francia; Alemania etc. También el Conflicto de Investiduras; Galicanismo; Luis XIV. etc.)
A. BOUDINHON