El Corán , el libro sagrado de los musulmanes, es considerado la revelación de Dios . Complementado por los llamados Hadices o tradiciones, constituye el fundamento del Islam y la máxima autoridad en dogma y creencia, jurisprudencia, culto, ética y conducta social, familiar e individual. El nombre Corán, o mejor dicho, Qur'an, proviene de la raíz árabe Qaraa, que significa «leer», «recitar», es decir, el «Libro» por excelencia. También se le conoce —entre muchos otros títulos— como «Alkitab» (El Libro), «Furgan» («liberación», «salvación» de la revelación), «Kitab-ul-lah» (Libro de Dios ) y «Al-tanzil» (La Revelación ). Consta de ciento catorce suras o capítulos, algunos casi tan extensos como el Libro del Génesis , y otros de tan solo dos o tres frases. Es más pequeño que el Nuevo Testamento y, en su forma actual, no tiene orden cronológico ni secuencia lógica.
CONTENIDO Y ANÁLISIS. El Corán contiene dogmas, leyendas, historia, ficción, religión y superstición, leyes sociales y familiares, oraciones, amenazas, liturgia, descripciones fantasiosas del cielo, el infierno, el día del juicio final, la resurrección, etc., una combinación de hechos y fantasía a menudo carente de fuerza y originalidad. Las partes más valiosas son aquellas en las que se aprecian claramente influencias judías y cristianas . El siguiente análisis se basa en la organización cronológica de Sir William Muir (op. cit. infra).
Primer período.—Suras 103, 91, 106, 101, 95, 102, 104, 82, 92, 105, rapsodias, que pueden haber sido compuestas antes de que Mahoma concibiera la idea de una misión divina o de una revelación directa del Cielo.
Segundo período (el inicio del ministerio de Mahoma).— Sura 96, el mandato de “recitar en el nombre del Señor”; sura 113, sobre la unidad y eternidad de la Deidad ; sura 74, el mandato de predicar, la denuncia de uno de los jefes de La Meca que se burló de la resurrección, los incrédulos amenazados con el infierno; sura 111, Abu Lahab (el tío del Profeta) y su esposa son maldecidos.
Tercer período (desde el comienzo del ministerio público de Mahoma hasta la emigración abisinia).—Suras 87, 97, 88, 80, 81, 84, 86, 90, 85, 83, 78, 77, 76, 75, 70, 109, 107, 55, 56, descripciones de la resurrección, el paraíso y el infierno, con referencias a la creciente oposición de la tribu Koreish.
Cuarto Período (del sexto al décimo año del ministerio de Mahoma).—Suras 67, 53, 32, 39, 73, 79, 54, 34, 31, 69, 68, 41, 71, 52, 50, 45, 44. , 37, 30, 26, 15, 51, narraciones de las Escrituras judías y de leyendas rabínicas y árabes; el compromiso temporal con la idolatría está relacionado con la sura 53.
Quinto período (desde el décimo año del ministerio de Mahoma hasta la huida de La Meca ).—Suras 46, 72, 35, 36, 19, 18, 27, 42, 40, 38, 25, 20, 43, 12, 11, 10, 14, 6, 64, 28, 22, 21, 17, 16, 13, 29, 7, 113, 114. Las suras de este período contienen algunas narraciones del Evangelio, prescriben los ritos de la peregrinación, refutan las objeciones de los Koreish y contienen vívidas descripciones de la resurrección, el juicio, el cielo y el infierno, con pruebas de la unidad, el poder y la providencia de Dios . Gradualmente, las suras se vuelven más largas, algunas de ellas ocupando muchas páginas. En las últimas suras del quinto período, a menudo se intercalan pasajes de Medina.
Último Período (suras reveladas en Medina)—Sura 98: sobre judíos y cristianos buenos y malos. Sura 2, el más largo del Corán, se llama "Sura de la Vaca” de la novilla alazana descrita en el versículo 67 como sacrificada por el Israelitas en la dirección de Moisés. Es una colección de pasajes sobre diversos temas, pronunciados durante los primeros dos o tres años después del Vuelo. La mayor parte se relaciona con los judíos, quienes a veces son exhortados y otras veces reprobados. Abundan las historias bíblicas y rabínicas. Esta sura contiene la orden de cambiar la Qibla (o dirección en la oración), una denuncia de los ciudadanos descontentos de Medina, mandatos para luchar, permiso para portar armas en los meses sagrados y muchos asuntos de carácter legislativo promulgados al llegar por primera vez a Medina. , con pasajes de una fecha posterior interpolados. Sura 3 pertenece en parte a la época inmediatamente posterior a la batalla de Bedr, que se describe. Otra parte se refiere a la derrota de Ohod y la segunda expedición a Bedr. Se hace referencia a los judíos en términos de hostilidad. La entrevista con el Cristianas la delegación de Najran (versículos 57-63) es de una fecha posterior. Los pasajes relacionados con la peregrinación de despedida se introducen con otros textos (probablemente) anteriores sobre los ritos de la peregrinación. Sura 8 contiene instrucciones sobre las divisiones del botín tomado en Bedr. Algunas partes son de estilo antiguo de La Meca y con frecuencia se hace referencia al estilo koreish. En la sura 47 se ordena la guerra y la matanza, y los idólatras de la meca amenazado. En la sura 62 se denuncia a los judíos por su ignorancia; el servicio del viernes debe tener prioridad sobre los compromisos seculares. En la sura 5 se vilipendia a los judíos; las doctrinas de los cristianos están controvertidas; contiene también ordenanzas civiles e instrucciones diversas. Sura 59, sobre el asedio y expulsión de los Banu Nadhir. Sura 4 se titula “Mujeres”, de la gran parte dedicada al tratamiento de las esposas y la relación de los sexos. También existen ordenanzas sobre el derecho de sucesiones y preceptos generales, sociales y políticos. Hay que evitar a los idólatras de La Meca y hay animadversiones contra los judíos. Sura 58: sobre el divorcio y otras cuestiones sociales. Se culpa a los “descontentos” de ponerse del lado de los judíos. Sura 65: sobre divorcio y temas afines, con algunas observaciones religiosas. Sura 63: amenazas contra `Abdallah ibn Obey por su lenguaje traidor en la expedición contra los Banu Mustalick. Sura 24: reivindicación de `Ayisha, con la ley de prueba por infidelidad conyugal y preceptos varios. Sura 33 compuesto de porciones que cubren el año 5 AH. Se sanciona el matrimonio del Profeta con Zeinab, esposa de su hijo adoptivo. Hay varios pasajes sobre las relaciones conyugales de Mahoma, el asedio de Medina y la caída de los Banu Qoreitza. Sura 57: mandatos para luchar y contribuir a los gastos de la guerra. Se advierte a los descontentos. A los cristianos se les menciona en términos amables. Sura 61: sobre la guerra; Se promete una victoria rápida. Los suras restantes pertenecen exclusivamente a los últimos cinco años de la vida del Profeta. Sura 48 se refiere a la tregua de Hodeibia y a la perspectiva de victoria y botín que se obtendrá en otros lugares. Sura 60: sobre el trato a las mujeres que, tras la tregua, vinieron de la meca; idólatras de la meca ser rechazado. Sura 66: sobre el asunto de Mahoma y la doncella copta. Sura 49: culpar a la profesión de los árabes beduinos de poco sincera, reprender a la diputación que llamó groseramente a la puerta de Mahoma y exhortar a los creyentes contra la desconfianza y la falta de caridad entre ellos mismos. Sura 9 delicias de la campaña a Tebuk (AH 9). Se abre con la “liberación” promulgada en la peregrinación del mismo año y declara el antagonismo de Islam a todas las demás religiones. Todos excepto los mahometanos están excluidos de la meca y los ritos de peregrinación. Los idólatras son amenazados con matanzas y esclavitud. Guerra se declara contra judíos y cristianos hasta que sean humillados y rindan homenaje. Esta sura se llama “el capítulo de la cruzada” y en las primeras campañas se leía a menudo en el campo antes de la batalla.
DOCTRINA.—La doctrina del Corán se tratará en detalle en el artículo Mahoma y el Islam . Basta con señalar aquí que la doctrina puede clasificarse en cuatro categorías: (1) fe, o qué creer; (2) práctica o culto; (3) ética, o qué hacer y qué evitar; (4) lecciones morales, históricas y legendarias extraídas de las Escrituras cristianas y judías canónicas, pero en su mayoría apócrifas, y del paganismo árabe contemporáneo y antiguo (véase De Lacy Johnstone, “Mahoma y su poder”, 1901, págs. 201 y ss.).
ORDEN CRONOLÓGICO Y RASGOS DISTINTIVOS DE LAS SURAS. Diversos escritores musulmanes y eruditos europeos han intentado ordenar las suras cronológicamente, pero la organización de Noldeke se considera generalmente la más plausible. Él divide las suras en mequensas y medinenses, es decir, las pronunciadas en La Meca antes de la Huida o Hégira, y las pronunciadas en Medina después de la Huida. Las suras mequensas se dividen en tres períodos. Al primer período (del primero al quinto año de la misión de Mahoma) pertenecen las siguientes suras: 96, 74, 111, 106, 108, 104, 107, 102, 105, 92, 90, 94, 93, 97, 86, 91, 80, 68, 87, 95, 103, 85, 73, 101, 99, 82, 81, 53, 84, 100, 79, 77, 78, 88, 89, 75, 83, 69, 51, 52, 56, 70, 55, 112, 109, 113, 114 y 1. Al segundo período (el quinto y sexto año de su misión) se le asignan suras 54, 37, 71, 76, 44, 50, 20, 26, 15, 19, 38, 36, 43, 72, 67, 23, 21, 25, 17, 27 y 18. Al tercer período (desde el séptimo año hasta la Huida) pertenecen las siguientes suras: 32, 41, 45, 16, 30, 11, 14, 12, 40, 28, 39, 29, 31, 42, 10, 34, 35, 7, 46, 6 y 13. Las suras de Medina son las que quedan, en el siguiente orden: 2, 98, 64, 62, 8, 47, 3, 61, 57, 4, 65, 59, 33, 63, 24, 58, 22, 48, 66, 60, 110, 9 y 5.
El Sr. Palmer describe las características de las diversas suras y de los períodos en que fueron pronunciadas de la siguiente manera: “En las suras de La Meca, el único y constante propósito de Mahoma es llevar a sus oyentes a creer en el único Dios ; esto lo hace mediante poderosas demostraciones retóricas más que con argumentos lógicos, apelando a sus sentimientos más que a su razón; exponiendo la manifestación de Dios en Sus obras; llamando a la naturaleza a ser testigo de Su presencia; y proclamando Su venganza contra aquellos que le asocian otros dioses o le atribuyen descendencia. El atractivo se reforzaba con brillantes imágenes de la felicidad reservada para quienes creyeran, y con espantosas descripciones de los tormentos eternos preparados para los incrédulos. En los primeros capítulos, también, se muestra claramente la inspiración profética, la ferviente convicción de la verdad de su misión y la violenta emoción que le causaba su sentido de responsabilidad. El estilo es conciso, grandioso y a menudo casi sublime; las expresiones están llenas de sentimiento poético, y los pensamientos son serios y apasionados, aunque a veces tenues y confusas, lo que indica la agitación mental y la duda a través de las cuales luchaban por iluminarse.
En el segundo período de las suras mequenses, Mahoma parece haber concebido la idea de distanciarse aún más de la idolatría de sus compatriotas y de otorgar al dios supremo Alá otro título: Ar-Rahman, «el misericordioso». Sin embargo, los mequenses parecen haber tomado estos nombres como los de deidades distintas, y el nombre se abandona en los capítulos posteriores.
En las suras del segundo período mecano encontramos primero las largas historias de los profetas de antaño, haciendo especial hincapié en el castigo que recayó sobre sus contemporáneos por la incredulidad; la moraleja es siempre la misma: Mahoma vino en circunstancias similares, y la negación de la verdad de su misión acarrearía a sus conciudadanos la misma retribución. También muestran la etapa de transición entre el intenso y poético entusiasmo de los primeros capítulos mecanos y la serena enseñanza de los posteriores capítulos de Medina. Este cambio es gradual, e incluso en los más posteriores y prosaicos encontramos ocasionalmente pasajes en los que el antiguo fervor profético resurge. Los tres períodos están marcados, a su vez, por los juramentos que aparecen a lo largo del Corán. En el primer período son frecuentes y a menudo largos, invocándose todos los poderes de la naturaleza para dar testimonio de la unidad de Dios y la misión de su Mensajero; en el segundo período son más cortos y menos frecuentes; en el último período están completamente ausentes.
“Para comprender las suras de Medina debemos tener en cuenta la posición de Mahoma con respecto a los diversos grupos en esa ciudad. En La Meca había sido un profeta con poco honor en su propio país, visto por algunos como un loco y por otros como un impostor, ambos igualmente dolorosos para él, mientras que sus seguidores estaban formados por los más pobres y humildes de sus conciudadanos. Sus propios clanes, por el simple hecho de serlo, se resentían de las afrentas contra él. En Medina aparece como un líder militar y un príncipe, aunque todavía lejos de poseer una autoridad absoluta. Alrededor de la ciudad estaban, en primer lugar, los verdaderos creyentes que habían huido con él, El Muhagerin; luego, los habitantes de Yathrib, que se habían unido a él y que eran llamados El Ansar, 'los ayudantes'; y por último, una gran clase de la que se habla con el nombre despectivo de Munafiqun o 'hipócritas', que consistía en aquellos que se pasaron a su bando por miedo o coacción, y Por último, aquellos «en cuyo corazón hay enfermedad», quienes, aunque creían en él, se vieron impedidos por lazos tribales o familiares de unirse a él abiertamente. Abdallah ibn Ubai era un jefe cuya influencia se oponía fuertemente a Mahoma, y este último se vio obligado a tratarlo durante mucho tiempo casi como a un igual, incluso después de haber perdido su poder político. El otro grupo en Medina estaba compuesto por las tribus judías asentadas en la ciudad de Yathrib y sus alrededores. Al principio, se consideró a los judíos como los partidarios más naturales y probables de la nueva religión, que confirmaría la suya propia. Estos diversos grupos, junto con los árabes paganos de La Meca y los cristianos, son las personas de las que tratan principalmente las suras de Medina. El estilo de las suras de Medina se asemeja al del tercer período de las revelaciones de La Meca; la naturaleza más objetiva de los incidentes relatados o los preceptos dados explica en gran medida el lenguaje más prosaico en el que se expresan. En las suras de Medina, el profeta ya no se limita a intentar convertir a sus oyentes mediante ejemplos, promesas y advertencias; se dirige a ellos como su príncipe en general, alabándolos o reprendiéndolos por su conducta, y dándoles leyes y preceptos según la ocasión lo requiera” (“El Corán” en “Libros Sagrados de Oriente”, I, Oxford , 1880, págs. LXI, LXIT y LXIII).
FUENTES.—Las fuentes del Corán pueden reducirse a seis:—(1) El Antiguo Testamento (canónico y apócrifo) y el judaísmo híbrido de las escuelas rabínicas tardías. Durante la época de Mahoma, los judíos eran numerosos en muchas partes de Arabia , especialmente alrededor de Medina. La familiaridad con ellos es sin duda responsable de muchas historias del Antiguo Testamento aludidas en el Corán. El judaísmo y el rabinismo posteriores están igualmente bien representados (Geiger, “Was hat Mohammed aus dem Judenthum aufgenommen?”, Wiesbaden, 1833; trad. “Judaism and Islam ”, Madras, 1898). (2) El Nuevo Testamento (canónico y apócrifo) y varias doctrinas heréticas. En sus viajes entre Siria , Hiyaz y Yemen, Mahoma tuvo muchas oportunidades de entrar en estrecho contacto con cristianos yemenitas, abisinios, gasánidas y sirios, especialmente herejes. Por lo tanto, si bien la influencia del cristianismo ortodoxo sobre el Corán ha sido leve, las leyendas cristianas apócrifas y heréticas, por otro lado, son una de las fuentes originales de la fe coránica. (Véase Muir, op. cit. infra, 66-239; Tisdall, “The Original Sources of the Qur'an”, Londres , 1905, 55-211.) (3) Sabaísmo, una combinación de judaísmo, maniqueísmo y antiguo paganismo babilónico desfigurado. (4) Zoroastrismo: debido a la influencia política de Persia en la parte nororiental de Arabia , es natural encontrar elementos zoroastrianos en el Corán. (5) Hanifismo, cuyos seguidores, llamados Hanifs, debieron ser considerables en número e influencia, ya que se sabe por fuentes árabes contemporáneas que doce de los seguidores de Mahoma eran miembros de esta secta. (6) Creencias y prácticas paganas árabes antiguas y contemporáneas.—Wellhausen ha recopilado en su “Reste des arabischen Heidentums” ( Berlín , 1897) todo lo que se sabe sobre las creencias, tradiciones, costumbres y supersticiones paganas árabes preislámicas, muchas de las cuales se mencionan o se aceptan e incorporan en el Corán. De las obras de Ash-Shahristani, quien escribió una historia de las diversas sectas y credos, y de Abul-Fida, el conocido historiador y geógrafo del siglo XII, queda claro que las creencias y prácticas religiosas de los árabes de la época de Mahoma constituyen una de las muchas fuentes del Islam . De esta fuente pagana, el Islam derivó las prácticas de la poligamia y la esclavitud, que Mahoma sancionó al adoptarlas.
AUTORÍA Y COMPILACIÓN. Generalmente se admite que el Corán es, en esencia, obra de Mahoma. Según los tradicionalistas, contiene la pura revelación de Dios , su Autor principal. El Corán nos dice que Mahoma fue inspirado por el Espíritu Santo , a quien consideraba un ángel y a quien, en capítulos posteriores escritos en Medina, llamó Arcángel Gabriel.
Las opiniones varían en cuanto a la capacidad de Mahoma para leer y escribir. Algunos tradicionalistas sostienen que antes de la revelación divina no sabía leer ni escribir, pero que inmediatamente después podía hacer ambas cosas; otros creen que incluso antes de la revelación sabía leer y escribir; mientras que otros, nuevamente, niegan que alguna vez pueda hacerlo. Por lo tanto, no se sabe si alguno de los suras fue escrito por el propio Profeta o si todos fueron pronunciados por él oralmente y luego escritos por otros de memoria.
El Corán está escrito en árabe, en prosa rimada, cuyo estilo varía considerablemente en las distintas suras, según los diferentes periodos de la vida del Profeta. Se reconoce universalmente que este idioma es la forma más perfecta del habla árabe, y pronto se convirtió en el estándar con el que se juzgaban otras composiciones literarias árabes. Gramáticos, lexicógrafos y retóricos partían de la premisa de que el Corán, al ser la palabra de Dios , no podía ser erróneo ni imperfecto.
Los oyentes de Mahoma comenzaron confiando en que sus memorias retendrían las palabras de la revelación que habían recibido de él. Más tarde, quienes sabían escribir los trazaron en caracteres antiguos sobre hojas de palma, pieles curtidas o huesos secos. Después de la muerte del Profeta, se recogieron todos estos fragmentos. Abu Bekr, el primer califa, encargó a Zaid ibn Thabit, discípulo de Mahoma, que reuniera todo lo que pudiera descubrirse del texto sagrado en un solo volumen. Luego, los capítulos se ordenaron según su extensión y sin tener en cuenta la secuencia histórica. La revisión realizada veinte años después afectó a detalles de lenguaje y gramática más que a la disposición del texto.
La mejor y más accesible edición del Corán es la de Flagel, «Al-Qoran: Corani textus Arabicus» ( Leipzig , 1834 y posteriores). La famosa traducción latina del Corán de Maracci, con refutación y comentarios, sigue siendo única y útil: «Alcorani textus universus» ( Padua , 1698). Las versiones estándar en inglés son las de Sale ( Londres , 1734), con un ensayo introductorio que aún resulta útil; Rodwel ( Londres , 1861), ordenada cronológicamente; y Palmer en «Sacred Books of the East» ( Oxford , 1880).
GABRIEL OUSSANI