Knownothingismo.— Este fue el nombre que se le dio a un movimiento político estadounidense que atrajo gran atención pública entre 1851 y 1858. Se trató del resurgimiento, bajo un nuevo nombre, del movimiento de los nativos americanos que, durante el cuarto de siglo anterior, había realizado diversos esfuerzos organizados para incorporar sus principios a la legislación y las políticas del gobierno estadounidense. Dichos principios, en resumen, eran: (1) la proscripción de quienes profesaban la fe católica romana y (2) la exclusión de los ciudadanos nacidos en el extranjero de todos los cargos de confianza y remuneración en el gobierno, ya fueran federales, estatales o municipales. Cabe añadir que los católicos romanos de origen irlandés, tanto nativos como nacidos en el extranjero, fueron siempre el blanco principal de la hostilidad de los nativos americanos, y que los «extranjeros», llamados despectivamente así, contra quienes se dirigían las denuncias del Knownothingismo y que debían ser excluidos de los derechos de ciudadanía, eran en su mayoría inmigrantes irlandeses en Estados Unidos que profesaban la fe católica romana . Este espíritu nativo americano se remonta a los inicios del Gobierno Nacional. En muchas colonias existían leyes penales que prohibían la práctica de la religión católica romana , y estas leyes permanecieron vigentes hasta la época de la Guerra de Independencia.
Con la organización del gobierno y la adopción de una Constitución escrita, surgió naturalmente la cuestión de la tolerancia religiosa, y el principio de libertad de religión se incorporó a la Constitución Federal (Artículo VI), que declaraba que «nunca se exigirá ninguna prueba religiosa como requisito para ocupar ningún cargo o puesto de confianza pública en los Estados Unidos». Esta libertad de conciencia se garantizó aún más mediante una enmienda adoptada en 1791, que declaraba que «el Congreso no promulgará ninguna ley que establezca una religión ni que prohíba su libre ejercicio». Si bien la política del Gobierno Nacional quedó así definida, y su poder legislativo se vio limitado para no promulgar leyes contrarias al principio de libertad de religión, los estados individuales se reservaron el derecho de regular la cuestión de la religión y de una iglesia estatal dentro de sus respectivas jurisdicciones, y la eliminación de las Constituciones de los distintos estados de las inhabilitaciones religiosas que afectaban a los católicos romanos se llevó a cabo lentamente y no sin mucha resistencia por parte de una parte considerable de la población. Así, no fue hasta 1833 que se disolvió la unión entre la Iglesia y el Estado en la Mancomunidad de Massachusetts , y los católicos quedaron exentos de pagar impuestos para el sostenimiento de la Iglesia estatal (protestante) . Nueva Jersey mantuvo su Constitución anticatólica hasta 1844, y solo en 1877 Nuevo Hampshire eliminó de su Constitución la disposición que inhabilitaba a los católicos para ocupar cargos públicos en ese estado. Estos ejemplos, junto con otros de diferentes estados, demuestran que el espíritu de intolerancia hacia la religión católica romana aún persistía. La libertad religiosa, tal como se proclamaba en la Constitución Federal, no era en absoluto universalmente aceptada en teoría, y mucho menos en la práctica.
El sector tory de la población, compuesto casi en su totalidad por fieles de la Iglesia de Inglaterra , fue el que más se opuso a ese principio. Muchos de ellos se oponían secretamente a la independencia total de las colonias. En Nueva York , donde eran más numerosos, habían constituido la clase gobernante; la suya era la iglesia estatal ; su riqueza y posición social les otorgaban una gran influencia en la dirección de los asuntos públicos, influencia que, con razón, consideraban que perderían con el establecimiento de la república sobre los principios de libertad e igualdad proclamados por Thomas Jefferson. Cuando su país de origen se vio obligado a reconocer la independencia de las colonias, más de 30,000 de estos tories se deportaron voluntariamente, la mayoría a Inglaterra y Canadá . Quienes permanecieron se identificaron con el partido político conocido como los federalistas. Tras lograr durante un tiempo mantener el control del gobierno recién organizado, los líderes de ese partido “se esforzaron por preservar la supremacía política del protestantismo en los estados, tanto mediante legislación federal que afectaba la naturalización de los emigrantes como impidiendo la legislación en sus respectivos estados para aliviar a los católicos de sus restricciones religiosas, lo cual era necesario para dar efecto al espíritu y propósito liberal de la Constitución” (véase “US Catholic Historical Records and Studies”, vol. III, pág. 95).
Así, John Jay, de Nueva York , quien más tarde se convertiría en Presidente del Tribunal Supremo de los Estados Unidos, logró incorporar a la Constitución de su estado una disposición que negaba el privilegio de la ciudadanía a todo católico nacido en el extranjero , a menos que este abjurara y renunciara a toda lealtad al papa en asuntos eclesiásticos. Esta disposición se mantuvo vigente hasta 1821, cuando el poder y la influencia del partido federalista prácticamente habían desaparecido. Durante la administración del presidente federalista John Adams (1798-1802), ese mismo partido impulsó la aprobación de la Ley de Extranjería, en virtud de la cual el presidente podía expulsar del país a todos los extranjeros que considerara disidentes con el Gobierno, así como otra ley que exigía una residencia de catorce años en el país antes de que cualquier persona nacida en el extranjero pudiera obtener la ciudadanía. En resumen, los federalistas eran los nativos americanos de su época, y el Knownothingismo, como la manifestación más reciente y, por sus excesos, la más odiosa del espíritu nativo americano, puede decirse que tuvo su origen en los prejuicios que los federalistas albergaban contra los ciudadanos nacidos en el extranjero y en su intolerancia hacia sus conciudadanos que profesaban la fe católica . Estos sentimientos ofensivos, por no decir ilegales, encontraron numerosos defensores, no solo entre demagogos políticos y aspirantes a cargos públicos, sino también en el púlpito y en la prensa religiosa de la época. La oleada migratoria que se había iniciado era mayoritariamente irlandesa y pronto adquirió un marcado carácter católico . Uno de los incentivos para esta inmigración era la esperanza de ser liberados de las restricciones civiles y la proscripción religiosa bajo las cuales los inmigrantes habían trabajado en su tierra natal. Por lo tanto, cuando un partido poderoso se esforzaba por excluir a estos inmigrantes del privilegio de la ciudadanía debido a su raza y credo, era natural que ellos y sus correligionarios, de cualquier raza, se aliaran con el partido político opositor que defendía los principios de igualdad política y libertad religiosa proclamados como principios distintivos del sistema de gobierno estadounidense. La creciente inmigración y el aumento del número de ciudadanos naturalizados fortalecieron al partido con el que estos inmigrantes se habían identificado, y la extensión de su influencia política, demostrada en las elecciones, fue utilizada por los defensores de la proscripción como justificación de su política. A lo largo de los diversos movimientos nativoamericanos y del movimiento Knownothing que ha presenciado Estados Unidos , la hostilidad política y el prejuicio religioso, complementándose mutuamente, aparecen como el motivo y la inspiración. El Knownothingismo no fue sino el desarrollo y la aplicación de los principios del nativismo americano, cuyo carácter y origen hemos esbozado brevemente.
Durante el medio siglo anterior a la era del Knownothing, las cuestiones relacionadas con dicho movimiento fueron objeto de frecuentes debates. Católicos y extranjeros fueron denunciados, principalmente desde púlpitos protestantes, como enemigos de la República. Libros y periódicos destinados a incitar a la multitud contra sus vecinos irlandeses y católicos circularon ampliamente. Obispos y sacerdotes católicos fueron difamados, su religión tergiversada y ridiculizada, y se cometieron actos de violencia contra católicos y sus propiedades. El incendio del convento de las monjas ursulinas en Charleston, Massachusetts, en 1834, a manos de una turba de nativos americanos, y el trato cruel que dieron a las monjas y a sus alumnas, inocentes de toda culpa, fueron las manifestaciones más notables, hasta entonces, del nefasto efecto del odio religioso. En 1835, se llevó a cabo en la ciudad de Nueva York la primera organización formal de los partidarios del movimiento nativo americano bajo ese nombre . Diversos periódicos, como «The Protestant», «The Protestant Vindicator», «The Downfall of Babylon » y otros similares, se fundaron en Nueva York y Nueva Inglaterra para apoyar el movimiento. Los «males del papismo» y el peligro que supondría para la república tolerar la práctica de la religión católica eran temas recurrentes en las discusiones de un número considerable de ministros religiosos, y bajo el impulso de estas incitaciones se mantuvo vivo el espíritu del prejuicio religioso. Se produjeron nuevas agresiones contra los derechos de los ciudadanos católicos , la paz y el orden de la comunidad se vieron perturbados ocasionalmente por actos de violencia, y otra década en la historia del nativismo estadounidense culminó con los sangrientos disturbios ocurridos en Filadelfia en 1844, cuando varias iglesias católicas fueron atacadas por la turba nativa americana, y dos de ellas, San Miguel y San Agustín, fueron incendiadas deliberadamente y reducidas a cenizas, y la seguridad de los que permanecieron en pie se vio tan amenazada por las hostiles manifestaciones de la turba que el culto público fue suspendido por orden del obispo Kenrick, y el domingo 12 de mayo de 1844, todas las iglesias católicas de esa ciudad fueron cerradas. Muchas casas habitadas por católicos irlandeses también fueron destruidas indiscriminadamente por el fuego, algunos de los residentes fueron asesinados a tiros en las puertas de sus propias casas, y varios otros ciudadanos inocentes perdieron la vida.
El partido cuyos miembros pronto serían descritos como "Knownothings" se organizó formalmente en 1852 en la ciudad de Nueva York . Aunque comenzó como una sociedad local, su objetivo era convertirse en una organización nacional. Sus líderes habían planeado concentrar en un solo partido a los miembros de varias órdenes nativas americanas ya existentes, y los "American Republicans", la "Order of United Americans", los "Sons of America " y los "United American Mechanics of the United States" formaron el núcleo del nuevo partido. Adoptó el título de "National Council of the United States of North America ". Entre los iniciados se le conocía como la "Supreme Order of the Star-Spangled Banner" y a veces se le llamaba familiarmente "Sam". Su ritual publicado declaraba (Artículo II) que el propósito de la organización era “proteger a cada ciudadano estadounidense en el ejercicio legal y adecuado de todos sus derechos y privilegios civiles y religiosos; resistir la política insidiosa de la Iglesia de Roma y toda otra influencia extranjera contra nuestras instituciones republicanas por todos los medios legales; colocar en todos los cargos de honor, confianza o beneficio por designación del pueblo o por nombramiento solo a ciudadanos protestantes nativos americanos” (véase American Politics, Libro I, págs. El Artículo III declaraba “que un miembro debe ser ciudadano nacido en el país, protestante, ya sea nacido de padres protestantes o criado bajo influencia protestante, y no estar unido en matrimonio con un católico romano ... ningún miembro que tenga una esposa católica romana será elegible para un cargo en esta orden”, etc. Había varios grados de membresía, así como también había consejos estatales, distritales y territoriales, todos ellos subordinados al Consejo Nacional. La organización tenía el equipo habitual de signos secretos, sellos, contraseñas y similares. Al ser admitido, el miembro debía prestar el siguiente juramento:
“En presencia de Dios Todopoderoso y de estos testigos, usted promete y jura solemnemente que jamás traicionará ninguno de los secretos de esta sociedad, ni los comunicará ni siquiera a candidatos idóneos, excepto dentro de un consejo legítimo de la orden; que jamás permitirá que ninguno de los secretos de esta sociedad sea escrito, ni de ninguna otra manera se haga legible, excepto con el propósito de instrucción oficial; que no votará, ni dará su influencia por ningún hombre para ningún cargo en poder del pueblo, a menos que sea un ciudadano estadounidense de nacimiento, a favor de que los estadounidenses gobiernen Estados Unidos , ni si es católico romano ; que en todos los asuntos políticos, en lo que respecta a esta orden, cumplirá con la voluntad de la mayoría, aunque pueda entrar en conflicto con su preferencia personal, siempre que no entre en conflicto con la Constitución de los Estados Unidos de América o la del Estado en el que reside; que no recomendará, bajo ninguna circunstancia, a sabiendas a una persona indigna para la iniciación, ni permitirá que se haga, si está en su poder impedirlo; que no revelará, bajo ninguna circunstancia, el nombre de ningún miembro de esta orden ni revelar la existencia de tal asociación; que responderéis a una notificación imperativa emitida por la autoridad competente; obedeceréis la orden del consejo de Estado, presidente o su adjunto, mientras estéis reunidos por dicha notificación, y responderéis a la exigencia de una señal o grito de la orden, a menos que sea físicamente imposible;….”
Aunque la existencia del nuevo partido era de conocimiento público y sus actividades políticas pronto se hicieron evidentes, todas las preguntas de personas ajenas al movimiento sobre su organización y propósito, y especialmente sobre los nombres de sus miembros, eran respondidas por quienes se identificaban con el movimiento con la frase: «No lo sé». Esto estaba en conformidad con la parte del juramento que prohibía al miembro «revelar el nombre de cualquier miembro de su orden ni la existencia de tal asociación», y de esta respuesta, repetida de forma tan uniforme, surgió el apodo de «Knownothing» (Nada que se sabe) que se aplicó al partido y a sus miembros, y así el nativismo americano de ese período ha pasado a la historia bajo el nombre de Knownothingismo. En tres años se establecieron consejos estatales de la orden en treinta y cinco estados y territorios, y sus defensores afirmaban controlar a un millón y medio de votantes legales, casi la mitad del total del voto popular emitido en las elecciones presidenciales de 1852. Durante un tiempo, limitó sus actividades políticas a apoyar a los candidatos aprobados en las reuniones secretas de los consejos, quienes habían sido nominados por alguno de los partidos políticos más antiguos. Los líderes de estos partidos se sorprendían con frecuencia de la inesperada fuerza que adquirían los candidatos secretamente favorecidos; pero en 1854, nominó directamente a los candidatos que debían votarse. El partido había tenido éxito en las elecciones municipales de Filadelfia , Baltimore, San Francisco, Nueva Orleans y, durante un tiempo, en la ciudad de Nueva York . En 1854, los Knownothings enviaron cuarenta representantes al Congreso y eligieron a su candidato, Gardiner, gobernador de Massachusetts , con una legislatura del mismo tipo. En Nueva York , ese mismo año, el partido obtuvo 122,000 votos y al año siguiente triunfó en ese estado, con 146,000 votos. En 1855, Nuevo Hampshire , Connecticut y Rhode Island eligieron cada uno a un gobernador del Partido Knownothing, y el partido ganó las elecciones en nueve estados diferentes.
En el Trigésimo Quinto Congreso, que se reunió en diciembre de 1855, setenta y cinco miembros del Partido Knownothing fueron elegidos como tales. En 1856, Horace Greeley escribió: «La mayoría de los hombres de Banks» —Banks era el candidato a Presidente de la Cámara de Representantes— «son ahora miembros de consejos del Partido Knownothing y unos veinte o treinta de ellos realmente creen en esa estafa. La mitad de la delegación de Massachusetts , dos tercios de la de Ohio y casi toda la de Pensilvania son del Partido Knownothing». En 1855, el Partido Knownothing sufrió un duro revés en Virginia , cuando Henry A. Wise, el candidato demócrata, fue elegido gobernador de ese estado, principalmente por su antagonismo a los principios y políticas de los nativos americanos. En 1856, en Filadelfia , los delegados del Partido Knownothing celebraron una convención en la que nominaron a Millard Fillmore como candidato a Presidente. En esas elecciones, se enfrentaron al Partido Demócrata y al recién organizado Partido Republicano, ambos contrarios a los principios de los nativos americanos. Al hablar de esta elección, Schouler afirma: «Su candidato, Fillmore, sufrió una derrota humillante, obteniendo solo los ocho votos electorales de Maryland , mientras que su adversario, James Buchanan, candidato del Partido Demócrata Nacional, resultó elegido triunfalmente. Para los nativos americanos, con sus preceptos proscriptivos, la derrota fue abrumadora. Era evidente que el Partido Americano o Knownothing prácticamente se había desvanecido» (Historia de los Estados Unidos, IV, p. 357).
El pueblo estadounidense había sopesado las pretensiones del partido Knownothing de ser considerado el salvador de la república y había sido testigo de los excesos criminales a los que ese partido había recurrido en sus esfuerzos por asegurar el control político y la sensatez de la gran masa del pueblo. la gente había repudiado ambos. Además, la gran controversia sobre la esclavitud, unida a la reivindicación del derecho de un Estado a separarse de la Unión, estaba presionando la atención de la nación hasta excluir casi todas las demás cuestiones, de modo que tras la elección del presidente Lincoln (1860) el Knownothingismo como partido organizado había dejado de existir y sólo quedaba su desagradable recuerdo.
La historia del Knownothingismo estaría incompleta sin un relato de las injusticias cometidas contra los católicos y los excesos criminales perpetrados por los partidarios de dicho movimiento. Los mismos ataques virulentos contra los católicos y las mismas incitaciones a la violencia no podían sino producir resultados similares a los que habían caracterizado a los movimientos indígenas anteriores. En 1851, el numeroso sector del Knownothingismo en Providence, Rhode Island, se indignó por el establecimiento de una comunidad de Hermanas de la Misericordia bajo la dirección de la Madre Xavier Warde. La casa donde se alojaban las hermanas fue atacada por la noche y todas las ventanas destrozadas. Durante el día, al pasar por las calles, las hermanas eran abucheadas e insultadas, y amenazadas abiertamente con la destrucción de su convento. Tan persistentes fueron estas amenazas que el alcalde solicitó a las hermanas que abandonaran su residencia en Providence para evitar el disturbio. Poco después, se reunió una turba de partidarios del Knownothing, completamente armados, cuyo propósito de atacar el convento había sido anunciado públicamente. La casa del obispo y una o más iglesias también fueron marcadas para su destrucción. Tras infructuosas súplicas a las autoridades civiles para obtener protección, los católicos irlandeses de Providence, bajo el liderazgo prudente y resuelto del obispo O'Reilly, se prepararon para resistir a la turba y repeler cualquier intento de violencia. La turba marchó hacia el convento, pero al encontrarlo custodiado por varios católicos irlandeses, con el obispo O'Reilly presente, quien declaró que las monjas y su convento debían ser protegidos a toda costa, los líderes del movimiento Knownothing decidieron no atacar el convento, y la turba se dispersó.
En 1853, con motivo de la visita a América del arzobispo Bedini, nuncio apostólico ante la Corte de Brasil , se desató una gran protesta por parte del movimiento Knownothing en todo el país, al que se unieron ciertos refugiados italianos que habían emigrado para escapar de las consecuencias de sus delitos en su país de origen. En todas las ciudades que visitó el arzobispo se realizaron manifestaciones hostiles en su contra. En Boston, Baltimore, Wheeling, San Luis y Cincinnati, donde el nuncio participó en diversas celebraciones religiosas solemnes, se produjeron escenas de desorden, y en algunos casos de derramamiento de sangre, provocadas por oradores Knownothing, tanto laicos como clérigos, así como por la prensa anticatólica . En Cincinnati, en diciembre de 1853, una turba de 600 hombres armados con diversas armas, antorchas encendidas y cuerdas, marchó hacia la catedral con la intención de incendiarla y, según se creía, ahorcar al nuncio . Hubo un enfrentamiento con la policía y la turba se dispersó, pero no sin antes haber efectuado disparos y dejado varios heridos. Durante 1854, se produjeron numerosos ataques contra iglesias católicas en todo el país por parte de miembros del movimiento Knownothing. La iglesia de Santa María en Newark, Nueva Jersey, fue asaltada por una turba compuesta por miembros del Knownothing y orangistas de la ciudad de Nueva York ; se rompieron los cristales, se destruyeron algunas estatuas y un transeúnte inocente, un católico irlandés , fue asesinado a tiros. En octubre del mismo año, en Ellsworth, Maine , el padre John Bapst , SJ, fue sacado a rastras de la iglesia, le robaron el reloj y el dinero, lo cubrieron de alquitrán y plumas, y lo pasearon por el pueblo en un riel.
El 4 de julio, en Manchester, NH, la iglesia de Santa Ana fue atacada, sus ventanas destrozadas y el mobiliario destruido, el sacerdote obligado a buscar refugio fuera de su casa, y las casas de los católicos irlandeses también fueron atacadas, sus habitantes expulsados, incluso los enfermos sacados a la fuerza de sus camas. En Bath, Maine, la turba irrumpió en la iglesia y, tras destrozar el altar y el púlpito, prendió fuego al edificio, que quedó reducido a un montón de cenizas. En Dorchester, Massachusetts, se colocó un barril de pólvora bajo el suelo de la pequeña iglesia católica , se incendió a las tres de la mañana y provocó la destrucción casi total del edificio. Otra iglesia católica , en Sidney, Ohio , fue dinamitada con pólvora. En Massillon, Ohio , otra iglesia fue incendiada, y se intentó incendiar el convento de las Ursulinas en Galveston, Texas. En Lawrence y Chelsea, Massachusetts, las iglesias católicas fueron atacadas por la turba Knownothing, las ventanas destrozadas y se produjeron muchos otros daños. La iglesia de Santa María en Norwalk, Connecticut, fue incendiada y posteriormente su cruz fue serrada de la aguja. Se inició un incendio en la iglesia de San Pedro y San Pablo en Brooklyn, y el edificio se salvó solo gracias a la intervención de la policía con la ayuda de la milicia, que ahuyentó a la turba. La iglesia de Santa María en Saugerties, Nueva York, fue incendiada y casi destruida por los fanáticos, y se intentó quemar la iglesia en Palmyra , Nueva York. Al año siguiente (1855), en Louisville, Kentucky, las elecciones estuvieron marcadas por tales disturbios y derramamiento de sangre, resultado de la agitación de los Knownothing, que el día (5 de agosto) adquirió el nombre de "Lunes Sangriento". La catedral fue asaltada por la turba y se salvó de la destrucción únicamente gracias a la prudencia del obispo Spalding, quien, en una carta al obispo Kenrick resumiendo los resultados de los sucesos del día, dijo: «Acabamos de pasar por un reinado de terror superado solo por los disturbios de Filadelfia . Casi un centenar de pobres irlandeses han sido masacrados o quemados y una veintena de casas han sido consumidas por las llamas. Las autoridades de la ciudad, todas pertenecientes al movimiento Knownothing, observaron con calma y ahora intentan culpar a los católicos» (véase « Vida del arzobispo Spalding», de J.L. Spalding, pág. 185).
Mientras sus seguidores ignorantes participaban en estos procedimientos ilegales, los líderes se esforzaban en diversas direcciones por conseguir legislación hostil a los católicos, especialmente a los inmigrantes irlandeses, que por aquel entonces profesaban mayoritariamente esa fe. En las legislaturas de algunos estados se propusieron proyectos de ley para autorizar la visita e inspección de conventos y otras instituciones religiosas por parte de funcionarios estatales, y en Massachusetts , en 1854, se aprobó una ley de este tipo, conocida como la Ley de Inspección de Conventos. En virtud de esta ley, un comité legislativo realizó una gira de inspección y visitó de forma muy ofensiva varios colegios y conventos católicos . En varios estados, sobre todo en Nueva York , se propusieron proyectos de ley sobre la propiedad de la Iglesia que pretendían destruir la titularidad de los bienes de la Iglesia Católica , que en su mayor parte figuraba a nombre del obispo, ya que entonces no existía ninguna ley para la constitución de las iglesias católicas que garantizara la seguridad de dicha titularidad. En el Congreso se hicieron esfuerzos para restringir los beneficios de las Leyes de Asentamientos Rurales a quienes fueran ciudadanos estadounidenses, y se mantuvo vigente la antigua propuesta de extender el período de residencia a veintiún años antes de que una persona pudiera obtener la ciudadanía. De menor importancia fueron las leyes y ordenanzas aprobadas en Massachusetts que disolvían varias compañías de milicias voluntarias que llevaban el nombre de algún patriota irlandés y estaban compuestas en su mayoría por irlandeses católicos.
Estas diferentes medidas fueron defendidas en los periódicos, tanto seculares como religiosos, del partido Knownothing. El proyecto de ley sobre la propiedad de la Iglesia en Nueva York evocó la polémica periodística entre el arzobispo Hughes y el senador Brooks, que atrajo la atención de todo el país. Además, se distribuyeron numerosos libros y panfletos en apoyo de las reivindicaciones del Knownothing. Gran parte de esta literatura era sumamente insultante para los católicos, y especialmente para los miembros irlandeses de esa Iglesia , y la prensa católica de la época se dedicó a refutar las acusaciones contra la Iglesia . Hablando del Knownothingismo, los autores (Nicolay y Hay) de la " Vida de Lincoln" (Vol. II, p. 357) afirman: "En esencia, se trataba de un resurgimiento de la extinta facción nativa americana, basada en los celos y la discriminación contra los votantes nacidos en el extranjero, que deseaban una extensión de su período de naturalización y su exclusión de los cargos públicos; también basada en cierta hostilidad hacia la religión católica romana ".
Schouler, otro historiador no católico , dice (Historia de los Estados Unidos, vol. V, p. 305): “Ellos [los Knownothings] revivieron el amargo espíritu de intolerancia contra la Iglesia Católica Romana, como se había mostrado diez años antes en los disturbios de Charlestown y Filadelfia , al representarla como extranjera, sierva de la ignorancia popular y empeñada en encadenar a los estadounidenses al trono del Vaticano … Las iglesias católicas eran atacadas de vez en cuando por alguna multitud de fanáticos bíblicos ayudados por los fornidos amigos de la lucha libre, inflamados por predicadores callejeros y las revelaciones de 'jesuitas conversos' y 'monjas fugadas', etc.” Hablando de los partidarios del movimiento, el obispo JL Spalding dijo ( Vida del arzobispo Spalding, p. 174) que eran “la parte depravada de nuestra población nativa”. Añadió: «No era el pueblo estadounidense quien buscaba declarar la guerra a la Iglesia , sino simplemente un grupo de fanáticos religiosos y demagogos sin escrúpulos que representaban tan poco al pueblo estadounidense como las turbas a las que incitaban al derramamiento de sangre y al vandalismo. Toda su conducta era antiamericana y contraria a todos los principios y tradiciones de nuestras instituciones libres».
Brownson calificó sus prejuicios de «despreciables»; «El Partido Nativo Americano», dijo (Ensayos y Reseñas, p. 428), «no es un partido en contra de admitir a los extranjeros a los derechos de ciudadanía, sino simplemente en contra de admitir a cierta clase de extranjeros. No se opone a los alemanes protestantes, a los ingleses protestantes, a los escoceses protestantes, ni siquiera a los irlandeses protestantes. En realidad, solo se opone a los extranjeros católicos . El partido es verdaderamente anticatólico y se opone principalmente a los irlandeses, porque la mayoría de los emigrantes a este país probablemente provienen de Irlanda , y la mayor parte de ellos son católicos».
PETER CONDÓN