Kenosis , término derivado de la discusión sobre el verdadero significado de Filipenses 2:6 y siguientes: «Quien, siendo en forma de Dios , no consideró el ser igual a Dios como algo a qué aferrarse , sino que se despojó [ ekenosen ] a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres, y hallado en la condición de hombre». Los primeros reformadores, insatisfechos con la enseñanza de la teología católica sobre este punto, afirmaron encontrar un significado más profundo en las palabras de San Pablo, pero Lutero y Melanchthon fracasaron en sus especulaciones. John Brenz (fallecido el 10 de septiembre de 1570), de Tubinga, sostuvo que así como el Verbo asumió la naturaleza humana de Cristo, así también la naturaleza humana de Cristo asumió el Verbo; por lo tanto, su naturaleza humana no solo poseía la Divinidad, sino que también tenía el poder de hacer uso de la Divinidad, aunque libremente se abstuvo de tal uso. Chemnitz discrepó de esta opinión. Negó que Jesucristo poseyera la Divinidad de tal manera que tuviera derecho a usarla. La kenosis, o la exinanición, de sus atributos divinos fue, por lo tanto, un acto libre de Cristo, según Brenz; fue la consecuencia connatural de la Encarnación , según Chemnitz.
Entre los protestantes modernos, las siguientes opiniones han sido las más frecuentes: (1) Thomasius, Delitzsch y Kahnis consideran la Encarnación como un autovaciamiento del modo de existencia divino, como una autolimitación de la omnisciencia, omnipresencia, etc., del Verbo. (2) Gess, Reuss y Godet sostienen que la Encarnación implica una verdadera despotenciación del Verbo; el Verbo se convirtió, en lugar de asumir, el alma humana de Cristo. (3) Ebrard sostiene que las propiedades divinas en Cristo aparecieron bajo la forma temporal kantiana apropiada para el hombre; su kenosis consiste en un intercambio de lo eterno por una forma temporal de existencia. (4) Martensen y quizás Hutton distinguen una doble vida del Verbo: en el Hombre -Cristo ven una kenosis y una verdadera despotenciación del Verbo; en el mundo, el Verbo puramente divino continúa la obra de mediador y revelador. Según Godet, y probablemente también Gore, el Verbo en su kénosis se despoja incluso de su santidad inmutable, su amor infinito y su conciencia personal, para así entrar en un desarrollo humano similar al nuestro.
Según la teología católica , la humillación del Verbo consiste en la asunción de la humanidad y la ocultación simultánea de la Divinidad. La humillación de Cristo se manifiesta, en primer lugar, en su sometimiento a las leyes del nacimiento y el crecimiento humanos, y a la humildad de la naturaleza humana caída. Su semejanza, en su humillación, con la naturaleza caída no comprende la pérdida real de la justicia y la santidad, sino únicamente los dolores y castigos inherentes a dicha pérdida. Estos recaen en parte sobre el cuerpo y en parte sobre el alma, y consisten en la predisposición a sufrir por causas internas y externas.
(I) En cuanto al cuerpo, la dignidad de Cristo excluye algunos dolores y estados corporales. El poder preservador de Dios que habitaba el cuerpo de Jesús no permitía ninguna corrupción; también prevenía la enfermedad o el comienzo de la corrupción. La santidad de Cristo no era compatible con la descomposición después de la muerte, que es la imagen del poder destructor del pecado. De hecho, Cristo tenía derecho a estar libre de todo dolor corporal, y su voluntad humana tenía el poder de eliminar o suspender la acción de las causas del dolor. Pero se sometió libremente a la mayoría de los dolores resultantes del esfuerzo físico y de influencias externas adversas, como la fatiga, el hambre, las heridas, etc. Como estos dolores tenían su razón suficiente en la naturaleza del cuerpo de Cristo, eran naturales para Él.
(2) Cristo retuvo en Él también las debilidades del alma, las pasiones de Sus apetitos racionales y sensibles, pero con las siguientes restricciones: (a) Los movimientos desordenados y pecaminosos son incompatibles con la santidad de Cristo. Sólo las pasiones y afectos moralmente irreprochables, por ejemplo el miedo, la tristeza, la participación del alma en los sufrimientos del cuerpo, eran compatibles con Su Divinidad y Su perfección espiritual. (b) El origen, la intensidad y la duración incluso de estas emociones estaban sujetos a la libre elección de Cristo. Además, podría impedir que perturbaran las acciones de su alma y su tranquilidad.
Para completar su humillación, Cristo se sometió a su Madre y a San José , a las leyes del Estado y a las leyes positivas de Dios ; compartió las penurias y privaciones de los pobres y humildes. (Véase Communicatio Idiomatum ).
AJ MAAS