Kant, FILOSOFÍA DE.—La filosofía de Kant se designa generalmente como un sistema de crítica trascendental que tiende a Agnosticismo en teología, y favoreciendo la opinión de que Cristianismo Es una religión no dogmática. Immanuel Kant nació en Königsberg, en el Este. Prusia, 22 de abril de 1724; d. allí, el 12 de febrero de 1804. Desde los dieciséis hasta los veintiún años estudió en la universidad de su ciudad natal, teniendo por maestro Martin Knutzen, con quien adquirió conocimientos de la filosofía de Wolff y de la física de Newton. Tras la muerte de su padre en 1746 pasó nueve años como tutor en varias familias. En 1755 regresó a Königsberg y allí pasó el resto de su vida. De 1755 a 1770 fue Privatdozent (profesor no asalariado) en la Universidad de Königsberg. En 1770 fue nombrado profesor de filosofía, cargo que ocupó hasta 1797. Es habitual distinguir dos períodos de la actividad literaria de Kant. El primero, el período precrítico, se extiende de 1747 a 1781, fecha de la histórica “Kritik der reinen Vernunft”; el segundo, el período crítico, se extiende de 1781 a 1794.
El período precrítico.—De Kant El primer libro, publicado en 1747, se titulaba “Gedanken von der wahren Schatzung der lebendigen Krafte” (Reflexiones sobre la verdadera estimación de las fuerzas vivas). En 1775 publicó su disertación médica, “On Fire” (De Igne), y la obra “Principiorum Primorum Cognitionis Metaphysicae Nova Dilucidatio” (Una nueva explicación de los primeros principios de la ciencia metafísica). Conocimiento), por lo que calificó para el cargo de Privatdozent. Además de estos, en los que expuso y defendió la filosofía actual de Wolff, publicó otros tratados en los que aplicó esa filosofía a problemas de matemáticas y física. En 1770 apareció la obra “De Mundi Sensibilis atque Intelligibilis Formis et Principiis” (Sobre las formas y principios del mundo sensible e inteligible), en la que muestra por primera vez una tendencia a adoptar un sistema filosófico independiente. Los años comprendidos entre 1770 y 1780 se dedicaron, como nos dice el propio Kant, a la preparación de la “Crítica de la cultura pura”. Razón".
El período crítico.—La primera obra de Kant en la que aparece como exponente de la crítica trascendental es la “Crítica de la crítica pura”. Razón” (Kritik der reinen Vernunft), que apareció en 1781. Se publicó una segunda edición en 1787. En 1785 apareció el “Fundación para Metafísica of Ética(Grundlegung zur Metaphysik der Sitten). Luego vino una sucesión de obras críticas, las más importantes de las cuales son la “Crítica de la práctica Razón" (Kritik der praktischen Vernunft), la "Crítica del juicio" (Kritik der Urtheilskraft, 1790) y "Religión dentro de los límites de la mera Razón"(Religión Innerhalb der Grenzen der blossen Vernunft, 1793). Las mejores ediciones de las obras completas de Kant son la segunda edición de Hartenstein (8 vols., Leipzig, 1867-69), Rosenkranz y Schubert (12 vols., Leipzig, 1834-42), y la edición que está publicando la Academia de Ciencias de Berlín (Kants gesammelte Schriften, herausg. von der koniglich preussischen Akademie der Wissenschaften, Berlín, 1902-).
Durante el período de su carrera académica, que se extendió de 1747 a 1781, Kant, como ya se ha dicho, enseñó la filosofía entonces prevaleciente en Alemania, que era la forma modificada de racionalismo dogmático de Wolff. Es decir, hizo de la experiencia psicológica la base de toda verdad metafísica, rechazó el escepticismo y juzgó todo conocimiento mediante la prueba de la razón. Sin embargo, hacia el final de ese período comenzó a cuestionar la solidez de la base psicológica de la metafísica y terminó por perder toda fe en la validez y el valor del razonamiento metafísico. Las aparentes contradicciones que encontró en las ciencias físicas y las conclusiones a las que Hume había llegado en su análisis del principio de causalidad "despertaron a Kant de su letargo dogmático" y le hicieron comprender la necesidad de revisar o criticar todos los principios humanos. experiencia con el propósito de restaurar las ciencias físicas a un grado de certeza que correctamente reclaman, y también con el propósito de colocar sobre una base inquebrantable las verdades metafísicas que el fenomenalismo escéptico de Hume había derribado. Ahora consideraba que el antiguo dogmatismo racional había puesto demasiado énfasis en los elementos a priori del conocimiento; por otra parte, como se dio cuenta ahora por primera vez, la filosofía empírica de Hume había ido demasiado lejos al reducir toda verdad a elementos empíricos o a posteriori. Kant, por lo tanto, propone pasar revista a todo el conocimiento para determinar cuánto debe asignarse a los factores a priori y cuánto a los factores a posteriori, si podemos designarlos así, del conocimiento. Como él mismo dice, su propósito es “deducir” las formas de pensamiento a priori o trascendentales. Por lo tanto, su filosofía es esencialmente una “crítica”, porque es un examen del conocimiento, y “trascendental”, porque su propósito al examinar el conocimiento es determinar las formas a priori o trascendentales. El propio Kant solía decir que la tarea de la filosofía es responder a tres preguntas: ¿Qué puedo saber? ¿Qué debo hacer? ¿Qué puedo esperar? Consideró, sin embargo, que la respuesta a la segunda y tercera depende de la respuesta a la primera; nuestro deber y nuestro destino sólo pueden determinarse después de un estudio exhaustivo del conocimiento humano.
Se considerará más conveniente dividir el estudio de la filosofía crítica de Kant en tres partes, correspondientes a las doctrinas contenidas en sus tres "Críticas". Por lo tanto, retomaremos sucesivamente (I) las doctrinas de la “Crítica del Puro Razón“; (2) las doctrinas de la “Crítica de la práctica Razón“; (3) las doctrinas de la “Crítica de la Facultad de Juicio”.
De acuerdo con su propósito de examinar todo conocimiento para encontrar lo que es y lo que no es a priori, o trascendental, es decir anterior a la experiencia, o independiente de la experiencia, Kant procede en la “Crítica del conocimiento puro”. Razón”para investigar las formas a priori de (a) sensación, (b) juicio y (c) razonamiento. (a) Lo primero que hace Kant en su estudio del conocimiento es distinguir entre el material o contenido y la forma de la sensación. El material de nuestro conocimiento sensorial proviene de la experiencia. La forma, sin embargo, no se deriva de los sentidos, sino que la mente la impone al material o contenido, para hacer que el material o contenido sea universal y necesario. La forma es, por tanto, a priori; es independiente de la experiencia. Las formas más importantes de conocimiento sensorial, las condiciones, de hecho, de toda sensación, son el espacio y el tiempo. Entonces, el espacio y el tiempo no sólo son entidades mentales en el sentido de que son elaborados por la mente a partir de los datos de la experiencia; son estrictamente subjetivos, puramente mentales y no tienen entidad objetiva, excepto en la medida en que la mente los aplica al mundo externo.
Por lo que sigue, es importante preguntar en este punto: las formas a priori de sensación, dado que ciertamente realzan el valor del conocimiento sensorial al hacerlo universal y necesario, ¿extienden el dominio del conocimiento sensorial y amplían el dominio del conocimiento sensorial? ¿llevarnos fuera de los estrechos confines del material o de los datos de los sentidos? Kant sostiene que no es así. Afectan al conocimiento, por así decirlo, cualitativamente, no cuantitativamente. Ahora bien, los datos de la sensación representan sólo las apariencias (Erscheinungen) de las cosas; por tanto, toda sensación se limita al conocimiento de las apariencias. El conocimiento sensorial no puede penetrar hasta el noúmeno, la realidad de la cosa (Ding-an-sich).
(b) Retomando ahora el conocimiento que adquirimos mediante el entendimiento (Verstand), Kant encuentra que el pensamiento en sentido estricto comienza con el juicio. Como en el caso del conocimiento sensorial, aquí distingue el contenido y la forma. El contenido del juicio, o en otras palabras, lo que el entendimiento reúne en el acto de juzgar, no puede ser más que las intuiciones sensibles, que se producen, como ya hemos dicho, por la imposición de las formas del espacio y del tiempo. sobre los datos de la sensación. A veces las intuiciones sensoriales (sujeto y predicado) se unen de una manera que evidentemente implica contingencia y particularidad. Un ejemplo sería la sentencia: "Esta mesa es cuadrada". Los juicios de este tipo no preocupan mucho al filósofo. Le interesan más bien juicios como “Todos los lados de un cuadrado son iguales”, en los que la relación que se afirma que existe entre el sujeto y el predicado es necesaria y universal. Con respecto a éstos, la primera observación de Kant es que su necesidad y universalidad deben ser a priori. Para él es axiomático que nada de lo universal y necesario puede surgir de la experiencia. Debe haber, entonces, formas de juicio, como hay formas de sensación, que se imponen al entendimiento, que no provienen en absoluto de la experiencia, sino que son a priori. Estas formas de juicio son las categorías. No es necesario llamar la atención sobre el contraste entre las categorías kantianas y las aristotélicas. La diferencia es fundamental, una diferencia de naturaleza, propósito, función y efecto. El punto importante para el estudioso de Kant es determinar la función de las categorías. Sirven para conferir universalidad y necesidad a nuestros juicios. Sirven, además, para reunir diversas intuiciones sensoriales bajo cierto grado de unidad. Pero no amplían nuestro conocimiento. Porque mientras que las representaciones (o intuiciones) sin las categorías serían ciegas, las categorías sin contenido representativo o intuitivo estarían vacías. Todavía estamos dentro del estrecho círculo de conocimiento cubierto por nuestra experiencia sensorial. Espacio y el tiempo no amplíe ese círculo; las categorías tampoco. El conocimiento, por tanto, que adquirimos mediante el entendimiento se limita a las apariencias de las cosas y no se extiende a la realidad nouménica, el Ding-an-sich.
Es necesario en este punto explicar qué entiende Kant por juicios “a priori sintéticos”. Los filósofos aristotélicos distinguían dos tipos de juicios, a saber, juicios sintéticos, que son el resultado de una “reunión” (síntesis) de los hechos o datos de la experiencia, y juicios analíticos, que son el resultado de una “toma de decisiones”. -aparte” (análisis) del sujeto y predicado, sin referencia inmediata a la experiencia. Así, “Esta mesa es redonda” es un juicio sintético; “Todos los radios de un círculo son iguales” es un juicio analítico. Ahora bien, según los aristotélicos, todos los juicios sintéticos son a posteriori, porque dependen de la experiencia, y todos los juicios analíticos son a priori, porque el vínculo o nexo que hay en ellos se percibe sin apelar a la experiencia. Esta clasificación no satisface a Kant. Sostiene que los juicios analíticos del tipo mencionado no avanzan en absoluto el conocimiento, ya que siempre “permanecen dentro de los conceptos [sujeto y predicado] y no avanzan más allá de los datos de los conceptos”. Al mismo tiempo, sostiene que los juicios sintéticos de los aristotélicos no tienen valor científico, ya que, al provenir de la experiencia, deben ser contingentes y particulares. Por lo tanto, propone introducir una tercera clase, a saber, los juicios sintéticos a priori, que son sintéticos porque su contenido proviene de una síntesis de los hechos de la experiencia, y a priori, porque se les impone la forma de universalidad y necesidad. por la comprensión independientemente de la experiencia. Un ejemplo sería, según Kant, “Todo efecto debe tener una causa”. Nuestros conceptos de “efecto” y “causa” provienen de la experiencia; pero la universalidad y la necesidad del principio se derivan de la dotación a priori de la mente. Los aristotélicos responden, y con razón, que los llamados juicios sintéticos a priori son todos analíticos.
(c) En tercer lugar, la “Crítica de la pureza pura” de Kant. Razón”se ocupa de la facultad de razonar (Vernunft). Aquí las “ideas” desempeñan un papel similar al que desempeñan en la sensación y el juicio el espacio y el tiempo y las categorías, respectivamente. Al examinar la facultad de razonamiento, Kant descubre que tiene tres operaciones distintas: razonamiento categórico, hipotético y disyuntivo. A éstas, dice, corresponden las tres “ideas”, la idea del alma como sujeto pensante (idea psicológica), la idea de la materia como totalidad de los fenómenos (idea cosmológica) y la idea de Dios como condición suprema de toda realidad (idea teológica). Primero retoma la idea del alma y, examinando el curso de razonamiento del psicólogo que enseña la sustancialidad, inmaterialidad e inmortalidad del alma humana, declara que esa línea de pensamiento filosófico es falaz, porque comienza con la falsa suposición de que podemos tener un conocimiento intuitivo del alma como sujeto sustancial de los estados conscientes. Esto, afirma, es una suposición errónea, porque, si bien podemos conocer y conocemos nuestros estados conscientes, no podemos conocer el sujeto de ellos. La psicología racional, entonces, comienza mal; su camino está lleno de contradicciones; no establece de manera concluyente la inmortalidad del alma. A continuación, Kant somete la idea cosmológica a un análisis similar. Encuentra que tan pronto como comenzamos a predicar algo relacionado con la naturaleza última de la materia, caemos en toda una serie de contradicciones, que él llama "antinomias". Así, las proposiciones “Materia tuvo un comienzo”, “El mundo fue creado”, aparentemente no son más ciertas que sus contradicciones, “Materia es eterno”, “El mundo no es tratado”. A toda tesis relativa a la naturaleza última del universo material se le puede oponer una antítesis igualmente plausible. La conclusión es que sólo mediante la razón pura no podemos alcanzar un conocimiento de la naturaleza del universo material. Finalmente, Kant retoma la idea teológica, la idea de Dios, y critica los métodos y argumentos de la teología racional. La base especulativa de nuestra creencia en la existencia de Dios es errónea, afirma, porque las pruebas aportadas en su apoyo no son concluyentes. El argumento ontológico de San Anselmo intenta establecer una proposición existencial sin referencia a la experiencia; confunde el orden de las cosas con el orden de las ideas. El argumento cosmológico lleva el principio de causalidad más allá del mundo de la experiencia sensorial, donde es el único válido. Y el argumento físico-teológico del diseño, si bien puede probar la existencia de un diseñador inteligente, no puede establecer la existencia de un Ser Supremo. Kant, por supuesto, no niega la existencia de Dios, tampoco niega la inmortalidad del alma ni la realidad última de la materia. Su objetivo es mostrar que las tres ideas, o, en otras palabras, el razonamiento especulativo sobre el alma, el universo y Dios, no aumentan nuestro conocimiento. Pero, aunque las ideas no amplían nuestra experiencia, la regulan. La mejor manera de pensar acerca de nuestros estados conscientes es representarlos como inherentes a un tema sustancial, sobre el cual, sin embargo, no podemos saber nada. La mejor manera de pensar en el mundo externo es representarlo como una multiplicidad de apariencias, cuyo fundamento es algo material incognoscible; y la mejor manera de organizar y sistematizar todo nuestro conocimiento de la realidad es representarlo todo como proveniente de una fuente, gobernado por una ley y tendiendo hacia un fin, siendo la ley, la fuente y el fin desconocidos y ( especulativamente) incognoscible Dios. Es muy fácil ver cómo esta fase negativa de la filosofía de Kant afectó el curso posterior del pensamiento filosófico en Europa. Las conclusiones de la primera “Crítica” son las premisas de la crítica contemporánea. Agnosticismo. No podemos conocer nada excepto las apariencias de las cosas; los sentidos sólo alcanzan los fenómenos; el juicio no va más allá de los sentidos, en lo que respecta al mundo exterior; la ciencia y la filosofía fracasan estrepitosamente en el esfuerzo por alcanzar un conocimiento de la sustancia (noúmeno), o esencia, y los intentos de la metafísica de enseñarnos qué es el alma, qué es la materia, qué es Dios es decir, han fracasado y están condenados a un fracaso inevitable. Éstas son las conclusiones a las que llega Kant en la “Crítica del pensamiento puro”. Razón“; son las suposiciones del agnóstico y del oponente neokantiano de Escolástica.
(2) Kant, se ha dicho a menudo, derribó para construir. Lo que se llevó en la primera “Crítica” lo devolvió en la segunda. En la “Crítica de la pura RazónDemostró que las verdades que siempre han sido consideradas las más importantes en todo el conocimiento humano no tienen fundamento en un razonamiento metafísico, es decir, puramente especulativo. En la “Crítica del razonamiento práctico” pretende mostrar que estas verdades descansan sobre una base moral sólida y, por lo tanto, se colocan por encima de toda discusión especulativa y el clamor de la disputa metafísica. Ha derribado el imponente edificio que el dogmatismo cartesiano había construido sobre el fundamento del "yo pienso"; ahora emprende la tarea de reconstruir el templo de la verdad sobre el fundamento del “yo debo”. La ley moral es suprema. En cuanto a certeza, es superior a cualquier liberación de la conciencia puramente especulativa; Estoy más seguro de que “debo” que de que “me alegro”, “tengo frío”, etc. En cuanto a insistencia, es superior a cualquier consideración de interés, placer o felicidad; Puedo renunciar a lo que es de mi interés, puedo poner otras consideraciones por encima del placer y la felicidad, pero si mi conciencia me dice que “debo” hacer algo, nada puede contradecir la voz de la conciencia, aunque, por supuesto, soy libre. obedecer o desobedecer. Éste, entonces, es el único fundamento inquebrantable de toda verdad moral, espiritual e intelectual superior. La primera peculiaridad de la ley moral es que es universal y necesaria. Cuando la conciencia declara que está mal decir una mentira, la voz no está destinada simplemente al aquí y ahora, no “sólo por esta vez”, sino a todos los tiempos y a todos los espacios; es válido siempre y en todas partes. Esta cualidad de universalidad y necesidad muestra de inmediato que la ley moral no tiene fundamento en el placer, la felicidad, la perfección del yo o el llamado sentido moral. Es su propio fundamento. Su voz llega inmediatamente a la conciencia, ordena incondicionalmente y no necesita dar razón de sus mandatos. No es, por así decirlo, un monarca constitucional sujeto a la razón, al juicio o a cualquier otra facultad. Exige obediencia incondicional y, en cierto sentido, irracional. De ahí que Kant llame a la “voz hueca” de la ley moral “el imperativo categórico”. Esta célebre frase significa simplemente que la ley moral es una orden (imperativa), no una forma de consejo o invitación a actuar o no actuar; y es un mandato incondicional (categórico), no un mandato en tono hipotético, como “Si deseas ser clérigo debes estudiar teología”. Sin embargo, no se debe pasar por alto el carácter peculiarmente vacío del imperativo categórico. Sólo en sus expresiones “huecas” más universales posee aquellas cualidades que lo hacen único en la experiencia humana. Pero tan pronto como se le presentan los datos contingentes, o los contenidos de un precepto moral específico, les impone su universalidad y necesidad y los eleva a su propio nivel. Los contenidos pueden haber sido buenos, pero no podrían haber sido absolutamente buenos; porque nada es absolutamente bueno excepto la buena voluntad, es decir, la aceptación de la ley moral.
Conocemos la ley moral no por inferencia, sino por intuición inmediata. Esta intuición es, por así decirlo, el primum philosophicum. Ocupa el lugar de la intuición primaria de Descartes sobre su propia pensamiento. De él se deducen todas las verdades importantes de la filosofía, la libertad de la voluntad, la inmortalidad del alma y la existencia de Dios. La libertad de la voluntad se deriva de la existencia de la ley moral, porque el hecho de que “debo” implica el hecho de que “puedo”. Sé que debo hacer una determinada cosa, y de esto deduzco que puedo. En el orden de las cosas, por supuesto, la libertad precede a la obligación. En el orden del conocimiento, infiero la libertad del hecho de la obligación. De manera similar, la inmortalidad del alma está implícita en la ley moral. La ley moral exige su pleno cumplimiento en la absoluta perfección humana. Pero la perfección suprema que el hombre puede alcanzar en esta vida es sólo parcial o incompleta, porque mientras el alma está unida al cuerpo, siempre hay en nuestra naturaleza una mezcla de lo corpóreo con lo espiritual; el esfuerzo hacia la santidad va acompañado de una inclinación hacia la impiedad, y la virtud implica una lucha. Por lo tanto, debe haber una vida más allá de la tumba en la que este “progreso sin fin”, como lo llama Kant, continúe. Finalmente, la ley moral implica la existencia de Dios. Y eso de dos maneras. La “voz” autoritaria de la ley implica un legislador. Además, la naturaleza de la ley moral implica que en algún lugar hay un bien que no sólo es supremo, sino completo, que encarna en su perfecta santidad todas las condiciones que la ley moral implica. Este bien supremo es Dios.
(3) Intermedia entre la razón especulativa, que es la facultad de conocer, y la razón práctica, que es la facultad de la acción voluntaria, está la facultad que Kant llama juicio, y que es la facultad de apreciación estética. Así como lo verdadero es el objeto del conocimiento y el bien es el objeto de la acción, lo bello y intencional es el objeto del juicio. Con este uso peculiar de la palabra juicio, Kant se sitúa inmediatamente fuera de las filas de los sensistas, que refieren todos los constituyentes de la belleza a cualidades percibidas por los sentidos. Es un intelectualista en estética, que reduce lo bello a elementos de intelectualidad. Lo bello, enseña, es aquello que universal y necesariamente proporciona placer desinteresado, sin el concepto de diseño definido. Se diferencia, por tanto, de lo agradable y de lo útil. Sin embargo, Kant tiene cuidado de señalar que el disfrute de lo bello no es puramente intelectual, como lo es la satisfacción que experimentamos al contemplar lo perfecto. Lo perfecto apela sólo al intelecto, mientras que lo bello apela también a las emociones y a la facultad estética. Estrechamente aliado de lo bello está lo intencional. La misma facultad, el juicio, que nos permite percibir y disfrutar el aspecto estético de la naturaleza y del arte, nos permite también percibir que en la múltiple variedad de nuestra experiencia hay evidencia de propósito o diseño. Kant introdujo en su “Crítica” del juicio teleológico una distinción importante entre adaptación externa e interna. Enseñó que la adaptación externa existe entre el organismo y su entorno, como, por ejemplo, entre la planta y el suelo en el que crece. La adaptación interna existe entre las partes estructurales del organismo, o entre el organismo y su función. Creía que lo primero podría explicarse por causas meramente mecánicas, pero lo segundo requiere la introducción del concepto de causa final. Los organismos actúan como si fueran producidos por una causa que tuviera un propósito a la vista. No podemos demostrar claramente ese propósito. El concepto teleológico es, por tanto, como las “ideas” (el alma, el mundo, Dios) no constitutivo de nuestra experiencia sino regulador de ella. El uso más elevado de la facultad estética es la realización de lo bello y lo intencional como símbolos del bien moral. Lo que la razón especulativa no logra encontrar en la naturaleza, es decir, un orden bello y intencional, es sugerido por el juicio estético y plenamente alcanzado por la religión, que se basa en la razón práctica.
Kant, como es bien sabido, reduce la religión a un sistema de conducta. Define la religión como “el reconocimiento de que nuestros deberes son Diosmandamientos”. Describe la esencia de la religión como consistente en la moralidad. Cristianismo es una religión y es verdadera sólo en la medida en que se ajuste a esta definición. El ideal Iglesia debería ser una “república ética”; debería descartar todas las definiciones dogmáticas, aceptar la “fe racional” como guía en todos los asuntos intelectuales y establecer el reino de la fe. Dios en la tierra al establecer el reino del deber. Incluso el Cristianas la ley de la caridad debe pasar a un segundo plano frente a las exigencias supremas del deber. De hecho, se ha observado que la idea kantiana de religión, en la medida en que es escritural, está inspirada más en lo Antiguo que en lo Antiguo. El Nuevo Testamento. Sostiene que aquellos dogmas que Cristianismo considera sagrado, como el misterio de la Trinity, deben recibir una interpretación ética, deben considerarse, por así decirlo, símbolos de conceptos y valores morales. Por tanto, la “fe histórica”, dice, es el “vehículo de la fe racional”. Por la persona y el carácter de Cristo profesa la mayor admiración. Cristo, declara, fue el ejemplo de la más alta perfección moral.
No todos los críticos e historiadores están de acuerdo en cuanto al rango de Kant entre los filósofos. Algunos valoran tanto sus contribuciones a la filosofía que consideran que sus doctrinas son la culminación de todo lo que le precedió. Otros, por el contrario, consideran que cometió un error al asumir en su crítica de la razón especulativa que todo lo que es universal y necesario en nuestro conocimiento debe provenir de la mente misma, y no del mundo de la realidad exterior a nosotros. Estos oponentes de Kant consideran, además, que si bien poseía el talento sintético que le permitió construir un sistema de pensamiento, carecía de la cualidad analítica mediante la cual el filósofo es capaz de observar lo que realmente ocurre en la mente. Y en un pensador que redujo toda la filosofía a un examen del conocimiento, la falta de capacidad de observar lo que realmente ocurre en la mente es un defecto grave. Pero, cualquiera que sea nuestra valoración de Kant como filósofo, no debemos subestimar su importancia. Dentro de los límites de las propias ciencias filosóficas, su pensamiento fue el punto de partida de Fichte, Schelling, Hegel y Schopenhauer; y, en la medida en que el pensamiento filosófico contemporáneo en Alemania En lo que respecta a lo que no es kantiano, su característica distintiva es su oposición a algún punto de la doctrina kantiana. En England La Escuela Agnóstica, desde Hamilton hasta Spencer, se inspiró en la enseñanza negativa de la “Crítica del Puro”. Razón“. En Francia los Positivismo de Comte y la crítica del cuello de Renouvier tuvieron un origen similar. La influencia de Kant se extendió más allá de la filosofía y llegó a otros departamentos del pensamiento. En la historia de las ciencias naturales su nombre se asocia al de Laplace, en la teoría que explica el origen del universo por una evolución natural a partir de una nebulosa cósmica primitiva. En teología, su noción no dogmática de la religión influyó en Ritschl, y su método de transformar la verdad dogmática en inspiración moral encuentra un eco, por decir lo menos, en los experimentos exegéticos de Renan y sus seguidores.
Algunos filósofos y teólogos han sostenido que los datos objetivos sobre los que se basa la Católico Los fundamentos de la religión son incapaces de ser probados por la razón especulativa, pero son demostrables por la razón práctica, la voluntad, el sentimiento o la acción vital. Sin embargo, los últimos acontecimientos demuestran que esta posición es peligrosa. El movimiento inmanentista, el vitalismo de Blondel, el movimiento anti-Escolástica de los “Annales de philosophie chrétienne”, y otras tendencias recientes hacia una apologética no intelectual de la Fe, tienen sus raíces en el kantismo, y la condena que han recibido de la autoridad eclesiástica muestra claramente que no tienen un título claro para ser considerados un sustituto de la apologética intelectualista que tiene como fundamento el realismo de los escolásticos.
GUILLERMO TURNER