Judaizantes (del griego `Ioudaizo, adoptar costumbres judías—Est., viii, 17; Gal., ii, 14), un grupo de cristianos judíos en los primeros Iglesia, quién sostenía esa circuncisión y la observancia del mosaico Ley eran necesarios para la salvación y en consecuencia deseaban imponerlos a los gentiles conversos, o que al menos los consideraban todavía obligatorios para los cristianos judíos. Aunque el Apóstoles Habían recibido el mandato de anunciar el Evangelio a todas las naciones, ellos y sus asociados se dirigieron al principio sólo a los judíos, a los conversos al judaísmo y a los samaritanos, es decir, a los que estaban circuncidados y observaban la fe. Ley of Moisés. Los conversos y los Apóstoles con ellos, continuaron ajustándose a las costumbres judías: observaron la distinción entre alimentos legalmente limpios e impuros, se negaron a comer con Gentiles o entrar en sus casas, etc. (Hechos, x, 14, 28; xi, 3). En Jerusalén ellos frecuentaban el Templo y participaron en la vida religiosa judía desde la antigüedad (Hechos, ii, 46; iii, 1; xxi, 20-26), de modo que, juzgados por las apariencias externas, parecían ser simplemente una nueva secta judía distinguida por la unión y caridad existente entre sus miembros. La ley ceremonial mosaica no iba a ser ciertamente permanente, pero aún no había llegado el momento de abolir su observancia. El intenso apego que los judíos sentían por él, llegando al fanatismo en el caso del Fariseos, habría prohibido tal paso, si el Apóstoles Lo contemplé, ya que hubiera sido equivalente a cerrar la puerta del Iglesia a los judíos.
Pero tarde o temprano el Evangelio llegaría también a los Gentiles, y entonces debe surgir inmediatamente la delicada pregunta: ¿Cuál era su posición con respecto a la Ley? ¿Estaban obligados a observarlo? Y si no, ¿qué conducta deberían tener los judíos hacia ellos? ¿Deberían los judíos renunciar a tales puntos del Ley ¿Cómo lo eran una barrera para las relaciones libres entre judíos y gentiles? Para la mayoría de los judíos palestinos, y especialmente para los fanáticos, sólo dos soluciones se presentarían como posibles. O los gentiles conversos deben aceptar la Ley, o sus disposiciones deben ser ejecutadas contra ellos como contra los demás incircuncisos. Pero el sentimiento nacional, así como el amor por la Ley, les impulsaría a preferir lo primero. Y, sin embargo, ninguna solución era admisible, si la Iglesia era abarcar a todas las naciones y no seguir siendo una institución nacional. El Gentiles Nunca habrían aceptado la circuncisión bajo el pesado yugo del mosaísmo, ni habrían consentido en ocupar una posición inferior con respecto a los judíos, como necesariamente deben hacerlo, si éstos los consideraran impuros y se negaran a comer con ellos o incluso a entrar en sus casas. casas. En tales condiciones era fácil prever que la admisión del Gentiles debe provocar una crisis que aclare la situación. Cuando los hermanos en Jerusalén, entre los cuales probablemente ya se encontraban conversos de la secta del Fariseos, se enteró de que Peter había admitido Cornelius y su casa al bautismo sin someterlos a la circuncisión, lo protestaron en voz alta (Hechos, xi, 1-3). La causa señalada para sus quejas es que “se había acercado a hombres incircuncisos y había comido con ellos”, pero la razón de fondo era que había prescindido de la circuncisión. Sin embargo, como se trataba de un caso excepcional, donde la voluntad de Dios se manifestó en circunstancias milagrosas, Pedro encontró pocas dificultades para calmar el descontento (Hechos, xi, 4-18). Pero las nuevas conversiones pronto dieron lugar a problemas mucho más serios, que durante un tiempo amenazaron con producir un cisma en la Iglesia.
I. CONCILIO DE JERUSALÉN (50 O 51 d.C.)
La persecución que estalló en el momento del martirio de San Esteban aceleró providencialmente la hora en que el Evangelio debía ser predicado también a los Gentiles. Algunos nativos de Chipre y Cirene, impulsado desde Jerusalén por la persecución, fue a Antioch, y allí comenzó a predicar no sólo a los judíos, sino también a los griegos. Su acción probablemente fue motivada por el ejemplo dado por Pedro en Cesárea, que sus puntos de vista más liberales como helenistas naturalmente los inclinarían a seguir. Con la ayuda de Bernabé, a quien el Apóstoles enviado al saber que un gran número de Gentiles fueron convertidos al Señor en Antioch, y del ex perseguidor Saúl, se estableció allí una floreciente iglesia, en gran parte gentil (Hechos, xi, 20 ss.). Poco después (entre el 45 y el 49 d. C.) Saúl, ahora llamado Pablo, y Bernabé fundaron las iglesias del sur de Galacia Antioch in Pisidia, Iconio, derbey Perge, aumentando así el número de conversos gentiles (Hechos, xiii, 13—xiv, 24). Al ver que el elemento gentil crecía tanto y amenazaba con superar en número a los judíos, los fanáticos de la Ley tomó alarma. Tanto su orgullo nacional como sus sentimientos religiosos quedaron conmocionados. Acogieron con satisfacción la adhesión del Gentiles, pero la complexión judía del Iglesia debe mantenerse, el Ley y el Evangelio debe ir de la mano, y los nuevos conversos deben ser tanto judíos como cristianos. Algunos bajaron a Antioch y predicó a los cristianos gentiles que a menos que recibieran la circuncisión, que por supuesto implicaría la observancia de las otras prescripciones mosaicas, no podrían ser salvos (Hechos, xv, 1). Cuando estos hombres apelaron a la autoridad del Apóstoles En apoyo de sus puntos de vista, se envió una delegación que incluía a Pablo, Bernabé y Tito. Jerusalén exponer el asunto ante el Apóstoles, para que su decisión tranquilice las mentes inquietas de los cristianos en Antioch (Hechos, xv, 2).
En una entrevista privada que Pablo tuvo con Pedro, Santiago (el hermano del Señor) y Juan, el Apóstoles luego presente en Jerusalén, aprobaron su enseñanza y reconocieron su misión especial al Gentiles (Gál., ii, 1-9). Pero para acallar los clamores de los conversos del fariseísmo que exigían que los conversos gentiles “deben ser circuncidados y se les debe ordenar observar las Ley of Moisés“, el asunto fue discutido en una reunión pública. Pedro se levantó y después de recordar cómo Cornelius y su casa, aunque incircuncisa, había recibido la Espíritu Santo así como ellos mismos, declararon que así como la salvación es por la gracia del Señor a Jesucristo, el yugo de la Ley, que incluso los judíos consideraban excesivamente pesada, no debería imponerse a los gentiles conversos. James detrás de él expresó el mismo sentimiento, pero pidió que el Gentiles deben observar estos cuatro puntos, a saber, “que se abstengan de las contaminaciones de los ídolos, de la fornicación, de lo ahogado y de la sangre”. Su sugerencia fue adoptada y, con un ligero cambio en la redacción, incorporada en el decreto que “los apóstoles y los antiguos, con toda la iglesia” enviaron a las iglesias de Siria y Cilicia a través de dos delegados, Judas y Silas, que acompañarían a Pablo y Bernabé en su regreso. “Por cuanto hemos oído”, así decía el decreto, “que algunos, saliendo de entre nosotros, os han perturbado con palabras, trastornando vuestras almas; a quienes no les dimos mandamiento alguno;… les ha parecido bien Espíritu Santo y a nosotros, no imponeros más carga que estas cosas necesarias: que os abstengáis de lo sacrificado a los ídolos, de la sangre, de lo ahogado y de la fornicación [por lo que probablemente se entienden los matrimonios dentro de ciertos grados de parentesco] ; de lo cual guardaros haréis bien” (Hechos, xv, 5-29). Estas cuatro prohibiciones se impusieron por motivos de caridad y unión. Como prohibían prácticas que todos los judíos aborrecían especialmente, su observancia era necesaria para evitar escandalizar a los hermanos judíos y hacer posible el libre intercambio entre las dos clases de cristianos. Éste es el sentido de la razón algo oscura que Santiago adujo en favor de su proposición: “Porque Moisés desde la antigüedad tiene en cada ciudad quienes lo predican en las sinagogas, donde se le lee todos los sábados”. Las cuatro cosas prohibidas están severamente prohibidas en Lev., xvii, xviii, no sólo a los Israelitas, sino también al Gentiles viviendo entre ellos. Por lo tanto, los cristianos judíos que escucharon leer estos mandamientos en las sinagogas se escandalizarían si sus hermanos gentiles no los observaran. Por decreto del Apóstoles la causa de cristianas Se ganó la libertad contra los judaizantes estrechos de miras y se allanó el camino para la conversión de las naciones. La victoria fue enfatizada por la negativa de San Pablo a permitir que Tito fuera circuncidado incluso como una pura concesión a los extremistas (Gal., ii, 2-5).
II. EL INCIDENTE DE ANTIOQUIA
La decisión de Jerusalén consideró el Gentiles solo, ya que la única cuestión ante el concilio era si la circuncisión y la observancia de la orden mosaica Ley iban a imponerse a los Gentiles. No se decidió nada con respecto a la observancia de las Ley por los judíos. Aún así incluso ellos quedaron implícita y en principio liberados de sus obligaciones. Porque, si las observancias legales no eran necesarias para la salvación, el judío no estaba más obligado por ellas que el gentil. Tampoco se decidió nada explícitamente sobre las relaciones que habrían de subsistir entre los judíos y los Gentiles. Las circunstancias no exigían tal decisión, ya que en Antioquía las dos clases vivían juntas en armonía antes de la llegada de los malhechores. Los judíos de la dispersión eran menos exigentes que los de Palestina, y muy probablemente se había llegado a algún acuerdo mediante el cual los cristianos judíos podían comer sin escrúpulos con sus hermanos gentiles en el ágape. Sin embargo, la promulgación de las cuatro prohibiciones, que tenían como objetivo facilitar las relaciones, implicaba que judíos y gentiles podían reunirse libremente. Por lo tanto, cuando Pedro llegó a Antioch poco después del concilio, él, no menos que Pablo, Bernabé y los demás, “comió con los Gentiles”(Gál., ii, 12). Pero la ausencia de cualquier declaración explícita dio a los judaizantes la oportunidad de iniciar una nueva agitación que, de tener éxito, habría hecho que el decreto de Jerusalén ineficaz. Frustrado en su primer intento, ahora insistieron en que la ley de no comer con los Gentiles ser estrictamente observado por todos los judíos. Es muy probable que esperaran alcanzar por métodos indirectos lo que no podían obtener directamente. Algunos fanáticos vinieron de Jerusalén a Antioch. Nada justifica la afirmación de que fueron enviados por Santiago para oponerse a San Pablo, o para hacer cumplir la separación de los cristianos judíos de los gentiles, y mucho menos para promulgar una modificación del decreto de Jerusalén. Si fueron enviados por Santiago (griego: pro tou elthein tinas apo `Iakobou probablemente significa simplemente que eran del séquito de Santiago), vinieron por alguna otra comisión.
A su llegada, Pedro, que hasta entonces había comido con los Gentiles, “se retiró y se separó, temiendo a los de la circuncisión”, y con su ejemplo atrajo consigo no sólo a los demás judíos, sino incluso a Bernabé, colaborador de Pablo. Previendo las consecuencias de tal conducta, Pablo lo reprendió públicamente porque “no anduvo rectamente según la verdad del Evangelio”. "Si tú eres judío", le dijo, "vives según la costumbre de los Gentiles, y no como lo hacen los judíos, ¿cómo obligas a los Gentiles ¿Vivir como lo hacen los judíos? Baur y su escuela han dado mucha importancia a este incidente como muestra de la existencia de dos formas primitivas de Cristianismo, Petrinismo y Paulinismo, en guerra entre sí. Pero cualquiera que observe los hechos sin teorías preconcebidas, debe ver que entre Pedro y Pablo no había diferencia en principios, sino simplemente una diferencia en cuanto a la conducta práctica a seguir bajo las circunstancias. “Conversationis fuit vitium non priedicationis”, como Tertuliano lo expresa alegremente. Que los principios de Pedro eran los mismos que los de Pablo, lo demuestra su conducta en el momento de Corneliusla conversión, por la posición que tomó en el Concilio de Jerusalén, y por su forma de vida antes de la llegada de los judaizantes. Pablo, por otra parte, no sólo no se opuso a la observancia del mandamiento mosaico Ley, siempre que no interfiera con la libertad del Gentiles, pero se conformó a sus prescripciones cuando la ocasión lo requirió (I Cor., ix, 20). Así, poco después circuncidó a Timoteo (Hechos, xvi, 1-3), y estaba en el mismo acto de observar el ritual mosaico cuando fue arrestado en Jerusalén (Hechos, XXI, 26 ss.). La diferencia entre ellos era que Peter, recién llegado de Jerusalén, pensó sólo en no herir la susceptibilidad de los fanáticos allí, y así fue traicionado a un curso de acción aparentemente en desacuerdo con sus propias enseñanzas y calculado para promover los diseños de los judaizantes; mientras que Pablo, no preocupado por tal consideración y con más experiencia entre los Gentiles, adoptó una visión más amplia y verdadera del asunto. Vio que el ejemplo de Peter promovería el movimiento para evitar relaciones estrechas con los Gentiles, que era sólo una forma indirecta de imponerles las costumbres judías. También vio que si se seguía esa política, la esperanza de convertir a los Gentiles debe ser abandonado. De ahí su acción audaz y enérgica. El relato de San Pablo sobre el incidente no deja dudas de que San Pedro vio la justicia de la reprimenda. (En el relato anterior, Gálatas ii, 1-10, según la gran mayoría de los comentaristas, se refiere al Concilio de Jerusalén, y el incidente en Antioch en consecuencia, se coloca después del consejo. Algunos pocos intérpretes, sin embargo, se refieren a Gal. ii, 1-10, al tiempo del viaje de San Pablo mencionado en Hechos, xi, 28-30 [44 d.C.], y sitúa la disputa en Antioch ante el consejo.)
III. LOS JUDAIZANTES EN OTRAS IGLESIAS
Después de los acontecimientos anteriores, los judaizantes poco pudieron hacer en Siria. Pero pudieron llevar su agitación a las iglesias distantes fundadas por San Pablo, donde los hechos eran menos conocidos; y esto intentaron hacer. Los dos Epístolas a los corintios dar buenas razones para creer que estaban trabajando en Corinto. El partido o más bien la facción de Cefas (I Cor., i, 12) muy probablemente estaba formado por judaizantes. No parecen, sin embargo, haber ido más allá de menospreciar la autoridad y la persona de San Pablo y sembrar desconfianza hacia él (cf. I Cor., ix, 1-5; II Cor., xi, 5-12; xii, 11). -12; yo, 17-20; x, 10-13). Porque si bien tiene mucho que decir en su propia defensa, no ataca las opiniones de los judaizantes, como ciertamente lo habría hecho si hubieran sido predicadas abiertamente. Sus dos cartas y su posterior visita a Corinto poner fin a las maquinaciones del partido. Mientras tanto (suponiendo que Gal. hubiera sido escrita poco después de I y II Cor., como muy probablemente fue así), emisarios judaizantes habían penetrado en las iglesias de Galacia, poco importa aquí si el norte o el sur de Galacia (ver Epístola a los Gálatas), y con sus hábiles maniobras casi habían logrado persuadir a los gálatas, o al menos a muchos de ellos, a aceptar la circuncisión. Como en Corinto atacaron la autoridad y la persona de San Pablo. Era sólo un Apóstol secundario, subordinado a los Doce, de quienes había recibido su instrucción en el Fe y de quien ejerció su misión. A su enseñanza opusieron la práctica y enseñanza de los pilares de la Iglesia, de aquellos que habían conversado con el Señor (Gal., ii, 2 ss.). Era un servidor del tiempo, cambiando su enseñanza y conducta según las circunstancias con el fin de congraciarse con los hombres (Gál., i, 10; v, 11). Sostuvieron que la circuncisión había sido instituida como signo de una alianza eterna entre Dios e Israel: si los gálatas entonces deseaban tener una participación en esta alianza, con sus bendiciones, si deseaban ser cristianos en el pleno sentido del término, debían aceptar la circuncisión (Gal., iii, 3 ss.; v, 2). Sin embargo, al parecer, no insistieron en la observancia de todo el Ley (v, 3).
Al escuchar la noticia de la amenaza de deserción de las iglesias que había fundado a tanto costo para sí mismo, San Pablo se apresuró a redactar el vigoroso Epístola a los Gálatas, en el que se enfrenta paso a paso a las acusaciones y argumentos de sus oponentes, y utiliza todos sus poderes de persuasión para inducir a sus neófitos a mantenerse firmes y no volver a quedar bajo el yugo de la esclavitud. La carta, hasta donde sabemos, produjo el efecto deseado. A pesar de su parecido con el Epístola a los Gálatas, el Epístola a los Romanos no es, como se ha afirmado, un escrito polémico dirigido contra el partido judaizante en Roma. Todo el tono del Epístola lo muestra (cf. en particular i, 5-8, 11-12; xv, 14; xvi, 19). Si se refiere a los cristianos judíos de Roma, es sólo para exhortar a los Gentiles soportar a estos hermanos débiles y evitar todo lo que pueda escandalizarlos (xiv, 1-23). No habría mostrado tanta paciencia con los judaizantes ni habría hablado de ellos en un tono tan amable. Su propósito al tratar la inutilidad de la circuncisión y las observancias legales era advertir y preparar a los romanos contra los perturbadores judaizantes, en caso de que llegaran a la capital, como tenía motivos para temer (Rom., xvi, 17-18). Después de su intento en Galacia, los oponentes de San Pablo parecen haber relajado su actividad, ya que en sus cartas posteriores rara vez alude a ellos. En el Epístola a los filipenses advierte contra ellos en términos muy severos: “Guardaos de los perros, guardaos de los que hacen el mal, guardaos de la concisión” (Fil., iii, 2). Sin embargo, no parecen haber estado activos en esa iglesia en ese momento. Más allá de esto sólo se encuentran dos alusiones, una en I Tim., i, 6-7: “De las cuales algunos, descarriados, se desvían a vana palabrería, queriendo ser maestros de la ley, sin entender lo que dicen, ni de lo cual afirman”; el otro en Tit., iii, 9: “Evitad cuestiones necias, genealogías, contiendas y contiendas acerca de la ley. Porque son cosas inútiles y vanas”.
IV. HISTORIA FINAL
Con la desaparición de los judíoscristianas comunidad de Jerusalén En el momento de la rebelión (67-70 d.C.), la cuestión de la circuncisión y la observancia de la Ley dejó de tener importancia en el Iglesia, y pronto se convirtió en un tema muerto. A principios del siglo II San Ignacio de AntiochEs cierto que todavía advierte contra los judaizantes (Magnes., x, 3; viii, 1; Philad., vi, 1), pero el peligro probablemente era más un recuerdo que una realidad. Durante la rebelión, la masa de los cristianos judíos de Palestina se retiró más allá del Jordania, donde poco a poco fueron perdiendo contacto con Gentiles y con el tiempo se dividió en varias sectas. San Justino (alrededor de 140) distingue dos tipos de cristianos judíos: los que observan la Ley of Moisés pero no exige su observancia de los demás—con ellos tendría comunión, aunque en esto todos sus contemporáneos no estaban de acuerdo con él—y aquellos que creen en el mosaico Ley ser obligatorio para todos los que considera herejes (Dial. cum Tryph., 47). Si Justino describe a los cristianos judíos de su época, como parece hacerlo, estos habían cambiado poco desde los tiempos apostólicos. Los relatos de Padres posteriores los muestran divididos en tres sectas principales: (a) los nazarenos, quienes, mientras observaban el mosaico Ley, parecen haber sido ortodoxos. Admitieron la Divinidad de Cristo y el nacimiento virginal; (b) el Ebionitas, que negaba la Divinidad de Cristo y el nacimiento virginal, y consideraba a San Pablo como un apóstata. Cabe señalar, sin embargo, que aunque los Padres restringieron el nombre Ebionita a los cristianos judíos heréticos, el nombre era común a todos; (c) una rama del último infectado con Gnosticismo (cf. art. Ebionitas). Después de mediados del siglo V los judíos cristianos desaparecen de la historia.
F. BECHTEL