José II (1741-90), emperador alemán (1765-90), de la Casa de Habsburgo- Lorena , hijo y sucesor de María Teresa y Francisco I.
I. DESARROLLO DEL CARÁCTER.—De los dieciséis hijos de su madre, él era el más difícil de manejar, y sus intentos de asustarlo con amenazas del mundo espiritual solo sentaron las bases de su escepticismo religioso. Un tutor militar empleó en vano la severidad de un tirano; un jesuita lo instruyó en religión, latín, matemáticas y ciencia militar, pero la naturaleza pedante de la formación lo privó de toda disposición para la religión y los estudios serios; otro tutor, que escribió quince extensos volúmenes para la instrucción del príncipe en historia, destruyó todo su respeto por los personajes históricos del pasado. Los aduladores, e incluso el propio tutor, estimularon la extravagante imperiosidad del príncipe heredero, mientras que Martini (profesor de derecho natural) encontró en él un ávido estudiante de fisiocracia, una doctrina que afectó profundamente la mente de José , encendiéndolo con entusiasmo por las ideas contemporáneas, los "derechos del hombre" y el bienestar del pueblo. La Ilustración francesa también influyó en él, especialmente a través de figuras como Voltaire y su fiel aliado, Federico el Grande. José veía con recelo la superioridad intelectual del norte protestante de Alemania , que por entonces dominaba al sur católico . Asimismo, reflexionaba con impaciencia sobre las victorias y el talento para el gobierno de Federico, y de ahí surgió un propósito definido en la vida. Pero al ascender al trono, sus planes fracasaron por completo.
II. Como GOBERNANTE.—Después de 1765, José actuó como emperador y corregente con su madre, pero solo administraba los asuntos administrativos y militares del imperio. Finalmente, resentido por las limitaciones impuestas por su prudente madre, viajó por Italia , Francia y los territorios de la Corona. Se reunió dos veces con Federico el Grande y, en 1780, con Catalina II de Rusia . Ese mismo año falleció su madre, la emperatriz María Teresa , y José quedó libre.
( a ) En el Imperio.— José se dedicó con las mejores intenciones, entre otros asuntos, a la reforma de la jurisprudencia imperial. Pero las dificultades internas y externas frenaron su ferviente entusiasmo. Aunque liberal e imperialista, siempre que los intereses de los Habsburgo estaban en juego, permitía que el poder imperial se redujera, al estilo de otros príncipes alemanes. La política eclesiástica también desempeñó un papel considerable en el imperio. José intentó asegurar ascensos eclesiásticos alemanes para príncipes austriacos e impulsó privilegios imperiales obsoletos, como los llamados Panisbriefe, para el sustento de sus seguidores laicos en los monasterios imperiales. Al separar el territorio austriaco de importantes sedes metropolitanas como Salzburgo y Passau, rompió el último vínculo que unía a Austria con el imperio. Si bien no entraba en conflicto con los intereses alemanes, su plan de intercambiar los Países Bajos austriacos por la vecina Baviera, con motivo del inminente cambio de dinastía, condujo a la Guerra de Sucesión Bávara. En 1785, Prusia se opuso al resurgimiento de este plan formando la Liga de los Príncipes. José se propuso entonces expandir sus dominios hacia el norte y el este, y consolidar la hegemonía de Austria en Europa Central . Obtuvo un considerable aumento de territorio en el Primer Reparto de Polonia (1773) y concertó una alianza defensiva con Rusia , lo que dio lugar a ambiciosos planes para una mayor expansión territorial en el este. Sin embargo, en la guerra austro-rusa contra los turcos (1788), si bien el ejército de José tomó Belgrado, Catalina se alzó con el triunfo absoluto.
( b ) En Austria. —En asuntos internos, José buscó fusionar los pueblos fundamentalmente diferentes del Estado austriaco —alemanes, eslavos, húngaros, belgas, italianos— en una nación compacta. Así, comenzó a nivelar y centralizar, con suma celeridad, los asuntos importantes y menores en todas direcciones. Federico II dijo de José : «Da el segundo paso antes del primero». La predecesora de José no había sido ajena a las nuevas tendencias. Había puesto en marcha la maquinaria del Estado con un enfoque moderno. En asuntos eclesiásticos, había recurrido a medidas estrictas para regular los desórdenes, pero José solo vio en ellas «medias medidas e incoherencias» y, con la convicción que lo impulsaba, «deseó, mediante métodos intensivos, llevar a la madurez las incipientes reformas de su madre» (Krones). Unificó la administración de todas las provincias en el consejo central de Viena , del cual él mismo era el jefe, mientras que abolió sus dietas o las paralizó mediante las autoridades ejecutivas provinciales. Aunque se declaraba enemigo de toda irregularidad, a menudo se encargaba de decidir asuntos que correspondían al gobierno central en Viena . El alemán se convirtió en el idioma oficial en todos los territorios bajo su dominio; los tribunales de justicia eran independientes e imparciales tanto para nobles como para campesinos. Se abolió la servidumbre y el derecho de los terratenientes a castigar a sus arrendatarios; se impulsó la codificación de las leyes civiles y penales, iniciada en 1753, y se abolió la pena de muerte. En su Ehepatent, José II creó la ley matrimonial austriaca; sometió a la nobleza y al clero a impuestos estatales y abrió nuevas fuentes de ingresos; abolió la censura y permitió la libertad de expresión, una medida que desató una avalancha de panfletos de la índole más perniciosa, especialmente en polémicas eclesiásticas.
III. POLÍTICA ECLESIÁSTICA.—(a) Su desarrollo.— José fue el padre del josefinismo, que no es otra cosa que la máxima expresión del anhelo común entre los príncipes seculares de una iglesia episcopal y territorial. Sus inicios se remontan en Austria al siglo XIII, y se consolidó claramente en el siglo XVI, especialmente en lo que respecta a la administración de los bienes eclesiásticos. En la segunda mitad del siglo XVIII, se impulsó gracias a la difusión de las ideas febronianas y jansenistas, basadas en principios galicanos. Estas nociones no eran nuevas para amplios círculos de católicos alemanes ni para la corte de Viena . El príncipe Kaunitz, canciller de Estado, quien dirigió la política austriaca durante cuarenta años a partir de 1753, era amigo personal de Voltaire y, por lo tanto, un ferviente defensor del galicanismo . El jansenista Van Swieten (médico de la corte de María Teresa ) fue presidente de la comisión imperial de educación. En la universidad, la «Ilustración» tuvo poderosos defensores en Martini, Sonnenfels y Riegger, y fue allí donde la idea de José Smith de una iglesia-estado nacional recibió su fundamento jurídico. Según el derecho natural, el principal objetivo de un estado debe ser la mayor felicidad posible de sus súbditos. Los principales obstáculos, la negligencia del deber y la falta de buena voluntad mutua entre los individuos, solo la religión puede eliminarlos mediante sus apelaciones a la conciencia. Por lo tanto, el Estado reconoce la religión como el factor principal en la educación: «La Iglesia es un departamento de policía, que debe servir a los fines del Estado hasta que la Ilustración del pueblo permita su relevo por la policía secular» (Sonnenfels). El canonista Riegger derivó la supremacía del Estado sobre la Iglesia de la teoría de un pacto original (pactum union's), en virtud del cual el Gobierno ejerce en nombre de todos los individuos una cierta jurisdicción eclesiástica, el Jura circa sacra. Otro canonista (Gmeiner) formuló la siguiente teoría: Toda legislación canónica que entre en conflicto con los intereses del Estado se opone a la ley natural y, por lo tanto, a la voluntad de Cristo; en consecuencia, la Iglesia no tiene derecho a promulgar tales leyes, ni el Estado puede aceptarlas. Kaunitz llevó estos principios a la práctica: «La supremacía del Estado sobre la Iglesia se extiende a todas las leyes y prácticas eclesiásticas ideadas y establecidas exclusivamente por el hombre, y a todo aquello que la Iglesia deba al consentimiento y la sanción del poder secular. Por consiguiente, el Estado siempre debe tener el poder de limitar, modificar o anular sus concesiones anteriores, siempre que razones de Estado, abusos o circunstancias cambiantes así lo exijan». José Smith elevó estas proposiciones a principios de gobierno y trató a las instituciones eclesiásticas como departamentos públicos del Estado. Se ha presentado erróneamente a María Teresa como partidaria del josefinismo. La mayoría de las medidas que presagiaron el josefinismo en la última parte de su reinado no contaron con su aprobación. Toda la política de José Smith fue la materialización de su idea de un imperio centralizado que se desarrollara desde dentro y en el que todos los asuntos públicos, políticos y eclesiástico-políticos, se trataran como un todo indivisible. Sus reformas, una amalgama de ideas financieras, sociorreformatorias y eclesiástico-reformatorias, carecen de fundamento sólido.
b) Las Reformas. —Los obispados, las órdenes religiosas y los beneficios eclesiásticos estaban limitados por la frontera austríaca. Se excluía a los obispos no austríacos, lo que simplificaba la superposición, a menudo muy confusa, de las autoridades diocesanas. El anuncio de los decretos papales, de hecho, de todos los decretos eclesiásticos, dependía de la aprobación imperial (véase Placet); las decisiones sobre los impedimentos al matrimonio se remitían a los obispos; se prohibía la comunicación de los obispos con Roma y de las órdenes religiosas con sus generales en el extranjero, en parte por razones de economía política. En 1783, estando en Roma , José amenazó personalmente con establecer una iglesia estatal independiente; abolió todas las exenciones de la autoridad episcopal y, mediante un juramento obligatorio, sometió a los obispos al Estado. Se prohibió la aceptación de títulos papales y la asistencia al Colegio Alemán de Roma , y se estableció un Colegio Alemán en Pavía en oposición a la institución romana. El Edicto de Tolerancia de 1781 otorgó a todas las confesiones el libre ejercicio de su religión y sus derechos civiles; al mismo tiempo, una serie de normas menores sobre el culto divino prescribieron el número de velas, la duración y el estilo de los sermones, las oraciones y los himnos. Se debieron retirar todos los altares superfluos y todas las vestimentas e imágenes suntuosas; se pegaron papeles sobre diversos pasajes del Breviario ; se excluyeron las cuestiones dogmáticas del púlpito, desde el cual, por otro lado, se anunciarían todas las proclamaciones gubernamentales. «Nuestro Hermano el Sacristán », como Federico el Grande llamaba a José , creía sinceramente que al hacer esto estaba creando un culto divino purificado, y nunca prestó atención al descontento de su pueblo ni a las burlas de los no católicos.
La idea fundamental que subyace a una iglesia estatal es que el Estado administra los bienes temporales de la Iglesia . José Smith plasmó esta idea en una ley que fusionaba los fondos de todas las iglesias, conventos y fundaciones dentro de sus territorios en un gran fondo para las diversas necesidades del culto público, llamado Fondo de la Religión. Este fondo fue la medida clave en torno a la cual giraron todas las demás reformas. No solo los bienes eclesiásticos hasta entonces dedicados a usos parroquiales, no solo los bienes que los conventos suprimidos habían destinado a obras parroquiales, sino todos los bienes eclesiásticos —los conventos, capillas, cofradías y beneficios que aún existían, y todas las fundaciones religiosas existentes— se consideraron parte del nuevo fondo. La supresión de los conventos en 1782 afectó inicialmente solo a las órdenes contemplativas. El Fondo de la Religión, creado a partir de los bienes de los monasterios, dio un nuevo rumbo a la política monástica de José Smith . En primer plano se alzaban las «prelaturas ricas», que desde 1783 fueron el principal objetivo de sus supresiones. El viaje de Pío VI a Viena fue infructuoso, y los laicos reaccionaron débilmente contra las supresiones. De los 915 monasterios (762 para hombres y 153 para mujeres) existentes en 1780 en la Austria alemana (incluidas Bohemia , Moravia y Galitzia), 388 (280 para hombres y 108 para mujeres) fueron clausurados; cifras que a menudo se exageran enormemente. Con estas supresiones, el «fondo religioso» alcanzó los 35,000,000 de florines (14,000,000 de dólares). Innumerables obras de arte fueron destruidas o acabaron en manos de comerciantes de segunda mano o en la casa de la moneda, e innumerables bibliotecas fueron dispersadas sin piedad.
La supresión de los terciarios y ermitaños no incrementó los fondos, y la supresión de las cofradías (1783) fue igualmente un fracaso financiero. Se las consideraba fuentes de superstición y fanatismo religioso; la mitad de sus bienes se destinó a fines educativos, y la otra mitad se entregó, «con todos sus privilegios eclesiásticos, indulgencias y gracias», a una nueva «Asociación Benéfica Única», que poseía características tanto de cofradía como de institución benéfica, y cuyo objetivo era acabar con toda la miseria social. Pero el pueblo no mostró mucho aprecio por esta «cofradía ilustrada». La supresión de las iglesias filiales y las capillas auxiliares permitió la creación de nuevas parroquias. Al llevar a cabo esta medida y al suprimir las cofradías, las reformas de José Smith se toparon con la primera resistencia popular. Las dotaciones para misas y altares, para oratorios, capillas auxiliares y cofradías, para procesiones y peregrinaciones, y para devociones que ya no estaban permitidas en la nueva organización del servicio divino, se destinaron al Fondo para la Religión, que se comprometió a sufragar las provisiones para las misas, siempre que se pudiera demostrar la existencia de una dotación. José Smith asignó un número determinado como pensiones para monjes desposeídos y como estipendios para el clero parroquial. Los beneficios sin cura de almas, las prebendas en las iglesias más grandes y todas las canonjías que superaran un número fijo, pertenecientes a iglesias colegiatas y cabildos catedralicios, fueron confiscadas y transferidas al «fondo religioso», y los titulares fueron trasladados a puestos parroquiales. Se fijó un máximo para la dotación de los obispados, y el excedente se entregó al «fondo religioso», al igual que los ingresos de los beneficios durante su vacante.
El primer deber del “fondo religioso” era proveer a los ex religiosos. Su número no superaba los diez mil. Recibieron un salario anual de 150 a 200 florines (60 a 80 dólares) y los monjes fueron transferidos al trabajo parroquial y escolar. La iglesia estatal alcanzó su máxima expresión en la organización parroquial. El Estado se comprometió a formar y remunerar al clero, a proporcionar ingresos y a regular el servicio Divino. Ninguna iglesia parroquial debía estar a más de una hora a pie de ningún feligrés; y se debía proporcionar una iglesia por cada 700 almas. Los monasterios que aún quedaban soportaban la carga principal de la organización parroquial, y sus internos, así como los ex monjes, debían aprobar un concurso estatal para los puestos pastorales, mientras que sólo en casos de extrema necesidad el “fondo religioso ”proporcionar los medios para la construcción de iglesias y rectorías, para el cuidado de los cementerios y el equipamiento de las iglesias. Naturalmente, el “fondo religioso” tuvo que pagar los costes de la puesta bajo control estatal del clero, de los seminarios generales y del apoyo a los jóvenes clérigos, que pasaron a depender totalmente del Gobierno, de los institutos para la educación práctica de los clero, que debía establecerse en cada diócesis, y del apoyo a los sacerdotes enfermos y ancianos después de la incorporación al “fondo religioso” de los fondos creados para los sacerdotes jubilados (Emeritenfonds) y para proporcionar el apoyo necesario (Defizientenfonds).
Las reformas académicas de María Teresa (Studienreform) y de Rautenstrauch (Studienplan) en 1776, junto con la introducción del «Manual de Derecho Canónico » de Riegger, allanaron el camino para la creación de los seminarios teológicos generales. José Smith fundó doce: en Viena , Graz , Praga, Olmutz, Presburg, Pest, Innsbruck, Friburgo , Lemberg (dos para Galitzia, rito griego y latino ), Lovaina y Pavía . En 1783 se suprimieron todas las escuelas monásticas y las casas de estudio diocesanas. Los «seminarios generales» eran internados (Konvikte) vinculados a las universidades; algunos de ellos, sin embargo, tenían sus propios cursos de teología. Tras cinco años de estudio en el seminario, se cursaba uno en la casa de formación del obispo (Priesterhaus) o en un monasterio. Los principios de los directores de los seminarios eran liberales, en consonancia con la teología racionalista del Estado. Surgió una fuerte oposición, especialmente por parte de las fundaciones eclesiásticas (Stifte) y los monasterios. Los novicios, educados a sus expensas en los seminarios generales, en su mayoría perdieron su vocación monástica. Algunos seminarios generales estaban mal administrados. En Innsbruck, Pavía y Lovaina, se nombraron directores inadecuados; en Lovaina, el seminario general fue finalmente la causa de una guerra civil y de la revuelta belga . Sin embargo, otros seminarios formaron pastores eficientes y teólogos eruditos ( Friburgo ). La efervescencia dentro del clero del suroeste de Alemania y Austria hasta mediados del siglo XIX provino de las ideas liberales asimiladas en ese momento.
Los relatos sobre las condiciones deplorables de los seminarios generales, que aparecen en la literatura católica antigua (Theiner, S. Brunner, Bruck, Stockl) y que ocasionalmente se repiten incluso hoy en día, son en parte exageraciones de faltas y errores que fueron bastante reales; sin embargo, en gran medida se basan en falsificaciones «inventadas con el propósito de avivar las llamas latentes de la Revolución Belga». Seminarios como los de Friburgo y Viena figuraban entre los peores, aunque posteriormente se ha demostrado que estaban entre los mejores. Los abusos más atroces se reportaron en un seminario de Rottenburg, en el Tirol, aunque nunca existió un seminario en ese lugar. Estas acusaciones, ciertas o falsas, pero sobre todo el agotamiento del «fondo religioso», aceleraron su supresión en 1790. Sin embargo, se convirtieron en el modelo de las actuales Konvikte teológicas (casas para aspirantes al sacerdocio tras su formación clásica en un gimnasio estatal), y el programa de estudios diseñado por Rautenstrauch constituye hasta el día de hoy la base del currículo en las facultades de teología católica de Alemania y Austria. La concentración de todos los bienes eclesiásticos en un único tesoro era prácticamente imposible. En el caso de los bienes monásticos, se capitalizaban con grandes pérdidas. El capital de cada iglesia y fundación debía declararse públicamente, convertirse en bonos nacionales e invertirse en el «fondo religioso». De este modo, José II satisfizo en cierta medida su desconfianza hacia la administración eclesiástica de los bienes, mientras que estos se ponían al servicio del tesoro estatal, fuertemente endeudado. Pero muchas de las empresas que antes dirigían las fundaciones religiosas ya no podían llevarse a cabo debido a los escasos beneficios. Aún mayor fue el daño causado al crédito y a los recursos de provincias enteras, pues hasta entonces las instituciones eclesiásticas (por ejemplo, las cofradías, capillas e iglesias de las zonas rurales) habían sido los únicos prestamistas. Campesinos, mecánicos y artesanos quedaron a merced de judíos y extranjeros usureros, mientras que muchos se arruinaron de inmediato por las repentinas exigencias que se les impusieron. También se impuso un impuesto sobre los bienes de la iglesia que no habían sido completamente secularizados. A partir de 1788, se aplicó a las órdenes religiosas aún existentes y al clero secular. Este impuesto sobre la renta, opresivamente alto, tenía como objetivo desviar a las arcas del «fondo religioso» todos los ingresos de las instituciones mencionadas que no fueran absolutamente necesarios para el sustento de la vida.
c ) Importancia histórica.—El Fondo para la Religión no fue el acto magnánimo en favor de las necesidades religiosas del pueblo que se suele creer. Formado mediante la consolidación de casi la totalidad del patrimonio de la Iglesia , solo asumió las obligaciones que , en cualquier caso, correspondía al Estado cumplir, especialmente tras la supresión de instituciones que, por iniciativa propia, habían aliviado al Estado de parte de estas cargas. Además, el «fondo religioso» se desvió desde el principio hacia otras reformas, por ejemplo, en educación; en tiempos de guerra se le obligó a aportar cuantiosas subvenciones y suspendió casi todas sus contribuciones para las necesidades religiosas del pueblo. Así pues, podemos comprender fácilmente cómo, en el siglo XIX, el «fondo religioso» llegó a necesitar ayuda estatal, que, en efecto, el Estado estaba obligado a conceder, dado que los bonos nacionales, en los que se había invertido principalmente el «fondo religioso», habían perdido una quinta parte de su valor nominal. La secularización bajo el reinado de José , si bien menos ofensiva que otras secularizaciones bien conocidas, es no obstante reprobable. José emprendió sus reformas con las mejores intenciones, pero solo dejó vagas e incompletas apariencias de reforma. Tras un reinado de diez años, plenamente consciente de su fracaso, puso fin a su existencia infeliz y solitaria (20 de febrero de 1790), dejando incluso a la propia monarquía en peligro. Hungría estaba en ebullición; Bélgica acababa de perderse; otras provincias se encontraban en un estado de violento descontento. Pero si bien en general el sistema josefinista colapsó, sus principios esenciales permanecen: los esfuerzos por la unión entre todos los territorios de Austria son un resultado del sistema; otro es la actitud del Estado del siglo XIX hacia la Iglesia.
H. FRANZ