Jonás, el quinto de los Profetas Menores . El nombre suele interpretarse como «paloma» (heb. YVNH), pero, dadas las palabras de queja del profeta (Jonás, iv), es probable que derive de la raíz Yanah = lamentarse, con el significado de dolens o «queja». Esta interpretación se remonta a San Jerónimo (Comentario sobre Jonás, iv, 1). Aparte del libro que tradicionalmente se le atribuye, Jonás se menciona solo una vez en el Antiguo Testamento : 4 Reyes, xiv, 25, donde se afirma que la restauración de las fronteras de Israel por Jeroboam II (véase Jeroboam ) contra las incursiones de invasores extranjeros fue el cumplimiento de la «palabra del Señor, Dios de Israel, que habló por medio de su siervo Jonás, hijo de Amathi, el profeta, que era de Geth, que está en Ofer». Esta última es solo una paráfrasis del nombre Gat-Hefer, una ciudad en el territorio de Zabulón (Josefo, «Antigüedades judías», XIX, xiii), que probablemente fue el lugar de nacimiento del Profeta, y donde aún se señalaba su tumba en tiempos de San Jerónimo. Se menciona a Jonás en Mateo 12, 39 y siguientes, y en 16, 4, y también en los pasajes paralelos de Lucas (11, 29, 30, 32), pero estas referencias no añaden nada a la información contenida en los datos del Antiguo Testamento . Según una antigua tradición mencionada por San Jerónimo (Comm. in Jonas, Prol., PL, XXV, 118) y que se encuentra en Pseudo- Epifanio (De Vitis Prophetarum, xvi, PL, XLIII, 407), Jonás era hijo de la viuda de Sarephta, cuya resurrección por el profeta Elías se narra en III Reyes, xvii, pero esta leyenda parece no tener otro fundamento que la semejanza fonética entre el nombre propio Amathi (AMCHY), padre del profeta, y la palabra hebrea Emeth (AMCH), “verdad”, aplicada a la palabra de Dios a través de Elías por la viuda de Sarephta (III Reyes, xvii, 24).
El principal interés en el profeta Jonás se centra en dos incidentes notables narrados en el libro que lleva su nombre. En el versículo inicial se afirma que «la palabra del Señor vino a Jonás, hijo de Amathi, diciendo: Levántate y ve a Nínive, la gran ciudad, y predica en ella, porque su maldad ha llegado hasta mí». Pero el profeta, en lugar de obedecer el mandato divino, «se levantó para huir a Tarsis, lejos de la presencia del Señor», para escapar de la tarea que se le había encomendado. Embarca en un navío con destino a ese puerto, pero una violenta tormenta lo sorprende, y al confesar que él es el causante, es arrojado por la borda. Es engullido por un gran pez providencialmente preparado para tal fin, y tras permanecer tres días en el vientre del monstruo, durante los cuales compone un himno de acción de gracias, es arrojado a tierra firme. Tras este episodio, recibe de nuevo la orden de predicar en Nínive, y el relato de su segundo viaje es casi tan maravilloso como el del primero. Se dirige a Nínive y entra en ella a un día de camino, profetizando su destrucción en cuarenta días. Las autoridades ordenan inmediatamente un arrepentimiento general, ante lo cual Dios se apiada y perdona a la malvada ciudad. Jonás, enfadado y decepcionado, desea la muerte. Repite ante el Señor y declara que, previendo este desenlace, en la ocasión anterior había deseado huir a Tarsis. Se retira de Nínive y, bajo una cabaña que ha erigido , espera el destino de la ciudad. En este refugio disfruta durante un tiempo de la refrescante sombra de una calabaza que el Señor le prepara. Sin embargo, poco después, la calabaza es atacada por un gusano y el profeta queda expuesto a los abrasadores rayos del sol, tras lo cual vuelve a murmurar y desea morir. Entonces el Señor lo reprende por su egoísta aflicción ante la marchitez de una calabaza, mientras que, al mismo tiempo, desea que Dios no se conmueva por el arrepentimiento de una ciudad en la que «hay más de ciento veinte mil personas que no saben distinguir entre su mano derecha y su izquierda, y muchas bestias». Aparte del himno atribuido a Jonás (II, 2-11), el contenido del libro está en prosa.
HISTORICIDAD.—Los católicos siempre han considerado el Libro de Jonás como un relato basado en hechos reales. En las obras de algunos escritores católicos recientes , se observa una tendencia a considerarlo ficción. Solo Simon y Jahn, entre destacados eruditos católicos , han negado claramente la historicidad de Jonás; y la ortodoxia de estos dos críticos ya no puede defenderse: «Providentissimus Deus» condenó implícitamente las ideas de ambos en materia de inspiración, y la Congregación del Índice condenó expresamente la «Introducción» de este último.
Razones para la aceptación tradicional de la historicidad de Jonás:
I. Tradición judía. —Según el texto de la Septuaginta del Libro de Tobías (xiv, 4), las palabras de Jonás sobre la destrucción de Nínive se aceptan como hechos; la misma lectura se encuentra en el texto arameo y en un manuscrito hebreo (véase Kaulen, «Einleitung in die Heilige Schrift», Friburgo de Brisgovia, 1890, p. 352). El apócrifo III Mac., vi, 8, enumera la salvación de Jonás en el vientre del pez junto con las demás maravillas de la historia del Antiguo Testamento . Josefo (Ant. Jud., IX, x, 2) considera claramente que la historia de Jonás es histórica.
II. La Autoridad de Nuestro Señor.— Esta razón es considerada por los católicos para eliminar toda duda sobre la veracidad de la historia de Jonás (véase Knabenbauer, “Comm. in Prophetas Minores”, II, 361). Los judíos pidieron una “señal”, un milagro para probar la mesianidad de Jesús. Él respondió que no se les daría ninguna “señal” aparte de la “señal del profeta Jonás. Porque como Jonás estuvo en el vientre de la ballena tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches. Los hombres de Nínive se levantarán en juicio con esta generación, y la condenarán, porque hicieron penitencia con la predicación de Jonás. Y he aquí uno mayor que Jonás” (Mateo 12, 40-1; 16, 4; Lucas 11, 29-32). Los judíos pidieron un milagro real; Cristo los habría engañado si les hubiera presentado una simple fantasía. Argumenta claramente que, así como Jonás estuvo en el vientre de la ballena tres días y tres noches, así también Él estará en el corazón de la tierra tres días y tres noches. Si, entonces, la estancia de Jonás en el vientre del pez es solo una ficción, la estancia del cuerpo de Cristo en el corazón de la tierra también lo es. Si los hombres de Nínive no se levantarán realmente para ser juzgados, tampoco lo harán los judíos. Cristo contrasta hecho con hecho, no fantasía con fantasía ni fantasía con hecho. Sería muy extraño, en verdad, que dijera que era mayor que un simple hombre creado por la imaginación. Sería poco menos extraño que reprendiera a los judíos por su falta real de penitencia, contrastándola con la penitencia de Nínive, que nunca existió. Toda la fuerza de estos contrastes tan llamativos se pierde si admitimos que la historia de Jonás no es una narración basada en hechos reales. Finalmente, Cristo no hace distinción entre la historia de la Reina de Saba y la de Jonás (véase Mateo 12:42). Él otorga al Libro de Jonás el mismo valor histórico que al Tercer Libro de los Reyes. Este es el argumento más sólido que los católicos esgrimen para justificar su firme postura, basada en la veracidad de la historia de Jonás.
III. La autoridad de los Padres.—Ni un solo Padre ha sido citado a favor de la opinión de que Jonás es un cuento fantástico y no una narración de hechos. Para los Padres, Jonás era un hecho y un tipo del Mesías , tal como Cristo fue presentado a los judíos. San Jerónimo, Cirilo y Teófilo explican en detalle el significado simbólico de los hechos del Libro de Jonás. San Cirilo incluso se anticipa a las objeciones de los racionalistas actuales: Jonás huye de su ministerio, lamenta la misericordia de Dios hacia los ninivitas y, de otras maneras, muestra un espíritu impropio de un profeta y un tipo histórico de Cristo. Cirilo admite que en todo esto Jonás fracasó y no es un tipo de Cristo, pero no admite que estos fracasos de Jonás demuestren que la historia de sus acciones fue una mera ficción.
Para el racionalista y el erudito bíblico protestante avanzado, estos argumentos no tienen ningún valor. Encuentran errores no solo en la tradición judía y cristiana , sino en Cristo mismo. Admiten que Cristo tomó la historia de Jonás como un hecho narrativo y responden que Cristo erró; era un hijo de su tiempo y nos representa las ideas y los errores de su tiempo. Los argumentos de quienes aceptan la infalibilidad de Cristo y niegan la historicidad de Jonás no son concluyentes. 1°. Cristo habló según las ideas de la gente y no tenía ningún propósito al decirles que Jonás realmente no fue tragado por el pez. Nos preguntamos: ¿Habló Cristo de la Reina de Saba como un hecho? Si es así, entonces habló de Jonás como un hecho, a menos que haya alguna prueba de lo contrario. 2°. Si el libro fuera histórico en su narrativa, ciertos detalles no se omitirían, por ejemplo, el lugar donde el Profeta fue vomitado por el monstruo marino, los pecados específicos de los que eran culpables los ninivitas, el tipo particular de calamidad que iba a destruir la ciudad, el nombre del rey asirio bajo cuyo reinado ocurrieron estos eventos y quien se volvió al Dios verdadero con tan admirable humildad y arrepentimiento. Respondemos que estas objeciones demuestran que el libro no es un relato histórico realizado según los cánones posteriores de la crítica histórica; no demuestran que el libro no sea historia en absoluto. Los hechos narrados se ajustan al propósito del autor sagrado. Contó una historia de gloria para el Dios de Israel y de caída de los dioses de Nínive. Es probable que los incidentes tuvieran lugar durante el período de decadencia asiria, es decir, el reinado de Asurdanil o Asurnirar (770-745 a. C.). Una plaga asoló la tierra desde el 765 hasta el 759 a. C. Las luchas internas agravaron la consternación causada por la mortal enfermedad. El poder del rey quedó anulado. Un rey así podría parecer demasiado desconocido como para mencionarlo. El faraón de la época mosaica no se considera un personaje de ficción simplemente porque no se menciona su nombre.
La tradición judía asumía que el profeta Jonás era el autor del libro que lleva su nombre, y esta misma postura ha sido generalmente sostenida por escritores cristianos que defienden el carácter histórico de la narración. Sin embargo, cabe señalar que el libro en sí no afirma haber sido escrito por el profeta (quien se supone vivió en el siglo VIII a. C.), y la mayoría de los estudiosos modernos, por diversas razones, sitúan la fecha de composición en una época mucho posterior, probablemente en el siglo V a. C. Al igual que con otros personajes del Antiguo Testamento , en torno al nombre de Jonás surgieron numerosas leyendas, en su mayoría fantásticas y carentes de valor crítico. Estas leyendas pueden consultarse en la « Enciclopedia Judía ».
JAMES F. DRISCOLL