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Juan Wyclif

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Wyclif (WYCLIFFE, o WICLIF, etc.), JOHN, escritor y “reformador”, n. probablemente en Hipswell cerca de Richmond, en Yorkshire, 1324; d. en Lutterworth, Leicestershire, el 31,1384 de diciembre de 1324. Se dice que su familia provenía de Wycliffe, en Tees, en el mismo condado. La fecha tradicional de su nacimiento es XNUMX, pero algunas autoridades la sitúan antes. Apenas se sabe nada de sus primeros años de vida y de su carrera en Oxford está oscurecido por la presencia de al menos un hombre del mismo nombre y probablemente de más. Es casi seguro, sin embargo, que fue educado en Balliol. Financiamiento para la y que en 1361 debió haber renunciado al cargo de capitán al recibir la vida de Fillingham. Este lo cambió unos años más tarde por el de Ludgershall. Sin embargo, no debe suponerse que abandonó su carrera universitaria, ya que a menudo se daban medios de vida a hombres eruditos para que pudieran continuar sus estudios o su enseñanza. El propio Wyclif, por ejemplo, recibió una licencia de no residencia de dos años, en 1368, a causa de sus estudios. Mientras tanto, en 1365, un hombre de su nombre, y habitualmente identificado con el futuro "reformador", había sido nombrado director del nuevo Canterbury Hall por Simón Islip, arzobispo de Canterbury, sólo para ser rechazado dos años más tarde a favor de un monje por el nuevo arzobispo. El director desposeído, con los compañeros, apeló a Roma, pero falló en su apelación. Varios biógrafos recientes de Wyclif han tratado de identificar a este director con otro eclesiástico, un amigo de Islip y probablemente compañero de Merton; pero parece peligroso, a pesar de la gran plausibilidad de esta nueva identificación, rechazar las declaraciones directas de escritores contemporáneos, por muy controversiales que sean, y posiblemente de una referencia en uno de los propios escritos de Wyclif. Poco después de estos acontecimientos, probablemente en 1372, Wyclif recibió el Grado de Médico of Teología. Para entonces ya era un hombre de reputación en la universidad, y es extraño que su doctorado se hubiera retrasado tanto. La explicación puede encontrarse posiblemente en el hecho de que Balliol era una facultad de “artes” y que a la mayoría de sus becarios no se les permitía graduarse en teología. La promoción eclesiástica no le falló al nuevo médico; en 1373 recibió la rica vida de Lutterworth en Leicestershire, y casi al mismo tiempo se le concedió por disposición papal una prebenda en una colegiata, mientras que se le permitió, también por licencia papal, mantenerla junto con otra en Lincoln; este último, sin embargo, finalmente no lo recibió.

Aunque sus opiniones sobre las dotaciones de la iglesia ya debían haber sido bien conocidas dentro y fuera del mundo. OxfordWyclif no puede ser relacionado con certeza con los asuntos públicos hasta 1374. En ese año su nombre aparece en segundo lugar, después de un obispo, en una comisión que el gobierno inglés envió a Brujas discutir con los representantes de Gregorio XIy, si es posible, resolver una serie de puntos en disputa entre el rey y el Papa. La conferencia no llegó a una conclusión muy satisfactoria, pero parece marcar el comienzo de la alianza entre Wyclif y el partido oligárquico anticlerical encabezado por Juan de Gante, duque de Lancaster, hermano del rey. Este partido se benefició de Edward IIIprematura senilidad para desgobernar en beneficio propio, y se encuentra en la Oxford doctor, con sus teorías sobre la sujeción de la propiedad de la iglesia al príncipe civil, un aliado útil en sus ataques a la Iglesia. Wyclif debió haber predicado con frecuencia en Londres en ese momento, “ladrando contra el Iglesia“, y se refiere a sí mismo como “peculiaris regis clericus”. El Buena Sin embargo, el Parlamento, con la ayuda del Príncipe Negro, pudo, en 1376, expulsar del poder a Juan de Gante y sus amigos. Un año más tarde, la muerte del príncipe dio a Lancaster su oportunidad y los anticlericales tuvieron una vez más el control del gobierno. En estas circunstancias el intento del arzobispo de Canterbury y el Obispa of Londres Hacer que Wyclif rindiera cuentas no era probable que tuviera éxito. Apareció en St. Paul escoltado por sus poderosos amigos, y el proceso pronto degeneró en una disputa entre Lancaster y el Obispa of Londres. Los londinenses se pusieron del lado de su obispo, pero el concilio se disolvió en medio de la confusión. A continuación se invocó la autoridad papal contra Wyclif y se emitieron una serie de bulas. Roma. Sin embargo, no salió gran cosa de ellos; Oxford, en general, se puso de parte de Wyclif, y un consejo de médicos declaró que las proposiciones que se le atribuían, aunque mal sonadas, no eran erróneas. Cuando Wyclif apareció, a principios de 1378, en Lambeth, tanto la Princesa de Gales hasta Londres multitud se interpuso a su favor. La convocatoria, sin embargo, condujo a la formulación de dieciocho artículos que dan una descripción justa de las enseñanzas de Wyclif en este período. Pero antes de su siguiente citación en 1381, sus herejías o tendencias heréticas se habían desarrollado rápidamente. El gran Cisma Esto puede explicar en parte esto y también el hecho de que Wyclif se estaba convirtiendo en el líder de un partido. Fue por esta época cuando comenzó a enviar a sus “sacerdotes pobres”, hombres que, excepto al principio, eran generalmente laicos, y a poner mucho más énfasis en la Biblia y sobre la predicación. En 1380 Wyclif dio el paso trascendental de comenzar a atacar la Transustanciación. fue en Oxford que así lo hizo, llamando a la Hostia simplemente “una señal eficaz”. Esta abierta negación de una doctrina que llegaba a todos cristianas, y la reacción que siguió a la revuelta campesina, hicieron que Wyclif perdiera gran parte de su popularidad. En 1381 un Oxford El consejo de médicos condenó su enseñanza sobre la Bendito Eucaristía y un año más tarde, un tribunal eclesiástico de Blackfriars dictó sentencia contra una serie de veinticuatro proposiciones wyclifitas. El gobierno estaba ahora en su contra. Westminster y Canterbury se combinaron para ejercer presión sobre las todavía reticentes autoridades universitarias. Varios wyclifitas prominentes se vieron obligados a retractarse (cf. lolardos), pero nada parece haber sido exigido al líder del movimiento excepto la promesa de no predicar. Se retiró a Lutterworth y, aunque continuó escribiendo voluminosamente tanto en latín como en inglés, permaneció allí tranquilo hasta su muerte. Probablemente fue citado Roma pero estaba demasiado débil para obedecer. De hecho, probablemente estuvo paralizado durante los dos últimos años de su vida. Un segundo derrame cerebral le sobrevino en 1384 mientras escuchaba misa en su iglesia, y tres días después murió. Fue enterrado en Lutterworth, pero el Consejo de Constanza en 1415 ordenó que se recogieran y expulsaran sus restos. Esto se hizo en 1428.

Es imposible comprender la popularidad de Wyclif, la debilidad de las autoridades eclesiásticas o incluso el carácter de sus enseñanzas, sin tener en cuenta la extraordinaria situación del país a finales del siglo XIV. El descrédito que había caído sobre el principio de autoridad en Iglesia y el Estado y la popularidad de las ideas revolucionarias se han abordado en el artículo lolardos. y las causas que explican la expansión del Lolardía son responsables, al menos hasta cierto punto, de. El propio desarrollo mental de Wyclif. Sus primeros escritos son principalmente lógicos y metafísicos. Pertenecía a la escuela realista y decía ser discípulo de San Agustín, pero fue su actitud en las cuestiones prácticas y políticas de la pobreza evangélica y Iglesia gobierno que le dio influencia. La cuestión de la pobreza evangélica fue candente durante todo el siglo XIV. Originalmente un tema de amarga controversia dentro de las filas de los frailes. Clasificacion "Minor", había recibido una extensión más amplia y los principales escritores teológicos de la época habían tomado partido. Cuando el papado se pronunció a favor de los moderados, los extremistas, con sus partidarios literarios, Marsilio de Padua, William de Ockham, y otros, asumieron una actitud de hostilidad hacia Roma, y pronto se encontraron defendiendo una organización eclesiástica sin propiedad y prácticamente bajo el control del Estado. De los mendicantes, entonces, Wyclif heredó su odio hacia las dotaciones clericales y monásticas, y en esto no mostró gran originalidad. Durante el Edad Media la riqueza del clero estaba sujeta a ataques, y esto a veces por parte de los más ortodoxos. Lo que es, sin embargo, característico de Wyclif es el argumento, mitad feudal y mitad teológico, con el que apoya su ataque contra el clero y los monjes; sin embargo, aunque relacionado con su nombre, fue en parte tomado prestado de Dick Fitz-Ralph, un Oxford profesor y vicerrector, que desde entonces se había convertido arzobispo de Armagh. El propio Fitz Ralph había sido un oponente de los "mendicantes", pero Wyclif encontró en su teoría del "señorío" una manera conveniente y novedosa de formular el antiguo pero anárquico principio de que no se debe respetar las órdenes ni la propiedad de los malvados. . “El dominio está fundado en la gracia” es la frase que resume el argumento, y debe recordarse que dominium es una palabra que podría decirse que contiene toda la teoría feudal, porque significa tanto soberanía como propiedad. “Dominio”, entonces, o “señorío”, pertenece a Dios solo. Cualquier señorío que ostenta la criatura lo es de Dios y se pierde por el pecado, porque el pecado mortal es una especie de alta traición hacia Dios, el Señor Supremo. Fitz-Ralph había utilizado este argumento para justificar la distinción entre “propiedad” y “uso” que los franciscanos moderados habían adoptado y los extremistas habían rechazado. Wyclif, sin embargo, lo llevó al mercado aplicándolo a las posesiones clericales. Incluso fue más lejos de lo que le permitía el argumento, pues llegó a sostener que ningún monje o clero, ni siquiera los justos, podía poseer posesiones temporales sin pecar, y además que era lícito a reyes y príncipes privarlos de lo que poseían. ilegalmente. Lógicamente, la doctrina del señorío de Wyclif debería aplicarse tanto a los señores temporales como a los espirituales; pero nunca dio este paso lógico y, por lo tanto, no contribuyó intencionalmente a la revuelta campesina de 1381. Sin embargo, los asaltos de un hombre tan conocido a la propiedad de la iglesia debieron alentar el movimiento (de esto hay muchas evidencias). (evidencia), y los “sacerdotes pobres”, que estaban menos conectados con los laicos de posición y propiedad, seguramente fueron más lejos que su maestro en la dirección comunista. El ataque de Wyclif a la propiedad de las órdenes monásticas y de los Iglesia necesariamente lo pondría pronto en conflicto con las autoridades eclesiásticas, y se vio obligado a protegerse contra los resultados de la excomunión manteniendo que, como él mismo dijo, “nadie puede ser excomulgado a menos que primero sea excomulgado por sí mismo” (a saber, . por el pecado), una afirmación que puede ser cierta sobre el efecto de la excomunión en el alma, pero que no puede aplicarse al gobierno externo del alma. Iglesia.

Así, en 1380 Wyclif se había opuesto abiertamente a la propiedad y al gobierno de los Iglesia, había atacado al Papa en los términos más desmedidos, había comenzado a tratar al Papa Biblia como la principal y casi la única prueba de la ortodoxia, y poner cada vez más énfasis en la predicación. Sin embargo, habría protestado contra una acusación de herejía. Se permitió gran libertad a la especulación en las escuelas y había mucha incertidumbre sobre la propiedad clerical. Incluso el uso exclusivo de Escritura como norma de fe era comprensible en una época en la que la lealtad de cristiandad estaba siendo reclamado por dos. papas. Hay que añadir que Wyclif frecuentemente insertaba cláusulas aclaratorias o aclaratorias en sus proposiciones y que, al menos en la forma, declaraba estar dispuesto a someter sus opiniones al juicio del Iglesia. Parece haber sido una época de mucha incertidumbre en materia de fe, y el movimiento lolardo en sus primeras etapas se destaca por su disposición a retractarse. Sin embargo, la posición herética de Wyclif se hizo mucho más pronunciada cuando negó la doctrina de la Transustanciación. Su propia posición no es del todo clara ni consistente, pero parece acercarse a la “consustanciación” luterana, ya que aplicó a la Bendito Eucaristía su principio metafísico de que la aniquilación es imposible. Atacar una doctrina tan fundamental tendía a definir la posición de Wyclif y sus seguidores. De ahora en adelante tienden a convertirse en un pueblo aparte. Los frailes, con quienes el “reformador” alguna vez había tenido una relación amistosa, se convirtieron en sus principales enemigos y el Estado se volvió contra ellos.

Los escritores protestantes pasados ​​de moda, que solían tratar la herejía medieval como un testimonio continuo de la verdad, encontraron en Wyclif un vínculo conveniente entre la albigenses y los reformadores del siglo XVI, y la comparación tal vez sea de interés. Como los herejes de los siglos XII y XIII, Wyclif comenzó con un ataque a la riqueza clerical; Luego pasó a cuestionar la autoridad del Iglesia y, finalmente, su sistema sacramental, pero a diferencia de ellos evitó aquellas tendencias maniqueas que amenazaban las leyes morales más elementales. Esa locura había sido exorcizada por los grandes escolásticos. Por otra parte, Wyclif se parecía a los reformadores protestantes en su insistencia en la Biblia como regla de fe, en la importancia atribuida a la predicación, y en su doctrina sacramental. Al igual que ellos, también buscó el apoyo de los laicos y del Estado civil, y su concepción de la dignidad real habría satisfecho incluso Henry VIII. Sin embargo, la doctrina de la justificación por la fe no aparece en el sistema de Wyclif. El inglés lolardos continuó, pero de manera muy imperfecta, la tradición de las enseñanzas de Wyclif. Su verdadero heredero espiritual fue Juan. Hus, y fue a través Bohemia, en todo caso, que está directamente relacionado con el Reformation.

Un gran número de obras latinas de Wyclif han sido editadas e impresas por Wyclif. Sociedades. Sus obras en inglés han sido editadas por T. Arnold (Oxford, 1869-71) y por FD Matthew (Londres, 1880) para los primeros textos en inglés Sociedades. Sin embargo, muchos de los tratados en inglés ciertamente son escritos por sus seguidores. Además de estas obras, Wyclif tenía fama, incluso entre sus contemporáneos, de haber traducido la totalidad del Biblia, y existen dos versiones "wyclifitas". Abad Gasquet ha cuestionado la autenticidad de esta autoría (“The Old English Biblia" Londres, 1897), y FD Matthew ha defendido la visión tradicional (Eng. Hist. Rev., 1895). En cualquier caso, esto es seguro: que el Biblia era familiar incluso para los profanos en el siglo XIV y que la totalidad del El Nuevo Testamento al menos se podía leer en las traducciones. También está claro que partes de las Escrituras fueron llamadas wyclifitas en el siglo XV, y a veces condenadas como tales, porque se había añadido un prefacio wyclifita a una traducción perfectamente ortodoxa.

F.URQUHART


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