Wyclif (WYCLIFFE, o WICLIF, etc.), JOHN, escritor y «reformador», nació probablemente en Hipswell, cerca de Richmond, en Yorkshire, en 1324; murió en Lutterworth, Leicestershire, el 31 de diciembre de 1384. Se dice que su familia procedía de Wycliffe, a orillas del Tees, en el mismo condado. La fecha tradicional de su nacimiento es 1324, pero algunas fuentes la sitúan antes. Apenas se sabe nada de su juventud, y su trayectoria en Oxford se ve oscurecida por la presencia de al menos un hombre con el mismo nombre, y probablemente de más. Sin embargo, es casi seguro que se educó en el Balliol College y que en 1361 debió de renunciar al cargo de maestro al recibir el beneficio eclesiástico de Fillingham. Este lo cambió unos años después por el de Ludgershall. No obstante, no debe suponerse que abandonara su carrera universitaria, ya que a menudo se concedían beneficios eclesiásticos a hombres eruditos para que pudieran continuar sus estudios o su docencia. El propio Wyclif, por ejemplo, recibió en 1368 una licencia de dos años para no residir en la ciudad debido a sus estudios. Mientras tanto, en 1365, un hombre con su mismo nombre, generalmente identificado con el futuro «reformador», había sido nombrado director del nuevo Canterbury Hall por Simon Islip , arzobispo de Canterbury, solo para ser destituido dos años después en favor de un monje por el nuevo arzobispo. El director destituido, junto con los demás miembros, apeló a Roma , pero su apelación fue desestimada. Varios biógrafos recientes de Wyclif han intentado identificar a este director con otro eclesiástico, amigo de Islip y probablemente miembro de Merton; pero parece peligroso, a pesar de la plausibilidad de esta nueva identificación, rechazar las afirmaciones directas de escritores contemporáneos, aunque polemistas, y posiblemente una referencia en uno de los propios escritos de Wyclif. Poco después de estos acontecimientos, probablemente en 1372, Wyclif recibió el título de Doctor en Teología . Para entonces, ya gozaba de prestigio en la universidad, y resulta extraño que su doctorado se hubiera demorado tanto. La explicación podría residir en el hecho de que Balliol era una facultad de Artes y que a la mayoría de sus miembros no se les permitía graduarse en teología. El ascenso eclesiástico no le falló al nuevo doctor; en 1373 recibió el lucrativo beneficio eclesiástico de Lutterworth en Leicestershire, y casi al mismo tiempo, por disposición papal, se le concedió una prebenda en una iglesia colegiata, permitiéndole, también por licencia papal, conservarla además de otra en Lincoln; sin embargo, esta última no la llegó a recibir.
Aunque sus opiniones sobre las dotaciones de la iglesia ya debían haber sido bien conocidas dentro y fuera del mundo. OxfordWyclif no puede ser relacionado con certeza con los asuntos públicos hasta 1374. En ese año su nombre aparece en segundo lugar, después de un obispo, en una comisión que el gobierno inglés envió a Brujas discutir con los representantes de Gregorio XIy, si es posible, resolver una serie de puntos en disputa entre el rey y el Papa. La conferencia no llegó a una conclusión muy satisfactoria, pero parece marcar el comienzo de la alianza entre Wyclif y el partido oligárquico anticlerical encabezado por Juan de Gante, duque de Lancaster, hermano del rey. Este partido se benefició de Edward IIIprematura senilidad para desgobernar en beneficio propio, y se encuentra en la Oxford doctor, con sus teorías sobre la sujeción de la propiedad de la iglesia al príncipe civil, un aliado útil en sus ataques a la Iglesia. Wyclif debió haber predicado con frecuencia en Londres en ese momento, “ladrando contra el Iglesia“, y se refiere a sí mismo como “peculiaris regis clericus”. El Bueno Sin embargo, el Parlamento, con la ayuda del Príncipe Negro, pudo, en 1376, expulsar del poder a Juan de Gante y sus amigos. Un año más tarde, la muerte del príncipe dio a Lancaster su oportunidad y los anticlericales tuvieron una vez más el control del gobierno. En estas circunstancias el intento del arzobispo de Canterbury y el Obispo of Londres Hacer que Wyclif rindiera cuentas no era probable que tuviera éxito. Apareció en St. Paul escoltado por sus poderosos amigos, y el proceso pronto degeneró en una disputa entre Lancaster y el Obispo of Londres. Los londinenses se pusieron del lado de su obispo, pero el concilio se disolvió en medio de la confusión. A continuación se invocó la autoridad papal contra Wyclif y se emitieron una serie de bulas. Roma. Sin embargo, no salió gran cosa de ellos; Oxford, en general, se puso de parte de Wyclif, y un consejo de médicos declaró que las proposiciones que se le atribuían, aunque mal sonadas, no eran erróneas. Cuando Wyclif apareció, a principios de 1378, en Lambeth, tanto la Princesa de Gales y conectar Londres multitud se interpuso a su favor. La convocatoria, sin embargo, condujo a la formulación de dieciocho artículos que dan una descripción justa de las enseñanzas de Wyclif en este período. Pero antes de su siguiente citación en 1381, sus herejías o tendencias heréticas se habían desarrollado rápidamente. El gran Cisma Esto puede explicar en parte esto y también el hecho de que Wyclif se estaba convirtiendo en el líder de un partido. Fue por esta época cuando comenzó a enviar a sus “sacerdotes pobres”, hombres que, excepto al principio, eran generalmente laicos, y a poner mucho más énfasis en la Biblia y sobre la predicación. En 1380 Wyclif dio el paso trascendental de comenzar a atacar la Transustanciación. fue en Oxford que así lo hizo, llamando a la Hostia simplemente “una señal eficaz”. Esta abierta negación de una doctrina que llegaba a todos Cristianas, y la reacción que siguió a la revuelta campesina, hicieron que Wyclif perdiera gran parte de su popularidad. En 1381 un Oxford El consejo de médicos condenó su enseñanza sobre la Bendito Eucaristía y un año más tarde, un tribunal eclesiástico de Blackfriars dictó sentencia contra una serie de veinticuatro proposiciones wyclifitas. El gobierno estaba ahora en su contra. Westminster y Canterbury se combinaron para ejercer presión sobre las todavía reticentes autoridades universitarias. Varios wyclifitas prominentes se vieron obligados a retractarse (cf. lolardos), pero nada parece haber sido exigido al líder del movimiento excepto la promesa de no predicar. Se retiró a Lutterworth y, aunque continuó escribiendo voluminosamente tanto en latín como en inglés, permaneció allí tranquilo hasta su muerte. Probablemente fue citado Roma pero estaba demasiado débil para obedecer. De hecho, probablemente estuvo paralizado durante los dos últimos años de su vida. Un segundo derrame cerebral le sobrevino en 1384 mientras escuchaba misa en su iglesia, y tres días después murió. Fue enterrado en Lutterworth, pero el Consejo de Constanza en 1415 ordenó que se recogieran y expulsaran sus restos. Esto se hizo en 1428.
Es imposible comprender la popularidad de Wyclif, la debilidad de las autoridades eclesiásticas o incluso el carácter de sus enseñanzas, sin tener en cuenta la extraordinaria situación del país a finales del siglo XIV. El descrédito que había caído sobre el principio de autoridad en Iglesia y el Estado y la popularidad de las ideas revolucionarias se han abordado en el artículo lolardos. y las causas que explican la expansión del Lolardía son responsables, al menos hasta cierto punto, de. El propio desarrollo mental de Wyclif. Sus primeros escritos son principalmente lógicos y metafísicos. Pertenecía a la escuela realista y decía ser discípulo de San Agustín, pero fue su actitud en las cuestiones prácticas y políticas de la pobreza evangélica y Iglesia gobierno que le dio influencia. La cuestión de la pobreza evangélica fue candente durante todo el siglo XIV. Originalmente un tema de amarga controversia dentro de las filas de los frailes. Clasificacion "Minor", había recibido una extensión más amplia y los principales escritores teológicos de la época habían tomado partido. Cuando el papado se pronunció a favor de los moderados, los extremistas, con sus partidarios literarios, Marsilio de Padua, William de Ockham, y otros, asumieron una actitud de hostilidad hacia Roma, y pronto se encontraron defendiendo una organización eclesiástica sin propiedad y prácticamente bajo el control del Estado. De los mendicantes, entonces, Wyclif heredó su odio hacia las dotaciones clericales y monásticas, y en esto no mostró gran originalidad. Durante el Edad Media la riqueza del clero estaba sujeta a ataques, y esto a veces por parte de los más ortodoxos. Lo que es, sin embargo, característico de Wyclif es el argumento, mitad feudal y mitad teológico, con el que apoya su ataque contra el clero y los monjes; sin embargo, aunque relacionado con su nombre, fue en parte tomado prestado de Dick Fitz-Ralph, un Oxford profesor y vicerrector, que desde entonces se había convertido arzobispo de Armagh. El propio Fitz Ralph había sido un oponente de los "mendicantes", pero Wyclif encontró en su teoría del "señorío" una manera conveniente y novedosa de formular el antiguo pero anárquico principio de que no se debe respetar las órdenes ni la propiedad de los malvados. . “El dominio está fundado en la gracia” es la frase que resume el argumento, y debe recordarse que dominium es una palabra que podría decirse que contiene toda la teoría feudal, porque significa tanto soberanía como propiedad. “Dominio”, entonces, o “señorío”, pertenece a Dios solo. Cualquier señorío que ostenta la criatura lo es de Dios y se pierde por el pecado, porque el pecado mortal es una especie de alta traición hacia Dios, el Señor Supremo. Fitz-Ralph había utilizado este argumento para justificar la distinción entre “propiedad” y “uso” que los franciscanos moderados habían adoptado y los extremistas habían rechazado. Wyclif, sin embargo, lo llevó al mercado aplicándolo a las posesiones clericales. Incluso fue más lejos de lo que le permitía el argumento, pues llegó a sostener que ningún monje o clero, ni siquiera los justos, podía poseer posesiones temporales sin pecar, y además que era lícito a reyes y príncipes privarlos de lo que poseían. ilegalmente. Lógicamente, la doctrina del señorío de Wyclif debería aplicarse tanto a los señores temporales como a los espirituales; pero nunca dio este paso lógico y, por lo tanto, no contribuyó intencionalmente a la revuelta campesina de 1381. Sin embargo, los asaltos de un hombre tan conocido a la propiedad de la iglesia debieron alentar el movimiento (de esto hay muchas evidencias). (evidencia), y los “sacerdotes pobres”, que estaban menos conectados con los laicos de posición y propiedad, seguramente fueron más lejos que su maestro en la dirección comunista. El ataque de Wyclif a la propiedad de las órdenes monásticas y de los Iglesia necesariamente lo pondría pronto en conflicto con las autoridades eclesiásticas, y se vio obligado a protegerse contra los resultados de la excomunión manteniendo que, como él mismo dijo, “nadie puede ser excomulgado a menos que primero sea excomulgado por sí mismo” (a saber, . por el pecado), una afirmación que puede ser cierta sobre el efecto de la excomunión en el alma, pero que no puede aplicarse al gobierno externo del alma. Iglesia.
Así, hacia 1380, Wyclif se había posicionado abiertamente en oposición a la propiedad y el gobierno de la Iglesia , había atacado al papa en términos sumamente duros, había comenzado a considerar la Biblia como la principal y casi única prueba de ortodoxia, y a hacer cada vez más hincapié en la predicación. Sin embargo, habría protestado contra una acusación de herejía. Se permitía una gran libertad a la especulación en las escuelas, y existía mucha incertidumbre sobre la propiedad clerical. Incluso el uso exclusivo de las Escrituras como criterio de fe era comprensible en un momento en que la lealtad de la cristiandad era reclamada por dos papas. Cabe añadir que Wyclif insertaba con frecuencia cláusulas aclaratorias o explicativas en sus proposiciones, y que, al menos formalmente, declaraba su disposición a someter sus opiniones al juicio de la Iglesia . Parece haber sido una época de gran incertidumbre en materia de fe, y el movimiento lolardo en sus primeras etapas se caracteriza por su facilidad para retractarse. La postura herética de Wyclif se hizo mucho más evidente cuando negó la doctrina de la transustanciación. Su propia posición no es del todo clara ni coherente, pero parece acercarse a la «consustanciación» luterana, pues aplicó a la Sagrada Eucaristía su principio metafísico de que la aniquilación es imposible. Atacar una doctrina tan fundamental tendió a definir la posición de Wyclif y sus seguidores. A partir de entonces, se convirtieron en un grupo aparte. Los frailes, con quienes el «reformador» había mantenido una relación amistosa, se convirtieron en sus principales enemigos, y el Estado se volvió contra ellos.
Los escritores protestantes de antaño, que solían considerar la herejía medieval como un testimonio continuo de la verdad, encontraron en Wyclif un vínculo conveniente entre los albigenses y los reformadores del siglo XVI, y la comparación resulta, quizás, interesante. Al igual que los herejes de los siglos XII y XIII, Wyclif comenzó atacando la riqueza clerical; luego pasó a cuestionar la autoridad de la Iglesia y, finalmente, su sistema sacramental, pero a diferencia de ellos, evitó las tendencias maniqueas que amenazaban las leyes morales más elementales. Esa locura había sido exorcizada por los grandes escolásticos. Por otro lado, Wyclif se asemejaba a los reformadores protestantes en su insistencia en la Biblia como regla de fe, en la importancia que atribuía a la predicación y en su doctrina sacramental. Como ellos también, buscaba el apoyo de los laicos y del Estado civil, y su concepción de la dignidad real habría satisfecho incluso a Enrique VIII . Sin embargo, la doctrina de la justificación por la fe no aparece en el sistema de Wyclif. Los lolardos ingleses continuaron, aunque de forma muy imperfecta, la tradición de las enseñanzas de Wyclif. Su verdadero heredero espiritual fue Juan Hus , y fue a través de Bohemia , si acaso, que se le relacionó directamente con la Reforma.
Una gran cantidad de las obras latinas de Wyclif han sido editadas e impresas por la Sociedad Wyclif . Sus obras en inglés han sido editadas por T. Arnold ( Oxford , 1869-71) y por F. D. Matthew ( Londres , 1880) para la Sociedad de Textos Ingleses Tempranos . Sin embargo, muchos de los tratados en inglés son sin duda obra de sus seguidores. Además de estas obras, se decía, incluso entre sus contemporáneos, que Wyclif había traducido la Biblia completa , y existen dos versiones «wyclifitas». El abad Gasquet ha cuestionado la autenticidad de esta autoría («The Old English Bible », Londres , 1897), y F. D. Matthew ha defendido la visión tradicional (Eng. Hist. Rev., 1895). En cualquier caso, esto es seguro: que la Biblia era familiar incluso para los laicos en el siglo XIV y que, al menos, todo el Nuevo Testamento podía leerse en traducciones. También resulta evidente que algunas partes de las Escrituras fueron denominadas wyclifitas en el siglo XV, y a veces condenadas como tales, porque se había añadido un prefacio wyclifita a una traducción perfectamente ortodoxa.
F.URQUHART