Eriúgena, JOHN SCOTUS, profesor, teólogo, filósofo y poeta irlandés que vivió en el siglo IX.
NOMBRE.—Los contemporáneos de Eriugena invariablemente se refieren a él como Joannes Scottus o Joannes Scottigena. En los MSS. del siglo X y siguientes aparecen las formas Eriugena, Ierugena y Erigena. De ellos, el más antiguo y más aceptable, filológicamente, es Eriugena, que, como quizás a veces se escribiera Eriygena, se transformó en Erigena. Significa “nativo de Irlanda“. La forma Ierugena es evidentemente un intento de conectar la primera parte del nombre con la palabra griega lepbs, y significa "nativo de la Isla de los Santos"; la combinación Joannes Scotus Erigena no puede rastrearse más allá del siglo XVI.
LUGAR DE NACIMIENTO.—Hubo un tiempo en que el lugar de nacimiento de Eriúgena era motivo de disputa. Eriuven en Gales y Ayre en Escocia reclamaron el honor y cada uno encontró defensores. Hoy en día, sin embargo, la afirmación de Irlanda ser considerado el lugar de nacimiento de Juan es universalmente admitido. Todos los indicios apuntan en esa dirección y nos llevan a concluir que cuando sus contemporáneos se referían burlonamente a que había llegado a Francia del Irlanda querían decir no sólo que fue educado en la Isla de los Santos sino también que Irlanda fue su lugar de nacimiento. Cualquier duda que haya podido haber sobre el significado de Escoto, no puede haber ninguna sobre el significado del apellido Eriugena.
VIDA.—Muy pronto se cuenta lo que se sabe de la vida de Eriúgena. Alrededor del año 847 apareció en Francia en la corte de Carlos el Calvo, fue recibido con especial favor por aquel príncipe, nombrado director de la escuela palaciega, que parece haber tenido algún tipo de ubicación permanente en París, y su patrón real le encargó traducir las obras de Pseudo-Dionisio al latín. Esta traducción le dio prominencia en el mundo de las letras y fue la ocasión de que entrara en las controversias teológicas de la época, especialmente en las relativas a la predestinación y la Eucaristía. Su conocimiento del griego es evidente por sus traducciones y también lo demuestran los poemas que escribió. Es dudoso, por otra parte, que poseyera el conocimiento del hebreo y otras lenguas orientales que a veces se le atribuye. En cualquier caso, no hay pruebas de que haya viajado mucho por Grecia y Asia Menor. Despues de salir Irlanda Pasó el resto de sus días en Francia, probablemente en París y Laón. Como sabemos por los manuscritos, había una importante colonia de eruditos irlandeses en este último lugar. La tradición de que tras la muerte de Carlos el Calvo fue a England por invitación de Alfredo el Grande, que enseñó en una escuela en Malmesbury, y fue ejecutado allí por sus alumnos, no tiene respaldo en documentos contemporáneos y bien puede haber surgido de cierta confusión de nombres por parte de historiadores posteriores. Es probable que muriera en Francia, pero se desconoce la fecha. A partir de las pruebas disponibles es imposible determinar si era un clérigo o un laico, aunque es difícil negar que las condiciones generales de la época hacen más que probable que fuera un clérigo y quizás un monje.
ESCRITOS.—1. Traducciones de las obras de Pseudo-Dionysius: “De Coelesti Hierarchiae”; “De Ecclesiasticae Hierarchiae” “De Divinis Nominibus”; “De Mysticae Theologiae”; “Epístolas”; traducciones de la “Ambigua” de San Máximo.—2. Comentarios: “Homilia in prologum S. Evangelii sec. Joannem”, y un comentario al Evangelio de San Juan, del que sólo nos han llegado algunos fragmentos; comentarios sobre el “Celestial Jerarquía” y el “Eclesiástico Jerarquía”de Pseudo-Dionisio; glosas sobre la obra de marciano capella (todavía en MS.), y sobre los opúsculos teológicos de Boecio (Rand ed., Munich, 1906), con los que está relacionado un breve “Vida” de Boecio (Pieper ed., “Consolatio Philos.”, Leipzig, 1871).—3. Obras teológicas: “Liber de Praedestinatione”, y muy probablemente una obra sobre la Eucaristía, aunque es seguro que el tratado “De Corpore et Sanguine Domini”, que alguna vez se creyó que era de Eriugena, es obra de Paschasius Radbertus.—4. Obras filosóficas: “De Divisione Naturae”, su obra principal, y un tratado, “De Egressu et Regressu Animae ad Deum”, del que sólo poseemos algunos fragmentos.—5. Poemas: Están escritos en parte en latín y en parte en griego. Muchos de ellos están dedicados a Carlos el Calvo. La edición más completa de las obras de Eriugena es la del Dr. Floss, que se imprime como vol. CXXII del PL de Migne A menudo se habla de una nueva edición que incorpora los resultados de descubrimientos recientes de manuscritos, y sin duda estará disponible dentro de poco.
DOCTRINAS.—Aunque los errores en que cayó Eriúgena tanto en teología como en filosofía fueron muchos y graves, no cabe duda de que él mismo aborrecía la herejía, estaba dispuesto a tratar al hereje con no poca dureza (como se desprende de su críticas sobre Gotteschalk), y durante toda su vida se creyó un hijo inquebrantablemente leal al Iglesia. Dando por sentada la autenticidad de las obras atribuidas a Dionisio Areopagita, consideró que las doctrinas que descubrió en ellas no sólo eran filosóficamente verdaderas, sino también teológicamente aceptables, ya que llevaban consigo la autoridad del distinguido ateniense converso de San Pablo. . No sospechó ni por un momento que en aquellos escritos tenía que tratar con un sistema de pensamiento vagamente articulado en el que cristianas enseñanzas se mezclaron con los principios de una sutil pero profundamente anti-cristianas panteísmo. A esta observación habría que añadir otra para que podamos comprender plenamente la actitud de Eriúgena hacia la ortodoxia. Sus contemporáneos lo acusaron de inclinarse demasiado hacia los griegos. Y, de hecho, los Padres griegos fueron sus autores favoritos, especialmente Gregorio el Teólogo y Basilio el Grande. De los latinos, apreciaba mucho a Agustín. La influencia de éstos en el temperamento del celta aventurero fue hacia la libertad y no hacia la moderación en la especulación teológica. Conciliaba esta libertad con el respeto a la autoridad docente de la Iglesia tal como él lo entendió. Sin embargo, en el ejercicio real de la libertad de especulación que se permitió, cayó en muchos errores que son incompatibles con la ortodoxia. Cristianismo.
El “De Proedestinatione” parece haber sido escrito después de la traducción de las obras de Pseudo-Dionisio. Sin embargo, hay en él sólo una alusión a la autoridad de los Padres griegos y muy poca a la intrusión de palabras y frases griegas que tanto abundan en las obras posteriores. Aborda el problema planteado por Gotteschalk respecto de la doctrina de la predestinación y, más concretamente, se propone demostrar que la predestinación es única, no doble; es decir, que no hay predestinación al pecado y al castigo sino sólo a la gracia y a la felicidad eterna. . La autoridad de Agustín se utiliza ampliamente. Sin embargo, en el marco filosófico del problema, es decir, la discusión de la verdadera naturaleza del mal, Eriúgena parece remontarse mucho más atrás que San Agustín y sostener la visión neoplatónica radical de que el mal es inexistente. Por tanto, se ve obligado a ir incluso más lejos que San Agustín al rechazar la doctrina de una doble predestinación. Que excedió los límites de la ortodoxia es el argumento de Prudencio de Troyes y Floro de Lyon que respondió al “Liber de Praedestinatione” en obras llenas de amargos ataques personales a Eriugena. Sus opiniones prevalecieron en el Asociados of Valencia (855) y Langres (859), en los que se condenaba la doctrina de Eriúgena.
Mientras que el “De Corpore et Sanguine Domini” is no la de Eriúgena, aunque se le atribuye, no cabe duda de que en alguna obra, ahora perdida, sobre ese tema mantuvo doctrinas en desacuerdo con las Católico Doctrina de la Transustanciación. Del fragmento que nos ha llegado de su comentario sobre San Juan inferimos que sostenía la Eucaristía ser simplemente un tipo o figura. Al menos insiste en lo espiritual, con exclusión, aparentemente, de lo físico, “comer la Carne del Hijo de hombre".
En “De Divisione Naturoe”, su obra más importante y sistemática, Eriugena trata en forma de diálogo los principales problemas de la filosofía y la teología. El significado del título se desprende de las frases iniciales en las que describe el plan de la obra. “Naturaleza“, dice, “se divide en cuatro especies”: (I) “Naturaleza que crea y no es creado”—esto es Dios, la Fuente y Principio de todas las cosas; (2) “Naturaleza que es creado y crea”: este es el mundo de las causas primordiales o de las ideas (platónicas); (3) “Naturaleza que es creado y no crea”: este es el mundo de los fenómenos, el mundo de las cosas contingentes, percibidas por los sentidos; (4) “Naturaleza que ni crea ni es creado”—esto es Dios, el Término al que todas las cosas regresan.
(I) "Naturaleza“, entonces, es sinónimo de realidad, y también de Dios. Porque cualquier realidad que posean el mundo de las ideas y el mundo de los fenómenos es, en el sentido más verdadero y literal, la realidad de Dios Él mismo. “El ser de todas las cosas es el sobreser de Dios” (esse omnium est superesse Divinitatis) es un dicho que no se cansa de citar de las obras de Pseudo-Dionisio. Tan supremamente perfecta es la esencia de la Divinidad que Dios es incomprensible no sólo para nosotros sino también para Él mismo. Porque si se conociera a sí mismo en algún sentido adecuado, debería colocarse en alguna categoría de pensamiento, lo que sería limitarse a sí mismo. Dios está por encima de todas las categorías. Por lo tanto, cuando hablamos de Él, estamos más seguros al usar la negativa (apofatike) que el modo de predicación positivo (kataphatike). Es decir, estamos más seguros al predicar lo que Él no es que al aventurarnos a predicar lo que Él es. Si recurrimos a la predicación positiva, debemos usar el prefijo hiper y decir Dios es hipersustancia, es decir, más que sustancia, etc. De manera similar, cuando decimos que Dios es el "Creador" de todas las cosas, debemos entender ese predicado en un sentido completamente distinto del significado que le damos al predicado "hacedor" o "productor" cuando se aplica a agentes o causas finitos. La “creación” del mundo es en realidad una teofanía, o manifestación de la Esencia de Dios en las cosas creadas. Así como Él se revela a la mente y al alma en una verdad intelectual y espiritual superior, así también se revela a los sentidos en el mundo creado que nos rodea. contenido SEO es, por tanto, un proceso de desarrollo de lo Divino. Naturaleza, y si retenemos la palabra Creador en el sentido de “aquel que hace cosas de la nada”, debemos entender que Dios “hace” el mundo a partir de Su propia Esencia, la cual, por su incomprensibilidad, puede decirse que es “nada”.
(2) Naturaleza en el segundo sentido, “Naturaleza que crea y es creado”, es el mundo de las causas primordiales, o ideas, que el Padre “creó” en el Hijo, y que a su vez “crean”, es decir, determinan las naturalezas genéricas y específicas de las cosas visibles concretas. Estos, dice Eriugena, fueron llamados “prototipos”, theia thelemata, e “ideas”, por los griegos. Su función es la de causas ejemplares y eficientes. Puesto que, aunque creados, son idénticos a Dios, y dado que su lugar es la Palabra de Dios, el segundo Persona de las Bendita trinidad, son causas operativas y no tipos meramente estáticos. Son coeternos con la Palabra de Dios. De esto, sin embargo, no es necesario inferir, como han hecho algunos críticos, que según Eriúgena las causas primordiales sean idénticas al Verbo. Como ejemplos de causas primordiales, Eriúgena enumera la bondad, la sabiduría, la intuición (insight), la comprensión, la virtud, la grandeza, el poder, etc. Estas están unidas en Dios, parcialmente separados o dispersos en la Palabra, y completamente separados o dispersos en el mundo de los fenómenos. Porque en toda la doctrina de Eriúgena sobre el origen de las cosas subyace la imagen a la que a menudo se refería, es decir, la de un círculo cuyos radios están unidos en el centro. El centro es Dios, los radios en un punto cercano al centro son las causas primordiales, los radios en la circunferencia son fenómenos.
Estos fenómenos son “Naturaleza” en el tercer sentido, “que se crea y no crea”. La corriente de la realidad, partiendo del centro, Dios, pasando por las ideas de la Palabra, pasa luego por todos los géneros suprema, media e infima de la lógica, luego entra en la región del número y en el reino del espacio y del tiempo, donde las ideas quedan sujetas a la multiplicidad, el cambio, la imperfección, y decadencia. En esta última etapa ya no son puras ideas sino sólo apariencias de la realidad, es decir, fenómenos. En la región del número las ideas se convierten en ángeles, puros espíritus incorpóreos. En el ámbito del espacio y del tiempo las ideas asumen el peso de la materia, que es la fuente del sufrimiento, la enfermedad y el pecado. Por lo tanto, el mundo material de nuestra experiencia está compuesto de ideas revestidas de materia; aquí Eriúgena intenta reconciliar el platonismo con las nociones aristotélicas. HombreTambién está compuesto de idea y materia, alma y cuerpo. Él es la culminación del proceso de las cosas desde Dios, y con él, como veremos, comienza el proceso de regreso de todas las cosas a Dios. Él es la imagen del Trinity en la medida en que une en una sola alma el ser, la sabiduría y el amor. En el estado de inocencia en el que fue creado, era perfecto tanto en cuerpo como en alma, independiente de las necesidades corporales y sin diferenciación de sexo. La dependencia de la mente del hombre del cuerpo y la sujeción del cuerpo al mundo de los sentidos, así como la distinción entre varón y mujer en la especie humana, son todos resultados del pecado original. Esta tendencia descendente del alma hacia las condiciones de la existencia animal tiene un solo remedio: la gracia divina. Por medio de este don celestial el hombre puede elevarse por encima de las necesidades del cuerpo sensible, colocar las exigencias de la razón por encima de las del apetito corporal, y de la razón ascender a través de la contemplación a las ideas, y de allí por la intuición a Dios Él mismo. Las tres facultades aquí aludidas como razón, contemplación e intuición son designadas por Eriugena como sentido interno (dianoia), raciocinio (logos) e intelecto (chirumen). Estos son los tres grados de perfección mental que el hombre debe alcanzar si quiere liberarse de la esclavitud a la que fue arrojado por el pecado y alcanzar esa unión con Dios en que consiste la salvación.
(4) Sin embargo, no sólo el hombre, sino todo lo demás en la naturaleza está destinado a regresar a Dios. Esta resurrección universal de la naturaleza es el tema de la última parte de la obra de Eriúgena, en la que trata de “Naturaleza que ni crea ni es creado”. Esto es Dios, el Término u Meta final de toda existencia. Cuando Cristo se hizo hombre, tomó sobre sí cuerpo, alma, sentidos e intelecto, y cuando, ascendiendo a Cielo, Él tomó con Él, no sólo el alma del hombre sino sus sentidos, su cuerpo, la naturaleza animal y vegetativa, e incluso los elementos fueron redimidos, y el retorno final de todas las cosas a Dios se inició. Nov, como enseñó Heráclito, los caminos hacia arriba y hacia abajo son los mismos. el regreso a Dios procede en orden inverso a través de todos los pasos que marcaron el curso descendente o proceso de las cosas desde Dios. Los elementos se vuelven luz, la luz se vuelve vida, la vida se vuelve sentido, el sentido se vuelve razón, la razón se vuelve intelecto, el intelecto se vuelve ideas en Cristo, la Palabra de Dios, y por Cristo regresa a la unidad de Dios a partir del cual comenzaron todos los procesos de la naturaleza. Esta “incorporación” en Cristo se realiza por medio de la gracia Divina en el Iglesia, del cual Cristo es la cabeza invisible. La doctrina del retorno final de todas las cosas a Dios muestra muy claramente la influencia de Orígenes. En general, el sistema de pensamiento que acabamos de esbozar es una combinación de misticismo neoplatónico, emanacionismo y panteísmo que Eriúgena se esforzó en vano por reconciliar con el empirismo aristotélico. cristianas creacionismo y teísmo. El resultado es un cuerpo de doctrinas vagamente articuladas, en el que predominan los elementos místicos e idealistas, y en el que hay mucho que es irreconciliable con Católico dogma.
INFLUENCIA.—La influencia de Eriúgena en el pensamiento teológico de su propia generación y de las inmediatamente posteriores fue sin duda frenada por las condenaciones a las que sus doctrinas de la predestinación y de la Eucaristía fueron sometidos en el Asociados of Valencia (855), Langres (859) y Vercelli (1050). La tendencia general de su pensamiento, hasta donde era discernible en el momento de sus traducciones de Pseudo-Dionisio, fue mencionada con sospecha en una carta dirigida a Papa Nicolás I a Carlos el Calvo en 859. Sin embargo, no fue hasta principios del siglo XIII que el panteísmo del “De Divisione Naturae” fue formalmente condenado. El Consejo de París (1225) unió la condena de la obra de Eriúgena a las condenas anteriores (1210) de las doctrinas de Amalarico de Chartres y David de Dinant, y no cabe duda de que los panteístas de aquella época utilizaban el tratado de Eriúgena. Mientras que los grandes maestros escolásticos, Abelardo, Alejandro de Hales, San Buenaventura, Santo Tomás y Albert Aunque el Grande aparentemente no sabía nada de Eriúgena y su panteísmo, ciertos grupos de teólogos místicos, ya en el siglo XIII, se interesaron por su obra y extrajeron de ella sus doctrinas. El albigensesYo también busqué inspiración en él. Más tarde, los místicos, especialmente el Maestro Eckhart, fueron influenciados por él. Y en los últimos tiempos los grandes idealistas trascendentales, especialmente los alemanes, reconocen en él un espíritu afín y hablan de él en los términos más elevados.
GUILLERMO TURNER