Eriúgena , JUAN ESCOTA, maestro, teólogo, filósofo y poeta irlandés, que vivió en el siglo IX.
NOMBRE.—Los contemporáneos de Eriúgena se referían invariablemente a él como Joannes Scottus o Joannes Scottigena. En los manuscritos del siglo X y posteriores aparecen las formas Eriúgena, Ierugena y Erigena. De estas, la más antigua y filológicamente más aceptable es Eriúgena, que, tal vez escrita a veces como Eriygena, se transformó en Erigena. Significa «un nativo de Irlanda ». La forma Ierugena es evidentemente un intento de relacionar la primera parte del nombre con la palabra griega lepbs, y significa «un nativo de la Isla de los Santos»; la combinación Joannes Scotus Erigena no se puede rastrear más allá del siglo XVI.
LUGAR DE NACIMIENTO.—En su momento, el lugar de nacimiento de Eriúgena fue objeto de disputa. Eriuven, en Gales , y Ayre, en Escocia, reclamaban ese honor, y cada una encontró defensores. Hoy en día, sin embargo, se acepta universalmente que Irlanda fue considerada la cuna de Juan. Todas las pruebas apuntan en esa dirección y nos llevan a concluir que cuando sus contemporáneos se referían burlonamente a que había llegado a Francia desde Irlanda, no solo querían decir que se había educado en la Isla de los Santos, sino también que Irlanda era su lugar de nacimiento. Cualquier duda que pudiera haber existido sobre el significado de Scotus, no cabe duda alguna sobre el significado del apellido Eriúgena.
VIDA.—Lo que se sabe de la vida de Eriúgena se narra muy pronto. Hacia el año 847 apareció en Francia , en la corte de Carlos el Calvo, donde fue recibido con especial favor por dicho príncipe, nombrado director de la escuela del palacio, que parece haber tenido una sede permanente en París , y su mecenas real le encargó la traducción al latín de las obras de Pseudo-Dionisio. Esta traducción le dio renombre en el mundo de las letras y le permitió participar en las controversias teológicas de la época, especialmente en las relativas a la predestinación y la Eucaristía . Su conocimiento del griego es evidente en sus traducciones y también lo demuestran los poemas que escribió. Por otro lado, es dudoso que poseyera el conocimiento del hebreo y otras lenguas orientales que a veces se le atribuye. En cualquier caso, no hay constancia de que viajara extensamente por Grecia y Asia Menor . Tras abandonar Irlanda , pasó el resto de sus días en Francia , probablemente en París y Laon. Como sabemos por los manuscritos, existía en este último lugar una importante comunidad de eruditos irlandeses. La tradición de que, tras la muerte de Carlos el Calvo, viajó a Inglaterra por invitación de Alfredo el Grande , que impartió clases en Malmesbury y que allí fue ejecutado por sus alumnos, carece de respaldo en los documentos contemporáneos y bien podría deberse a una confusión de nombres por parte de historiadores posteriores. Es probable que muriera en Francia , pero se desconoce la fecha. A partir de la información disponible, es imposible determinar si era clérigo o laico, aunque resulta difícil negar que las circunstancias de la época hacen más que probable que fuera clérigo y quizás monje.
ESCRITOS.—1. Traducciones de las obras de Pseudo-Dionysius: “De Coelesti Hierarchiae”; “De Ecclesiasticae Hierarchiae” “De Divinis Nominibus”; “De Mysticae Theologiae”; “Epístolas”; traducciones de la “Ambigua” de San Máximo.—2. Comentarios: “Homilia in prologum S. Evangelii sec. Joannem”, y un comentario al Evangelio de San Juan, del que sólo nos han llegado algunos fragmentos; comentarios sobre la “ Jerarquía Celestial ” y la “ Jerarquía Eclesiástica ” de Pseudo-Dionisio; glosas sobre la obra de Martianus Capella (todavía en manuscrito) y sobre los opuscula teológicos de Boecio (ed. Rand, Múnich, 1906), con la que se conecta una breve « Vida » de Boecio (ed. Pieper, «Consolatio Philos.», Leipzig , 1871).—3. Obras teológicas: «Liber de Praedestinatione» y muy probablemente una obra sobre la Eucaristía , aunque es seguro que el tratado «De Corpore et Sanguine Domini», que en un tiempo se creyó que era de Eriúgena, es obra de Paschasius Radbertus.—4. Obras filosóficas: «De Divisione Naturae», su obra principal, y un tratado, «De Egressu et Regressu Animae ad Deum», del que poseemos solo unos pocos fragmentos.—5. Poemas: Estos están escritos en parte en latín y en parte en griego. Muchos de ellos están dedicados a Carlos el Calvo. La edición más completa de las obras de Eriúgena es la del Dr. Floss, que se imprime como el volumen CXXII de la PL de Migne. A menudo se habla de una nueva edición que incorpore los resultados de los recientes descubrimientos de manuscritos, y sin duda aparecerá dentro de poco.
DOCTRINAS.—Aunque los errores en los que Eriúgena incurrió tanto en teología como en filosofía fueron numerosos y graves, no cabe duda de que él mismo aborrecía la herejía, estaba dispuesto a tratar al hereje con considerable severidad (como se evidencia en sus críticas a Gotteschalk) y, durante toda su vida, se consideró un hijo inquebrantablemente leal de la Iglesia . Dando por sentada la autenticidad de las obras atribuidas a Dionisio Areopagita, consideró que las doctrinas que descubrió en ellas no solo eran filosóficamente verdaderas, sino también teológicamente aceptables, puesto que contaban con la autoridad del distinguido converso ateniense de San Pablo. Ni por un instante sospechó que en esos escritos se encontraba ante un sistema de pensamiento vagamente articulado en el que las enseñanzas cristianas se mezclaban con los principios de un panteísmo sutil pero profundamente anticristiano . A esta observación conviene añadir otra para que podamos comprender plenamente la actitud de Eriúgena hacia la ortodoxia. Sus contemporáneos lo acusaron de inclinarse demasiado hacia los griegos. Y, de hecho, los Padres griegos eran sus autores favoritos, especialmente Gregorio el Teólogo y Basilio el Grande. De los latinos, Agustín era su máxima admiración. La influencia de estos en el temperamento del audaz celta lo impulsó hacia la libertad y no hacia la moderación en la especulación teológica. Esta libertad la concilió con su respeto por la autoridad magisterial de la Iglesia , tal como él la entendía. Sin embargo, en el ejercicio efectivo de la libertad de especulación que se permitió, cayó en muchos errores incompatibles con el cristianismo ortodoxo.
El «De Proedestinatione» parece haber sido escrito tras la traducción de las obras de Pseudo-Dionisio. Sin embargo, contiene solo una alusión a la autoridad de los Padres griegos y muy poca presencia de palabras y frases griegas, tan abundantes en las obras posteriores. Aborda el problema planteado por Gotteschalk respecto a la doctrina de la predestinación y, más específicamente, se propone demostrar que la predestinación es simple, no doble; es decir, que no existe predestinación al pecado y al castigo, sino solo a la gracia y a la felicidad eterna. La autoridad de Agustín se utiliza ampliamente. No obstante, en el contexto filosófico del problema, es decir, la discusión sobre la verdadera naturaleza del mal, Eriúgena parece remontarse más atrás que San Agustín y sostener la visión neoplatónica radical de que el mal es inexistente. Por lo tanto, se ve obligado a ir incluso más allá que San Agustín al rechazar la doctrina de una doble predestinación. Que Eriúgena se extralimitó en sus preceptos ortodoxos es la postura de Prudencio de Troyes y Floro de Lyon, quienes respondieron al «Liber de Praedestinatione» con obras repletas de amargos ataques personales contra él. Sus opiniones prevalecieron en los Concilios de Valencia (855) y Langres (859), donde se condenó la doctrina de Eriúgena.
Si bien el «De Corpore et Sanguine Domini» no es de Eriúgena, aunque se le atribuye, no cabe duda de que en alguna obra, hoy perdida, sobre este tema, defendió doctrinas contrarias a la doctrina católica de la Transustanciación. Del fragmento que ha llegado hasta nosotros de su comentario sobre San Juan, deducimos que consideraba la Eucaristía como un mero símbolo o figura. Al menos insiste en lo espiritual, excluyendo, aparentemente, lo físico, en la «comida de la carne del Hijo del Hombre ».
En «De Divisione Naturoe», su obra más importante y sistemática, Eriúgena aborda en forma de diálogo los principales problemas de la filosofía y la teología. El significado del título se evidencia en las primeras frases, donde esboza el plan de la obra. «La naturaleza », dice, «se divide en cuatro especies»: (1) « Naturaleza que crea y no es creada»: este es Dios , la Fuente y Principio de todas las cosas; (2) « Naturaleza que es creada y crea»: este es el mundo de las causas primordiales o ideas (platónicas); (3) « Naturaleza que es creada y no crea»: este es el mundo de los fenómenos, el mundo de las cosas contingentes, percibidas por los sentidos; (4) « Naturaleza que ni crea ni es creada»: este es Dios , el Término al que todas las cosas regresan.
(I) « Naturaleza », entonces, es sinónimo de realidad, y también de Dios . Porque, cualquier realidad que posean el mundo de las ideas y el mundo de los fenómenos, es, en el sentido más verdadero y literal, la realidad de Dios mismo. «El ser de todas las cosas es el ser supremo de Dios » (esse omnium est superesse Divinitatis) es un dicho que nunca se cansa de citar de las obras de Pseudo-Dionisio. Tan supremamente perfecta es la esencia de la Divinidad que Dios es incomprensible no solo para nosotros, sino también para sí mismo. Porque si se conociera a sí mismo en algún sentido adecuado, se ubicaría en alguna categoría de pensamiento, lo cual sería limitarse a sí mismo. Dios está por encima de todas las categorías. Por lo tanto, cuando hablamos de Él, es más seguro usar el modo de predicación negativo ( apophatike ) que el positivo (kataphatike). Es decir, es más seguro predicar lo que no es que aventurarnos a predicar lo que es. Si recurrimos a la predicación positiva, debemos usar el prefijo hiper y decir que Dios es hipersustancia, es decir, más que sustancia, etc. De igual modo, cuando decimos que Dios es el «Creador» de todas las cosas, debemos entender ese predicado en un sentido completamente distinto del significado que le atribuimos al predicado «creador» o «productor» cuando se aplica a agentes o causas finitas. La «creación» del mundo es, en realidad, una teofanía, o manifestación de la Esencia de Dios en las cosas creadas. Así como Él se revela a la mente y al alma en una verdad intelectual y espiritual superior, así también se revela a los sentidos en el mundo creado que nos rodea. La creación es, por lo tanto, un proceso de despliegue de la Naturaleza Divina , y si conservamos la palabra Creador en el sentido de «aquel que hace las cosas de la nada», debemos entender que Dios «hace» el mundo a partir de su propia Esencia, que, debido a su incomprensibilidad, puede decirse que es «nada».
(2) La naturaleza en el segundo sentido, « Naturaleza que crea y es creada», es el mundo de las causas primordiales, o ideas, que el Padre «creó» en el Hijo, y que a su vez «crean», es decir, determinan las naturalezas genéricas y específicas de las cosas concretas visibles. Estas, dice Eriúgena, eran llamadas «prototipos», theia thelemata , e «ideas», por los griegos. Su función es la de causas ejemplares y eficientes. Pues puesto que, aunque creadas, son idénticas a Dios , y puesto que su lugar es el Verbo de Dios , la Segunda Persona de la Santísima Trinidad , son causas operativas y no meros tipos estáticos. Son coeternas con el Verbo de Dios . De esto, sin embargo, no es necesario inferir, como han hecho algunos críticos, que según Eriúgena las causas primordiales sean idénticas al Verbo. Como ejemplos de causas primordiales, Eriúgena enumera la bondad, la sabiduría, la intuición (perspicacia), el entendimiento, la virtud, la grandeza, el poder, etc. Estas se encuentran unidas en Dios , parcialmente separadas o dispersas en el Verbo, y completamente separadas o dispersas en el mundo de los fenómenos. Pues subyace a toda la doctrina de Eriúgena sobre el origen de las cosas la imagen a la que a menudo se refería: la de un círculo cuyos radios se unen en el centro. El centro es Dios , los radios cercanos al centro son las causas primordiales, y los radios de la circunferencia son los fenómenos.
Estos fenómenos son la « Naturaleza » en tercer sentido, «que es creada y no crea». La corriente de la realidad, que parte del centro, Dios , pasa por las ideas del Verbo, luego por todos los géneros suprema, media e ínfima de la lógica, y entra en la región del número y el reino del espacio y el tiempo, donde las ideas se vuelven sujetas a la multiplicidad, el cambio, la imperfección y la decadencia. En esta última etapa ya no son ideas puras, sino solo apariencias de la realidad, es decir, fenómenos. En la región del número, las ideas se convierten en ángeles, espíritus incorpóreos puros. En el reino del espacio y el tiempo, las ideas asumen la carga de la materia, que es la fuente del sufrimiento, la enfermedad y el pecado. El mundo material, por lo tanto, de nuestra experiencia está compuesto de ideas revestidas de materia; aquí Eriúgena intenta una reconciliación del platonismo con las nociones aristotélicas. El hombre también está compuesto de idea y materia, alma y cuerpo. Él es la culminación del proceso divino , y con él, como veremos, comienza el retorno de todas las cosas a Dios . Es la imagen de la Trinidad , pues une en una sola alma el ser, la sabiduría y el amor. En el estado de inocencia en que fue creado, era perfecto tanto en cuerpo como en alma, independiente de las necesidades corporales y sin distinción de sexo. La dependencia de la mente del hombre respecto del cuerpo y la sumisión del cuerpo al mundo sensible, así como la distinción entre hombre y mujer en la humanidad, son todas consecuencia del pecado original. Esta tendencia descendente del alma hacia las condiciones de la existencia animal tiene un solo remedio: la gracia divina. Mediante este don celestial, el hombre puede elevarse por encima de las necesidades del cuerpo sensible, anteponer las exigencias de la razón a las del apetito corporal, y de la razón ascender, a través de la contemplación, a las ideas, y de ahí, por intuición, a Dios mismo. Las tres facultades a las que aquí se alude como razón, contemplación e intuición son designadas por Eriúgena como sentido interno ( dianoia ), razonamiento (logos) e intelecto ( nous ). Estos son los tres grados de perfección mental que el hombre debe alcanzar para liberarse de la esclavitud a la que fue sometido por el pecado y lograr la unión con Dios en la que consiste la salvación.
(4) Sin embargo, no solo el hombre, sino todo lo demás en la naturaleza está destinado a regresar a Dios . Esta resurrección universal de la naturaleza es el tema de la última parte de la obra de Eriúgena, en la que trata de la « Naturaleza que ni crea ni es creada». Este es Dios , el término final, o meta, de toda existencia. Cuando Cristo se hizo hombre, tomó sobre sí cuerpo, alma, sentidos e intelecto, y cuando, ascendiendo al Cielo , los llevó consigo, no solo el alma del hombre sino también sus sentidos, su cuerpo, las naturalezas animal y vegetal, e incluso los elementos fueron redimidos, y comenzó el retorno final de todas las cosas a Dios . No, como enseñó Heráclito, los caminos ascendente y descendente son el mismo. El retorno a Dios procede en orden inverso a través de todos los pasos que marcaron el curso descendente, o proceso de las cosas desde Dios . Los elementos se convierten en luz, la luz en vida, la vida en sentido, el sentido en razón, la razón en intelecto, el intelecto en ideas en Cristo, el Verbo de Dios , y a través de Cristo se regresa a la unidad de Dios de la que se originaron todos los procesos de la naturaleza. Esta «incorporación» en Cristo se produce por medio de la gracia divina en la Iglesia , de la cual Cristo es la cabeza invisible. La doctrina del retorno final de todas las cosas a Dios muestra claramente la influencia de Orígenes. En general, el sistema de pensamiento que acabamos de describir es una combinación de misticismo neoplatónico, emanacionismo y panteísmo que Eriúgena intentó en vano conciliar con el empirismo aristotélico, el creacionismo cristiano y el teísmo. El resultado es un conjunto de doctrinas poco articuladas, en las que predominan los elementos místicos e idealistas, y en las que hay mucho que resulta irreconciliable con el dogma católico.
INFLUENCIA.—La influencia de Eriúgena en el pensamiento teológico de su generación y de las inmediatamente posteriores se vio sin duda limitada por las condenas a las que fueron sometidas sus doctrinas de la predestinación y de la Eucaristía en los Concilios de Valencia (855), Langres (859) y Vercelli (1050). La tendencia general de su pensamiento, en la medida en que era discernible en la época de sus traducciones del Pseudo-Dionisio, fue objeto de recelo en una carta dirigida por el papa Nicolás I a Carlos el Calvo en 859. Sin embargo, no fue hasta principios del siglo XIII cuando el panteísmo del «De Divisione Naturae» fue formalmente condenado. El Concilio de París (1225) unió la condena de la obra de Eriúgena a las condenas previas (1210) de las doctrinas de Amalarico de Chartres y David de Dinant , y no cabe duda de que los panteístas de la época utilizaban el tratado de Eriúgena. Si bien los grandes maestros escolásticos, Abelardo, Alejandro de Hales , San Buenaventura, Santo Tomás y Alberto Magno, aparentemente, desconocían a Eriúgena y su panteísmo, ciertos grupos de teólogos místicos, ya en el siglo XIII, se interesaron por su obra y basaron sus doctrinas en ella. Los albigenses también buscaron inspiración en él. Más tarde, los místicos, especialmente Meister Eckhart, se vieron influenciados por él. Y en tiempos recientes, los grandes idealistas trascendentales, sobre todo los alemanes, reconocen en él un espíritu afín y lo elogian con gran admiración.
GUILLERMO TURNER