Newman, JOHN HENRY (1801-1890), Cardenal -Diácono de San Jorge en Velabro, teólogo, filósofo, hombre de letras, líder del Movimiento Tractariano y el más ilustre de los conversos ingleses a la Iglesia , n. en la Ciudad de Londres , 21 de febrero de 1801, el mayor de seis hijos, tres varones y tres mujeres; m. en Edgbaston, Birmingham, 11 de agosto de 1890. Sobre su descendencia ha habido cierta discusión con respecto al lado paterno. Su padre era John Newman, un banquero, su madre Jemima Fourdrinier, de una familia hugonote establecida en Londres como grabadores y fabricantes de papel. Se afirma que el nombre alguna vez se escribió Newmann; es seguro que muchos judíos, ingleses o extranjeros, lo han llevado; y se ha sugerido que a sus afinidades hebreas el cardenal debía no solo su conjunto de rasgos, sino también algunas de sus características definidas, por ejemplo, su notable habilidad en música y matemáticas, su aversión a las especulaciones metafísicas, su comprensión de lo concreto y su temperamento nervioso. Pero no se ha encontrado evidencia documental que confirme la sugerencia. Su linaje francés es indudable. Explica la formación religiosa, un calvinismo modificado , que recibió de su madre; y quizás contribuyó a la «concisión lúcida» de su frase al tratar temas abstrusos. Su hermano Francis William, también escritor, pero falto de encanto literario, se apartó de la Iglesia inglesa para convertirse al deísmo ; Charles Robert, el segundo hijo, fue muy errático y profesó el ateísmo . Una hermana, Mary, murió joven; Jemima tiene un lugar en la biografía del cardenal durante la crisis de su carrera anglicana; Y a una hija de Harriet, Anne Mozley, le debemos sus "Cartas y correspondencia" hasta 1845, que contienen una continuación de su puño y letra de la "Apología".
Un clásico desde el día de su finalización, la «Apología» será siempre la principal fuente de información sobre los primeros pensamientos de Newman y sobre su juicio acerca del gran renacimiento religioso conocido como el Movimiento de Oxford , del cual fue guía, filósofo y mártir. Su inmensa correspondencia, la mayor parte de la cual aún espera ser publicada, no puede alterar esencialmente nuestra opinión sobre él, quien, si bien era sutil hasta un grado que rozaba el refinamiento, también era impulsivo y abierto con sus amigos, así como audaz en sus confidencias públicas. De todo lo que se sabe de él, podemos inferir que la grandeza de Newman consistía en la unión de una originalidad que alcanzaba un nivel de genio de primer orden con una profunda espiritualidad, manifestándose todo ello en un lenguaje de perfecta serenidad y ritmo, en una energía que a menudo ha dado origen a sectas o iglesias, y en una personalidad tan cautivadora como sensible. Entre las estrellas literarias de su tiempo, Newman se distingue por el puro resplandor cristiano que brilla en su vida y en sus escritos. Es el único inglés de aquella época que defendió el antiguo credo con un conocimiento propio de los teólogos, una fuerza estilística shakesperiana y un fervor digno de los santos. Esta singular combinación lo eleva por encima de predicadores laicos como Thackeray, y lo distingue de Tennyson y Browning. En comparación con él, Keble es una luz de sexta magnitud, Pusey un profesor devoto y Liddon un Lacordaire menos elocuente . Newman ocupa en el siglo XIX una posición que recuerda a la del obispo Butler en el XVIII. Así como Butler fue el defensor cristiano contra el deísmo , Newman es el apologista católico en una época de agnosticismo y en medio de teorías de la evolución. Además, es poeta, y su «Sueño de Gerontius» supera con creces la poesía meditativa de los cantores modernos por su afortunada representación simbólica y dramática del mundo tras el velo.
Fue criado desde niño para disfrutar mucho leyendo la Biblia; pero no había formado convicciones religiosas hasta los quince años. Solía desear que los cuentos árabes fueran ciertos; su mente giraba en influencias desconocidas; Pensó que la vida posiblemente era un sueño, que él mismo era un ángel y que sus compañeros ángeles podrían estar engañándolo con la apariencia de un mundo material. Era "muy supersticioso" y se santiguaba al adentrarse en la oscuridad. A los quince años experimentó una “conversión”, aunque no como la practican los evangélicos; de las obras de la escuela de Calvino obtuvo ideas dogmáticas definidas; y descansó “en el pensamiento de dos y dos únicos seres absolutos y luminosamente evidentes, yo y mi Creador”. En otras palabras, la personalidad se convirtió en la verdad primordial de su filosofía; no la materia, la ley, la razón o la experiencia de los sentidos. A partir de entonces, Newman fue un Cristianas místico, y así permaneció. De los escritos de Thomas Scott de Aston Sandford, “a quien, humanamente hablando”, dice, “casi le debo el alma”, aprendió la doctrina de la Trinity, apoyando cada verso del Credo de Atanasio con textos de Escritura. Los aforismos de Scott estuvieron constantemente en boca durante años, "La Santidad en lugar de paz”, y “El crecimiento es la única evidencia de vida”. Ley. La “Llamada Seria” tuvo en los jóvenes una Católico o influencia ascética; nació para ser misionero; Piénsalo Diosla voluntad de que lleve una vida de soltero; Estaba enamorado de las citas de los Padres contenidas en el libro de Milner.Iglesia Historia”, y, leyendo a Newton sobre las Profecías, se sintió convencido de que el Papa estaba Anticristo. Había estado en la escuela de Ealing, cerca de Londres desde los siete años. Siempre reflexivo, tímido y afectuoso, no tomó parte en los juegos de los niños, comenzó temprano a ejercitar su pluma, leyó las novelas de Waverley, imitó a Gibbon y Johnson, se matriculó en Trinity College, Oxford, diciembre de 1816, y en 1818 ganó una beca de 60 libras esterlinas sostenible durante nueve años. En 1819, el banco de su padre suspendió los pagos, pero pronto saldó sus obligaciones por completo. Al trabajar demasiado para obtener su título, Newman se derrumbó y en 1821 sólo obtuvo honores de tercera clase. Pero sus poderes no se podían ocultar. Oriel era entonces el primero en reputación e intelecto entre los Oxford Colleges, y de Oriel fue elegido miembro el 12 de abril de 1822. Siempre sintió que este era "el punto de inflexión de su vida y, de todos los días, el más memorable".
En 1821 había abandonado la intención de estudiar derecho y decidió recibir órdenes. Como tutor de Oriel, consideraba que tenía un cura de almas; fue ordenado sacerdote el 13 de junio de 1824; y por sugerencia de Pusey se convirtió en coadjutor de San Clemente, Oxford, donde estuvo dos años en actividad parroquial. Y aquí lo decepcionaron las opiniones en las que había sido criado; “calvinismo No era una clave para los fenómenos de la naturaleza humana tal como ocurren en el mundo”. No funcionaría. Escribió artículos sobre Cicerón, etc., y su primer “Ensayo sobre los milagros”, que adopta una actitud estrictamente protestante, en perjuicio de los supuestos ajenos. Escritura. Pero también cayó bajo la influencia de Whateley, más tarde anglicano. arzobispo de Dublín, quien, en 1825, lo nombró subdirector en St. Mary's Hall. Whateley lo estimuló mediante la discusión, le enseñó la noción de Cristianismo como organismo social y soberano distinto del Estado, pero lo llevó en la dirección de ideas “liberales” y de lógica nominalista. Newman contribuyó al alguna vez famoso libro de Whateley sobre ese tema. De Hawkins, a quien su voto decisivo convirtió Preboste de Oriel, obtuvo el Católico doctrinas de tradición y regeneración bautismal, así como una cierta precisión de términos que, mucho después, dieron lugar a la mala comprensión de Kingsley de los métodos escritos de Newman. Por otra Oxford clérigo le enseñaron a creer en la sucesión apostólica. Y el de mayordomo”Analogía“, leído en 1823, marcó una época en sus opiniones religiosas. Probablemente no sea exagerado decir que este libro profundo y escrutador se convirtió en la guía de la vida de Newman y dio lugar no sólo al “Ensayo sobre el desarrollo” sino también a la “Gramática del asentimiento”. En particular, ofreció un relato reflexivo sobre la ética y la conciencia que confirmó sus primeras creencias en un legislador y juez íntimamente presente en el alma. En otra línea sugirió el sistema sacramental, o la “Economía”, del que son exponentes los alejandrinos Clemente y San Atanasio. En resumen, en este período de formación las fuentes de las que Newman derivó sus principios así como sus doctrinas eran anglicanas y griegas, no romanas o alemanas. Su calvinismo abandonado; con el tiempo se retiró del Biblia Sociedades. Se estaba volviendo cada vez más ferozmente antierastiano; y Whateley vio los elementos de un nuevo partido en el Iglesia reuniéndose en torno a alguien a quien Oriel había elegido por su promesa intelectual, pero a quien Oxford fue conocer como crítico y antagonista de la “Marcha de Mente".
En 1828, su universidad lo nombró vicario de St. Mary's (que también era la iglesia universitaria), y desde su púlpito pronunció los "Sermones Parroquiales", sin elocuencia ni gestos, pues carecía de dotes populares, pero con una conmovedora seriedad y un conocimiento de la naturaleza humana pocas veces igualados. Cuando se publicaron, se dijo de ellos que "desbancaron del mercado a todos los demás sermones como los cuentos de Scott a todas las demás historias". No eran controvertidos; y hay poco en ellos que la teología católica objetaría. Su estilo sobrio, su riqueza de ilustraciones y su energía breve e incisiva no han perdido vigencia con el paso del tiempo. En tono son severos y a menudo melancólicos, como si fueran la expresión de un espíritu solitario. Aunque amable e incluso tierno, el peculiar temperamento de Newman incluía una profunda reserva. No tenía en su composición, como él mismo decía, ni una pizca de cordialidad. Siempre fue el erudito de Oxford , nada demócrata, desconfiado de los movimientos populares; pero muy interesado en los estudios políticos y su influencia en el destino de la Iglesia . Esta disposición se intensificó por su amistad con Keble, cuya obra " El año cristiano " se publicó en 1827, y con R. Hurrell Froude, un hombre de pensamiento impetuoso y práctica abnegada. En 1832, se enemistó con el Dr. Hawkins, quien no toleraba la idea pastoral que Newman tanto apreciaba de su labor universitaria. Renunció a su puesto de tutor, emprendió un largo viaje por el Mediterráneo con Froude y regresó a Oxford , donde el 14 de julio de 1833, Keble pronunció el sermón de la sesión judicial sobre la " Apostasía nacional ". Ese día, aniversario de la Revolución Francesa , nació el Movimiento de Oxford.
El viaje de Newman a las costas del norte de África , Italia , Grecia occidental y Sicilia (diciembre de 1832-julio de 1833) fue un episodio romántico, del que sus diarios conservan los detalles y el colorido. En Roma vio a Wiseman en el Colegio Inglés ; la ciudad, como cuna de la religión para su tierra natal, lo cautivó para siempre. Sintió el llamado a una elevada misión; y cuando la fiebre lo atacó en Leonforte, Sicilia (donde vagaba solo), exclamó: «No moriré, no he pecado contra la luz». Frente al cabo Ortegal, el 11 de diciembre de 1832, había compuesto el primero de una serie de poemas, concisos, apasionados y originales, que profetizaban que la Iglesia reinaría como en su juventud. Atrapado en la calma chicha del estrecho de Bonifacio, buscó guía en los tiernos versos de «Guía, luz bondadosa», merecidamente apreciados por todas las razas de habla inglesa. Se les ha llamado el canto de marcha de la hueste tractariana. Pero durante las primeras etapas de ese viaje no estaba claro, ni siquiera para el propio líder, en qué dirección se dirigían: lejos de la Revolución, sin duda. La reforma estaba en el aire: diez obispados irlandeses habían sido suprimidos; la separación de la Iglesia y el Estado podría no estar lejos. Había necesidad de resistir a los enemigos externos y de una segunda reforma interna, pero católica . La Iglesia primitiva debía ser restaurada de alguna manera en Inglaterra.
Otros se reunieron en comité y enviaron una solicitud a Canterbury; Newman comenzó los "Tractos para los Tiempos", como nos cuenta con una sonrisa, "de su propia imaginación". Para él, Aquiles siempre pareció más que el ejército de los Achwans. Tomó su lema de la Ilíada: "Ahora conocerán la diferencia". Aquiles descendió a la batalla, luchó durante ocho años, cosechó victoria tras victoria, pero fue derrotado por sus propias armas cuando apareció el "Tracto 90", y se retiró a su tienda en Littlemore, un campeón derrotado. Sin embargo, había realizado una obra perdurable, mayor que la de Laud y que probablemente derrocaría la de Cranmer al final. Había resucitado a los Padres, puesto de relieve el sistema sacramental, allanado el camino para un asombroso renacimiento de rituales olvidados durante mucho tiempo y dado al clero influencia sobre miles de personas en el momento en que los principios erastianos estaban a punto de triunfar. «Fue poco después de 1830», dice Pattison con gravedad, «cuando los Tratados desolaron la vida de Oxford ». La postura de Newman se denominó la Vía Media. La Iglesia inglesa , sostenía, se encontraba a igual distancia de Roma y Ginebra. Era católica en origen y doctrina; anatematizaba como herejías los preceptos particulares, ya fueran de Calvino o de Lutero; no podía sino protestar contra las «corrupciones romanas», que eran excrecencias de la verdad primigenia. Por lo tanto, Inglaterra se mantenía fiel a los Padres, cuya unión se transmitió en el Libro de Oración Común ; apelaba a la antigüedad, y su norma era la Iglesia indivisa . «Carlos», decía Newman, «es el rey, Alá el prelado, Oxford la ciudad sagrada, de este principio». El estudio patrístico se convirtió en la norma. El primer volumen de Newman, «Los arrianos del siglo IV», es un tratado incompleto, pero valioso y característico, de tono totalmente alejandrino, que trata sobre credos y sectas siguiendo la línea de la «Economía». Como obra histórica, resulta deficiente; su estilo es confuso y contrasta con la intensidad y la franqueza de su expresión posterior. Pero como pensador, Newman nunca fue mucho más allá de los «arrianos» (publicado en 1833). Esto implica una filosofía mística controlada por el dogma cristiano , tal como lo expone la Iglesia .
En la «Apología» encontramos esta clave de su desarrollo intelectual, revelada por Newman de forma no casual. «Comprendí», dice, «que el mundo exterior, físico e histórico, no era sino la manifestación, a nuestros sentidos, de realidades superiores a sí mismo. La naturaleza era una parábola, la Escritura una alegoría; la literatura, la filosofía y la mitología paganas, bien entendidas, no eran sino una preparación para el Evangelio. Los poetas y sabios griegos eran, en cierto sentido, profetas». Había habido una «dispensación» tanto para los gentiles como para los judíos. Ambas habían fracasado aparentemente; a través de cada una se había manifestado la doctrina evangélica. Así, se abrió la puerta a la anticipación de revelaciones más profundas, de verdades aún ocultas bajo el velo de la letra. La Santa Iglesia «seguirá siendo, al fin y al cabo, solo un símbolo de esos hechos celestiales que llenan la eternidad. Sus misterios no son sino la expresión en lenguaje humano de verdades a las que la mente humana no puede llegar» («Apología», ed. 1895, p. 27). Tal era la enseñanza que “llegó como música” a su oído interior, desde Atenas y Alejandría . La vida de Newman se dedicó, primero, a aplicar este magnífico esquema a la Iglesia de Inglaterra ; y luego, cuando no se ajustaba a esas dimensiones insulares, a la Iglesia del centro, a Roma . Pero sus amplias implicaciones ni siquiera esta visión superficial las comprendió. Sin embargo, sustituyó un principio meramente estático por uno dinámico y progresivo en el cristianismo . Pero la postura anglicana debía basarse en el Quod unique de Vicente de Lérins, sin admitir desarrollos reales; sus teólogos instaron a Bossuet a rechazar las “variaciones” del catolicismo. De 1833 a 1839, el líder tractariano mantuvo esta línea de defensa sin vacilar. De repente, cedió, y la Via Media desapareció.
Mientras tanto, Oxford se vio sacudida, como la Florencia de los Médici , por un nuevo Savonarola, que hizo discípulos por doquier; que despertó a los conservadores aletargados cuando Hampden, un catedrático mediocre, sometió las verdades cristianas a la influencia disolvente del nominalismo; y que multiplicó libros y conferencias que abordaban a todas las corrientes religiosas a la vez. «El Oficio Profético» fue una apología formal del tipo laudiano; el oscuro, pero a menudo bello, «Tratado sobre la Justificación » se esforzó por «demostrar que hay poca diferencia, más allá de lo verbal, en las diversas opiniones, ya sean de teólogos católicos o protestantes» sobre este tema. Dollinger lo llamó «la mayor obra maestra de la teología que Inglaterra había producido en cien años», y contiene la verdadera respuesta al puritanismo. Los «Sermones Universitarios», profundos como su temática, tenían como objetivo determinar los poderes y límites de la razón, los métodos de la revelación, las posibilidades de una teología auténtica. Newman escribió tanto que casi se le cansó la mano. Entre una multitud de admiradores, solo uno, quizás Hurrell Froude, podía igualarlo en pensamiento, y Froude falleció en Dartington en 1836. El pionero siguió su camino solo. Fue un mal líder de partido, propenso a arrebatos repentinos y resoluciones personales que terminaban en catástrofe. Pero desde 1839, cuando reinaba en Oxford sin rival, ya flaqueaba. En sus propias palabras, había visto un fantasma: la sombra de Roma ensombreciendo su compromiso anglicano.
Dos nombres están asociados con un cambio tan trascendental: Wiseman y Ward. La “Apología” le hace plena justicia a Wiseman; apenas menciona a Ward (ver The Movimiento Oxford). Quienes estaban observando podrían haber predicho una colisión entre los tractarianos y los protestantes. England, que se había olvidado de los teólogos carolinos. Esto ocurrió con motivo del “Tracto 90”, en sí mismo la menos interesante de todas las publicaciones de Newman. El tratado tenía por objeto impedir que los rezagados Roma distinguiendo las corrupciones contra las cuales estaban dirigidos los Treinta y Nueve Artículos, de las doctrinas de Trento que no atacaron. Como consecuencia, estalló una agitación furiosa y universal (febrero de 1841). Newman fue denunciado como traidor, un Guy Fawkes en Oxford; la Universidad intervino con torpeza académica y calificó el tratado de “evasión”. Doctor Bagot, Obispo of Oxford, lo censuró levemente, pero exigió que cesaran los tratados. Durante tres años se difundieron de forma dispersa las condenas del tribunal episcopal. Para una mente constituida como la de Newman, imbuida de las ideas ignacianas sobre el episcopado y reacia a percibir que no valían en el idioma inglés. Establishment, se trataba de una sentencia ex cátedra en su contra. Dejó de publicar tratados, renunció a su cargo de editor de “The British Critic”, poco a poco abandonó St. Mary's y se retiró en Littlemore a la comunión laica. Nada está más claro que eso: si hubiera aguantado tranquilamente, habría ganado el día. El “Tracto 90” no llega tan lejos como lo han hecho muchos intentos anglicanos de reconciliación desde entonces. Los obispos no soñaron en obligarlo a someterse. Pero había perdido la fe en sí mismo. Al leer la historia de la iglesia, vio que Via Media no era algo nuevo. Había sido el refugio de los semiarianos, sin los cuales arrianismo nunca podría haber florecido. Hizo fortuna para los monofisitas, gracias a quienes el Iglesia de Alejandría se había hundido en la herejía y había sido presa de las legiones de Mahoma. La analogía que Newman había observado con consternación fue reforzada desde otro lado por Wiseman, escribiendo en el donatistas en "The Dublin Review". Wiseman citó a San Agustín, “Securus judicat orbis terrarum”, que puede interpretarse “Católico el consentimiento es el juez de la controversia”. No la antigüedad estudiada en los libros, ni la mera sucesión de obispos, sino los vivos. Iglesia ahora le pareció perentoria e infalible. Siempre había sido así; debe estar muy quieto. nica, Éfeso, y Calcedonia así dio testimonio de Roma. Añádase a esto el grotesco asunto del Jerusalén obispado, fruto de una alianza con los luteranos Prusia, y la teoría anglicana fue refutada por los hechos.
Desde 1841 Newman estuvo en su lecho de muerte según los anglicanos. Iglesia. Él y algunos amigos vivieron juntos en Littlemore en reclusión monástica, bajo una regla estricta que no mejoró su delicada salud. En febrero de 1843, se retractó en un periódico local de su lenguaje severo hacia Roma; en septiembre renunció a su sustento. Con inmenso trabajo compuso el “Ensayo sobre el desarrollo de Doctrina cristiana“, en el que las aparentes variaciones del dogma, anteriormente objetadas por él contra el Católico Iglesia, fueron explicados sobre una teoría de la evolución, anticipando curiosamente en ciertos puntos la gran obra de Darwin. Tiene muchos de los pasajes más originales, pero sigue siendo un fragmento. El 9 de octubre de 1845, durante un período de agitada acción en Oxford, Newman fue recibido en el Iglesia por el padre Domingo, un pasionista italiano, tres días después de que Renan rompiera con San Sulpicio y el catolicismo. El acontecimiento, aunque previsto desde hacía mucho tiempo, irritó y angustió a sus compatriotas, quienes no lo perdonaron hasta que pasaron muchos años. Se sintió su importancia; sus causas no fueron known. De ahí un distanciamiento que sólo la exquisita franqueza de la autodelineación de Newman en la “Apología” podría sanar por completo. Su conversión divide una vida de casi noventa años en partes iguales: la primera más dramática y de perspectiva comprobada; el segundo, aún imperfectamente contado, pero transcurrido durante un cuarto de siglo subsiguiente. luz maligna, bajo sospecha de un lado u otro, sus planes frustrados, sus motivos mal interpretados. Llamado por Wiseman para oscott, cerca de Birmingham, en 1846, procedió en octubre a Roma, y allí fue ordenado por Cardenal Fransoni. El Papa aprobó su plan para establecer en England <font dir="auto" style="vertical-align: inherit;">las </font> Oratorio de San Felipe Neri; En 1847 regresó y, además de montar la Londres casa, aceptó trabajo misionero en Birmingham. De allí se mudó a Edgbaston, donde todavía reside la comunidad. En 1859 se añadió una gran escuela. Renacimiento La iglesia, consagrada en 1909, es un monumento a los cuarenta años durante los cuales Newman estableció su hogar en ese lugar. Después de sus “Sermones para congregaciones mixtas”, que superan en vigor e ironía a todos los demás publicados por él, el recluso oratoriano no se esforzó por hacerse un hueco en la capital de las Midlands. Siempre sintió “paucorum hominum sum”; su encanto no era para la multitud. Como un Católico comenzó con entusiasmo. Sus “Conferencias sobre las dificultades anglicanas” se escucharon en Londres por grandes audiencias; “Loss and Gain”, aunque no es una gran historia, abunda en trazos felices y toques personales; “Calista” recuerda su viaje por el Mediterráneo con muchas páginas encantadoras; el sermón en el Sínodo of oscott Titulado “La segunda primavera” tiene una belleza rara y delicada. Se dice que Macaulay se lo sabía de memoria. “Cuando Newman decidió unirse al Iglesia of Roma“, observa RH Hutton, “su genio floreció con una fuerza y una libertad como nunca se mostró en la comunión anglicana”. Y nuevamente: “En ironía, humor, elocuencia y fuerza imaginativa, los escritos de la parte posterior y, como podemos llamarla, emancipada de su carrera superan con creces los escritos de su aprendizaje teológico”. pero ingles Católico La literatura también adquirió una voz persuasiva y una dignidad clásica de la que hasta entonces no había habido ningún ejemplo.
Su propia secesión, precedida por la de Ward (en medio de acalorados conflictos en Oxford ) y seguida por muchas otras, había alarmado a los ingleses. En 1850 llegó la «Agresión Papal», por la cual el país se dividió en sedes católicas , y un cardenal romano anunció desde la Puerta Flaminiana su nombramiento para «gobernar» Westminster. La nación enloqueció de emoción. Newman pronunció en la Bolsa de Granos de Birmingham sus «Conferencias sobre la posición de los católicos» (rara vez acertaba con los títulos de sus libros) y, para asombro de George Eliot, estas revelaron que era un maestro de los bocetos humorísticos, casi demasiado vivaces, ingeniosos y desdeñosos de la gran tradición protestante. Un sacerdote italiano apóstata, Achilli, estaba arengando contra la Iglesia . A instancias de Wiseman, el oratoriano dio detalles de la infame trayectoria de este hombre, y Achilli presentó una denuncia por difamación. Newman, con un coste enorme, reunió pruebas que justificaban plenamente las acusaciones que había formulado. Pero un jurado que no era católico lo declaró culpable. Fue multado con 100 libras; en apelación, el veredicto fue anulado; y el periódico «The Times» admitió que se había producido una injusticia cuando Newman fue declarado culpable. Católicos de todo el mundo acudieron en su ayuda. Su agradecimiento quedó registrado en la dedicatoria de sus «Conferencias» de Dublín. Pero siempre recordó que a la precipitación y la negligencia de Wiseman le debía este juicio.
Le esperaban muchos más problemas. Los años de 1851 a 1870 trajeron el desastre a una serie de nobles proyectos en los que pretendía servir a la religión y la cultura. En Ireland los obispos se habían visto obligados, después de rechazar los colegios "impíos" en 1847, a fundar una universidad propia. No aparecieron ni hombres ni ideas; el Estado no aprobaría títulos conferidos por una entidad privada; sin embargo, se podría intentar; y Newman fue nombrado rector en noviembre de 1851. Pasaron tres años como en un sueño; en 1854 prestó juramento. Pero en 1852 se había dirigido Ireland sobre el "Idea de una Universidad” con tal amplitud y liberalidad de visión como Oxford, si podemos creer a Pattison, nunca le había enseñado. Las “Conferencias” terminan abruptamente; le dieron menos satisfacción que cualquier otra de sus obras; sin embargo, junto con sus brillantes artículos breves en la "Revista Universitaria" y sus disertaciones académicas para los diversos "Escuelas“, exhiben una variedad de pensamiento, una urbanidad de estilo y un ingenio preñado, como ningún profesor vivo podría haber rivalizado. Son la mejor defensa de Católico teorías educativas en cualquier idioma; un crítico tal vez los describiría como la vía media entre un oscurantismo que pisotea los derechos del conocimiento y un librepensamiento que no quiere oír hablar de los derechos de la revelación. Por cierto, defendieron la enseñanza de los clásicos contra una camarilla puritana francesa liderada por el Abate Gaume. Esto fue prácticamente todo lo que Newman logró durante los siete años de su “Campaña en Ireland“. Sólo unos pocos estudiantes nativos o ingleses asistieron a la casa de St. Stephen's Green. Los obispos estaban divididos y arzobispo MacHale se opuso severamente a los planes del rector. En la administración surgieron dificultades; y aunque Newman se ganó la amistad de arzobispo cullen y Obispo Moriarty, no siempre fue tratado con la debida consideración. Se le había prometido el estatus de obispo titular; Por razones que nunca supo, la promesa fracasó. Su sentimiento hacia Ireland fue cálido y generoso; pero en noviembre de 1858 se retiró de la rectoría. Sus trabajos y ansiedades lo habían afectado. Otra gran empresa a la que Cardenal Wiseman sólo le invitó a frustrar sus esfuerzos, pero también fue un fracaso: la revisión de la legislación inglesa Católico Biblia. Newman había seleccionado una compañía de revisores y había comenzado a acumular materiales, pero los intereses de algunos pequeños editores se defendieron del otro lado, y Wiseman, cuyas intenciones eran buenas, pero evanescentes, les permitió arruinar esta oportunidad única.
Durante el intervalo entre 1854 y 1860, Newman pasó del fervor inicial de su conversión a una postura que se asemejaba a la crítica de los métodos predominantes en el gobierno y la educación de la Iglesia. Entre sus amigos se encontraban algunos de los que la historia conoce como «católicos liberales». Sobre Montalembert y Lacordaire escribió en 1864: «En su línea general de pensamiento y conducta coincido con entusiasmo y los considero adelantados a su tiempo». Habla de «los objetivos desinteresados, los proyectos frustrados, los esfuerzos no recompensados, la grandiosa y tierna resignación de Lacordaire ». Esa conmovedora descripción podría aplicarse al propio Newman. Estaba centrado en los problemas de la época y no se alarmó ante el «Origen de las especies » de Darwin. Académicos alemanes, como Acton, le habían informado de las opiniones defendidas en Múnich; y era muy sensible a la diferencia entre el Norte y el Sur en cuestiones debatibles de política o disciplina. Miraba más allá del futuro inmediato; En una conferencia en Dublín sobre «Una forma de infidelidad de nuestros días», parece haber anticipado lo que hoy se denomina « modernismo », condenándolo como la ruina del dogma. Resulta angustioso imaginar el horror que habría sentido Newman si su intuición le hubiera permitido saber que, en poco más de medio siglo, una «forma de infidelidad» tan parecida a la que predijo lo reivindicaría como su creador; por otro lado, seguramente se habría consolado si hubiera previsto que la solidez de su fe sería tan reivindicada como lo fue por el obispo O'Dwyer, de Limerick, y sobre todo, la reivindicación tan aprobada y confirmada como en la carta de Pío X del 10 de marzo de 1908 a dicho obispo. En otra conferencia, sobre « El cristianismo y la investigación científica», propone un concordato que evitaría al mundo una segunda experiencia como la de Galileo. Sostenía que la teología cristiana era una ciencia deductiva, pero la física y disciplinas similares eran inductivas; por lo tanto, la colisión entre ellas no tenía por qué ocurrir, y de hecho no ocurrió realmente. Se oponía en principio a la idea de que la evidencia histórica pudiera eliminar la necesidad de la fe en lo que respecta a credos y definiciones. Desaprobaba la intromisión de aficionados en la teología; pero anhelaba que los laicos participaran en el movimiento intelectual. Esto lo llevó a alentar a J. M. Capes a fundar el « Rambler » y a H. Wilberforce a editar el «Weekly Register». Pero también lo puso cara a cara con una fuerte reacción de la anterior política liberal de Pío IX. Este nuevo movimiento, poderoso especialmente en Francia , fue acogido con entusiasmo por Ward y Manning, quienes ahora influían en Wiseman mientras este se consumía por una enfermedad terminal. Su disputa con JHN (como se le llamaba familiarmente) no estalló en una guerra abierta; Pero aún queda mucha correspondencia llena de resentimiento que demuestra que, si bien ningún punto de fe dividió a las partes, sus disensiones retrasaron la educación católica inglesa durante treinta años.
Estos malentendidos giraron en torno a tres temas: la historia «científica» que cultivaba el « Rambler », con la parcial concurrencia de Newman; el oratorio propuesto en Oxford ; y el poder temporal, que entonces se encontraba en la crisis de su destino. La dirección del « Rambler » por parte de Newman, aceptada a petición de Wiseman como forma de compromiso, duró solo dos meses (mayo-julio de 1859). Su artículo, «Sobre la consulta a los laicos en materia de doctrina», fue denunciado en Roma por el obispo Brown de Newport y Menevia. Se autorizó la creación de una casa oratoriana en Oxford , con la condición de que Newman no fuera allí personalmente, lo que frustró todo el plan. Una dura crítica de las «Conferencias sobre el poder temporal» de Manning se atribuyó a Newman, quien ni la escribió ni la inspiró; y estos dos ilustres católicos nunca volvieron a ser amigos. Newman previó la pérdida total del poder temporal; sus temores estaban justificados. Pero la visión de futuro y la política del momento no podían conciliarse. De entre todos los cristianos de entonces, este gran genio poseía la visión más profunda del futuro; pero para su generación se convirtió en una especie de Jeremías anunciando la caída de Jerusalén . El desaliento era su estado de ánimo predominante cuando, en enero de 1864, de una fuente inesperada, se le presentó la oportunidad de su vida.
Charles Kingsley, un escritor audaz, pintoresco pero ferozmente anticatólico , comentando en la revista «Macmillan's Magazine» la «Historia de Inglaterra » de J.A. Froude, afirmó que « la verdad , por sí misma, nunca había sido una virtud para el clero romano. El padre Newman nos informa que no tiene por qué serlo, y en general no debería serlo; que la astucia es el arma que el cielo ha dado a los santos para resistir la brutal fuerza masculina del mundo perverso que se casa y se da en matrimonio. Sea o no doctrinalmente correcta su idea, al menos lo es históricamente». Estas afirmaciones carecían de fundamento alguno. Newman exigió pruebas; se produjo una correspondencia en la que Kingsley se refirió a uno de los sermones anglicanos de Oxford en general; retiró su acusación en términos que dejaban su injusticia sin reprochar; y así se ganó, en el panfleto que publicó su adversario, una de las respuestas más mordaces, irónicas y despiadadas que se conocen en la literatura. Regresó al ataque. "¿Qué quiere decir entonces el Dr. Newman?", preguntó. La respuesta llegó en forma de una "Apologia pro Vita sua", que, si bien pulverizó a los enemigos del sello Kingsley, elevó a Newman por encima de todos sus detractores y añadió un ejemplar único de autobiografía religiosa a nuestro idioma. Publicada en siete partes, entre el 21 de abril y el 2 de junio de 1864, la obra original fue una maravilla de escritura ágil y convincente. Desde 1862 se habían estado recopilando materiales a la espera de una oportunidad similar. Pero el duelo que condujo a un relato de los sentimientos más íntimos de Newman exhibió una destreza esgrimista difícil de encontrar fuera de las " Cartas Provinciales " de Pascal y el "Anti-Goeze" de Lessing. Aniquiló al oponente y su acusación. No es que Newman albergara una animosidad personal contra Kingsley, a quien nunca había conocido. Su tono estaba determinado por el sentido de lo que debía a su propio honor y al sacerdocio católico . «¡Lárgate, señor Kingsley, y vuela al espacio!», fueron sus palabras de despedida a un hombre cuyos verdaderos dones no le sirvieron en aquel encuentro salvaje. Entonces, el viejo héroe tractariano narró la historia de su vida. La contemplaba con la mirada de un artista, con un autoconocimiento semejante al de Hamlet, con franqueza, patetismo y asombro; pues sentía una fuerza guía que lo había traído de vuelta a casa. Su estilo era natural, los retratos de las celebridades de Oxford , veraces y a la vez amables; el drama que culminó con su renuncia al puesto y al poder en St. Mary's avanzaba con un interés trágico. Sus breves prólogos se encuentran entre las joyas de la prosa inglesa. Unas palabras de San Agustín lo convirtieron, y sus conmovedores efectos no podían ser superados por las «Confesiones» del propio santo. El soliloquio, como podríamos llamarlo, que describe la actitud de Newman desde 1845, presenta con elevada perspectiva su disculpa, que no es una rendición, a aquellos católicos que desconfiaban de él. Aunque nunca abordó los problemas fundamentales del teísmo ex professo, se detuvo en el aparente caos de la historia, la bondad derrotada y los esfuerzos mortales inútiles, con una elocuencia penetrante que nos recuerda algún lamento de Esquilo. Respondió a las acusaciones de doble juego de Kingsley con orgullo y detalle. Pero para cuando llegó a ellas, los ingleses —que habían leído los capítulos sucesivos con admiración exaltada— estaban completamente convencidos. No se ha registrado un triunfo más sublime del talento al servicio de la conciencia. Desde ese día, la religión católica puede fechar su reingreso a la literatura nacional. En lugar de polémicas áridas y argumentos técnicos, un alma viva había revelado en su camino hacia la antigua fe el encanto que la atraía. La realidad se volvió más fascinante que el romanticismo; El problema que desconcertaba a los protestantes y a las mentes modernas —cómo conciliar el genio individual con la tradición, el juicio privado con la autoridad— se resolvió en el gran ejemplo de Newman.
En medio de las aclamaciones de los católicos, que se hacían eco del «aves vehemente» del mundo exterior, se volcó en la filosofía que justificaría su acción. Comenzó a escribir la «Gramática del Asentimiento». Sin embargo, Manning, ahora arzobispo, Talbot, chambelán de Pío IX, y Ward, editor de la «Dublin Review», no se dejaron apaciguar. Manning creía que estaba trasplantando el « tono de Oxford a la Iglesia »; Talbot lo describió como «el hombre más peligroso de Inglaterra »; Ward utilizó términos aún más duros. En 1867, un ataque de un corresponsal romano contra Newman provocó una contraofensiva, cuando doscientos laicos distinguidos le dijeron: «Cada golpe que te da inflige una herida a la Iglesia Católica en este país». Su perspicaz respuesta sobre el culto a la Virgen María al «Eirenicon» de Pusey había sido mal recibida en algunos círculos. Uno de sus oratorianos, H.I.D. Ryder, tuvo la osadía de enfrentarse al editor del «Dublín», quien difundía entre amigos y enemigos opiniones sobre el alcance de la infalibilidad papal que las autoridades romanas no respaldaban; y Newman se regocijó con el ataque. En 1870 se publicó la «gramática». Pero su aparición, coincidiendo con el Concilio Vaticano II , suscitó menos atención que la supuesta aversión del autor hacia los objetivos y la conducta de la mayoría en Roma . Años antes había proclamado su creencia en el papa infalible. Su « Cátedra Sempiterna» rivaliza en fervor y supera en genuina retórica el pasaje con el que de Maistre concluyó su «Du Pape», que se convirtió en un texto para la apologética «ultramontana». Sin embargo, rehuía los peligros que se cernían sobre hombres menos estables que él, si se adoptaba dicha definición. Habría sanado la brecha entre Roma y Múnich.
Con estas impresiones, envió a su obispo, W.B. Ullathorne, una carta confidencial en la que tildaba, no a los Padres del Concilio, sino a los periodistas y otros partidarios externos que abundaban en un lenguaje violento, de «facción insolente y agresiva». La carta se hizo pública subrepticiamente; se desató una acalorada controversia; pero Newman no volvió a participar en los procedimientos conciliares. Por supuesto, aceptó las definiciones dogmáticas; y en 1874 defendió a la Iglesia de la acusación de Gladstone de que el «vaticanismo» era equivalente a las últimas modas religiosas (véase su «Carta al duque de Norfolk»).
La actitud de Newman hacia la autoridad siempre fue de sumisión; pero, como le escribió a Phillips de Lisle en 1848, “no es nada nuevo para mí sentir poca simpatía por los partidos o las opiniones extremas de cualquier tipo”. Al recomendar el Credo , emplearía “un minimalismo sabio y gentil”, sin atenuar lo que era cierto pero sin dejar nada de lado con malicia. La “Gramática del Asentimiento” ilustra y defiende este método, en el que la naturaleza humana no se deja de lado. Es curiosamente baconiana, pues rehúye las abstracciones y la metafísica, dirigiéndose al problema de la afirmación concreta, sus motivos de hecho y su relación con la personalidad del individuo. Esta provincia de la apologética, hasta entonces inexplorada, permanecía oscura, mientras que las razones objetivas del asentimiento habían acaparado la atención; podríamos llamarla la casuística de la fe. Newman aportó a la solución un profundo conocimiento del corazón humano, que era el suyo propio; una resolución de atenerse a la experiencia; y una sutileza de expresión que correspondía a su agudo análisis. Creía en la lógica «implícita», en las pruebas variadas y convergentes, en la demostración indirecta (ex impossibili o ex absurdo); en resumen, el asentimiento no como un eco mecánico del silogismo, sino como un acto vital, distinto y determinado. La voluntad, sacrificada en muchas escuelas al intelecto formal, recupera su poder; el genio y el sentido común se justifican. No es que la lógica pura pierda sus derechos, ni que la verdad sea simplemente «aquello que cada uno cree»; sino que el ser moral proporciona una premisa indispensable para los argumentos que atañen a la vida, y todo lo que se entiende por una «disposición piadosa» hacia la fe se desarrolla de forma admirable. Como continuación y culminación del «Desarrollo», este volumen, a menudo conmovedor (que nos recuerda a Pascal), completa la filosofía del autor. Se dice que escribió algunas partes diez veces, el último capítulo muchas más. Sin embargo, ese capítulo ya está en parte desfasado. La descripción general del asentimiento concreto, no obstante, parece que sobrevivirá a todas las objeciones. Aún queda por considerar hasta qué punto guarda relación con la « Razón práctica » de Kant o con la filosofía de la voluntad desarrollada por Schopenhauer. Pero no debemos forzarla a convertirla en el «pragmatismo» de una época posterior. Así como Newman defendía el dogma de la revelación, jamás habría negado que la mente goza de una visión de la verdad basada en la realidad. Era un místico, no un escéptico. Para él, la razón por la que los hombres se guiaban era «implícita» más que «explícita», pero razón al fin y al cabo. Las abstracciones no existen; el mundo es un hecho; nuestra propia personalidad no puede ser cuestionada; la voluntad es una causa verdadera; y Dios se revela en la conciencia. La apologética , para ser persuasiva, debe dirigirse al individuo; pues los asentimientos genuinos, por muchos que sean, son únicos y sui generis. Incluso un credo universal se convierte así en una adquisición privada. Así como el “Desarrollo” ofrece una contraparte a las “Variaciones” de Bossuet, puede decirse que la “Gramática” redujo la “ecuación personal” en controversia a una hipótesis de trabajo, mientras que en manos protestantes había servido a los propósitos de la anarquía.
Durante veinte años, Newman sufrió acusaciones en Roma , que tergiversaron su enseñanza y su carácter. Esto, que se ha denominado el ostracismo de un genio santo, se debió sin duda a sus antiguos amigos, Ward y Manning. En febrero de 1878, murió Pío IX; y, por una extraña coincidencia, ese mismo mes Newman regresó a Oxford como miembro honorario del Trinity College , «querida institución desde sus años de estudiante». El acontecimiento provocó la emulación de los católicos. Además, el nuevo papa, León XIII, también había vivido exiliado de la Curia desde 1846, y el sentimiento virgiliano de «Haud ignara mali» (No te equivoques) volvería a él. El duque de Norfolk y otros pares ingleses se acercaron al cardenal Manning, quien presentó su enérgica petición a la Santa Sede . Se dice que el papa León XIII ya estaba considerando cómo podría honrar al anciano oratoriano. En consecuencia, en febrero de 1879, insinuó su intención de otorgarle a Newman el capelo cardenalicio. El mensaje lo conmovió hasta las lágrimas y exclamó que la nube se había disipado de él para siempre. Por una singular desgracia, Manning interpretó ciertas frases delicadas de la respuesta de Newman como un rechazo a la púrpura; permitió que esa declaración apareciera en «The Times», para gran confusión de todos. Sin embargo, el final había llegado. Tras un peligroso viaje y con la salud quebrantada, Newman llegó a Roma . Fue nombrado Cardenal Diácono del Título de San Jorge el 12 de mayo de 1879. Su discurso, digno de la ocasión por su gracia y sabiduría, declaró que había sido enemigo de toda la vida del liberalismo , o «la doctrina de que no hay verdad en la religión, sino que un credo es tan bueno como otro», y que el cristianismo es «solo un sentimiento y un gusto, no un hecho objetivo, no milagroso».
Hasta ahora, en los tiempos modernos, ningún simple sacerdote, sin deberes en el Curia romana, había sido elevado al Sagrado Facultad. La elevación de Newman, aclamada por la nación inglesa y por los católicos de todas partes con entusiasmo sin igual, fue comparada con razón con la de Bessarion después del Concilio de Florence. Derribó el muro de separación entre Roma y England. A los muchos discursos que recibió, el cardenal respondió con tanta precisión y felicidad que a menudo convertían sus palabras en joyas de la literatura. Había revisado todos sus escritos, el último de los cuales trataba de manera algo tentativa sobre Escritura problemas. Ahora su mano ya no le serviría más, pero su mente siempre mantuvo la claridad. En “El sueño de Geroncio” (1865), que había sido casi una obra maestra perdida, anticipó sus horas de muerte, lanzó en versos e imágenes concentradas, casi dantescas, sus propias creencias sugeridas por los Oficios de Réquiem, y esperó con ansias su peregrinación final, “solo hacia el Solo”. La muerte llegó sin apenas sufrimiento, el 11 de agosto de 1890. Su funeral fue un gran acontecimiento público. Yace en la misma tumba que Ambrose St. John, a quien llamó su “vida bajo Dios durante treinta y dos años”. Su divisa como cardenal, tomada de St. Francis de Sales, era Cor ad cor loquitur (Corazón habla al corazón); revela el secreto de su elocuencia, sencilla, grácil, tierna y penetrante. En su epitafio leemos: Ex umbris et imaginibus in veritatem (De las sombras y los símbolos a la verdad); es la doctrina de la Economía, que se remonta a la “República” de Platón (libro VII), y que pasó de allí a modo de Cristianas Alejandría en la filosofía de St. Thomas Aquinas, la poesía florentina y las escuelas de Oxford. John Henry Newman continúa así en la literatura moderna la Católico tradición de Oriente y Occidente, sellándola con la fe y el sufrimiento de un mártir, firme en su lealtad a la verdad, mientras discierne con una visión de profeta la tarea del futuro.
Como escritor de prosa inglesa, Newman representa la encarnación perfecta de Oxford , de donde heredó de Cicerón el arte lúcido y pausado de la exposición, de los trágicos griegos un refinamiento reflexivo, de los Padres de la Iglesia una preferencia por la enseñanza personal sobre la científica, y de Shakespeare, Hooker y la escuela clásica el uso del lenguaje en su máxima expresión. Se negó a aprender alemán; desconocía a Goethe, al igual que a Hegel; tomó algunos principios de Coleridge, quizás indirectamente; y, en general, nunca fue más allá de Aristóteles en sus ideas sobre la educación. Se liberó de la estrechez puritana de sus primeros veinte años cuando comprendió que la Iglesia era esencial para el cristianismo . Entonces amplió esa concepción hasta convertirla en católica y romana, una idea histórica realizada. Sin embargo, no intentó ampliar la base de conocimientos de Oxford , que data de 1830, y mantuvo su postura, a pesar de su continua lectura y estudio. Dejó intacta la teología escolástica, salvo en su vertiente alejandrina. No hay rastro de ello en sus «Conferencias», ni en la «Gramática del asentimiento». Escribió con vehemencia contra la superficial ilustración de Brougham; no publicó ni una palabra sobre Darwin, ni Huxley, ni siquiera Colenso. Lamentó la caída de Dollinger; pero no podía aceptar la idea alemana según la cual, en la práctica, el juicio privado de los historiadores prevalecía sobre los dogmas de la Iglesia . Para él, la conciencia era la revelación interior de Dios , el catolicismo la exterior y objetiva. A esta doble fuerza se oponía al agnóstico, al racionalista, al mero mundano. Pero parece haber considerado prematuros a quienes emprendieron una reconciliación positiva entre fe y ciencia, o a quienes intentaron, mediante una síntesis más amplia, sanar los conflictos modernos con Roma . Dejó esa tarea a una generación posterior; y, aunque el principio del desarrollo y la filosofía del asentimiento concreto le brindaban la oportunidad, no contribuyó en detalle a su cumplimiento. Quizás en adelante se le conozca como el obispo católico Butler, quien extendió la " analogía " extraída de la experiencia a la Iglesia histórica , demostrando así que estaba de acuerdo con la naturaleza de las cosas, aunque trascendiera enormemente el esquema visible por su mensaje, instituciones y propósito, que son igualmente sobrenaturales.
WILLIAM BARRY