Juan, Evangelio de San.—Este tema se considerará bajo los siguientes encabezados: (I) Contenido y esquema del Evangelio; (II) Peculiaridades distintivas; (III) Autoría; (IV) Circunstancias de la Composición; (V) Cuestiones críticas relativas al texto; (VI) Genuinidad Histórica; (VII) Objeto e Importancia.
I. CONTENIDO Y ESQUEMA DEL EVANGELIO.—Según el orden tradicional, el Evangelio de San Juan ocupa el último lugar entre los cuatro evangelios canónicos. Aunque en muchas de las copias antiguas este Evangelio fue, por la dignidad apostólica del autor, insertado inmediatamente después o incluso antes del Evangelio de San Mateo, la posición que ocupa hoy fue desde el principio la más habitual y la más aprobada. .
En cuanto a su contenido, el Evangelio de San Juan es una narración de la vida de Jesús desde su bautismo hasta su Resurrección y su manifestación en medio de sus discípulos. La crónica se divide naturalmente en cuatro secciones: (1) el prólogo (i, 1-18), que contiene lo que es en cierto sentido un breve epítome de todo el Evangelio en la doctrina de la Encarnación del Verbo Eterno; (2) la primera parte (i, 19-xii, 50), que relata la vida pública de Jesús desde su bautismo hasta la víspera de su Pasión; (3) la segunda parte (xiii-xxi, 23), que relata la historia de la Pasión y Resurrección del Salvador; (4) un breve epílogo (xxi, 23-25), que se refiere a la gran cantidad de palabras y obras del Salvador que no están registradas en el Evangelio.
Al considerar la disposición del material por parte del Evangelista , observamos que sigue el orden histórico de los acontecimientos, como se desprende del análisis anterior. Sin embargo, el autor muestra, además, un especial interés por determinar con exactitud el momento de los sucesos y la conexión entre los distintos eventos que se insertan en este marco cronológico. Esto se evidencia desde el comienzo de su narración, cuando, como en un diario, relata las circunstancias que rodearon el inicio del ministerio público del Salvador, con cuatro indicaciones precisas del tiempo (i, 29, 35, 43; ii, 1). Hace especial hincapié en los primeros milagros: «Este fue el primero de los milagros que Jesús hizo en Caná de Galilea » (ii, 11), y «Este es el segundo milagro que Jesús hizo cuando salió de Judea a Galilea » (iv, 54). Finalmente, se refiere repetidamente a lo largo del texto a las grandes fiestas religiosas y nacionales de los judíos con el propósito de indicar la secuencia histórica exacta de los hechos relatados (ii, 13; v, 1; vi, 4; vii, 2; x, 22; xii, 1, xiii, 1).
Por lo tanto, todos los exégetas antiguos y la mayoría de los modernos tienen razón al tomar esta disposición estrictamente cronológica de los acontecimientos como base de sus comentarios. Las opiniones divergentes de unos pocos eruditos modernos carecen de apoyo objetivo ni en el texto del Evangelio ni en la historia de su exégesis.
II. PECULIARIDADES DISTINTIVAS.—El Cuarto Evangelio está escrito en griego, y un estudio incluso superficial basta para revelar muchas peculiaridades que le confieren un carácter distintivo. Resultan especialmente característicos el vocabulario y la dicción. Si bien es cierto que su vocabulario es menos rico en expresiones particulares que el de Pablo o Lucas, utiliza en total unas noventa palabras que no se encuentran en ningún otro hagiógrafo. Son más numerosas las expresiones que Juan emplea con mayor frecuencia que los demás autores sagrados. Además, en comparación con los demás libros del Nuevo Testamento , la narración de San Juan contiene una cantidad considerable de palabras y expresiones que podrían considerarse el vocabulario común de los Cuatro Evangelistas.
Lo que resulta aún más distintivo que el vocabulario es el uso gramatical de partículas, pronombres, preposiciones, verbos, etc., en el Evangelio de San Juan. Se distingue también por numerosas peculiaridades estilísticas: asíndeta, reduplicaciones, repeticiones, etc. En general, el evangelista revela una profunda familiaridad con el lenguaje helenístico del primer siglo de nuestra era, que adquiere en ciertas expresiones un matiz hebreo. Su estilo literario es merecidamente elogiado por su nobleza, naturalidad y sencillez, sin artificios. Combina armoniosamente el lenguaje rústico de los Evangelios sinópticos con la fraseología urbana de San Pablo (Deissmann, «Licht vom Osten», 2.ª ed., Tubinga, 1909, p. 181).
Lo primero que llama nuestra atención en el tema del Evangelio es que la narración se limita a relatar los acontecimientos que tuvieron lugar en Judea y Jerusalén . De la labor del Salvador en Galilea, Juan relata solo unos pocos sucesos, sin detenerse en los detalles, y de estos, solo dos —la multiplicación de los panes y los peces (vi, 1-16) y la travesía marítima (vi, 17-21)— ya se mencionan en los Evangelios sinópticos.
Una segunda limitación del material se observa en la selección de su tema, pues comparado con los demás evangelistas, Juan narra pocos milagros y dedica menos atención a las obras que a los discursos de Jesús. En la mayoría de los casos, los acontecimientos constituyen, por así decirlo, solo un marco para las palabras, la conversación y la enseñanza del Salvador y sus disputas con sus adversarios. De hecho, son las controversias con el Sanedrín en Jerusalén las que parecen reclamar especialmente la atención del evangelista . En tales ocasiones, el interés de Juan, tanto en la narración de las circunstancias como en el registro de los discursos y la conversación del Salvador, es profundamente teológico. Con justicia, por lo tanto, se le concedió a Juan, incluso en los primeros tiempos del cristianismo , el título honorífico de «teólogo» de los evangelistas. Hay, en particular, ciertas grandes verdades a las que recurre constantemente en su Evangelio y que pueden considerarse sus ideas rectoras; Cabe hacer mención especial a expresiones como la Luz del Mundo, la Verdad , la Vida , la Resurrección , etc. No es infrecuente que estas u otras frases se encuentren en forma concisa y gnómica al comienzo de un coloquio o discurso del Salvador, y con frecuencia se repiten, como un leitmotiv, a intervalos durante el discurso (por ejemplo, vi, 35, 48, 51, 58; x, 7, 9; xv, 1, 5; xvii, 1, 5; etc.).
En un grado mucho mayor que en los Evangelios sinópticos , toda la narración del Cuarto Evangelio se centra en la Persona del Redentor. Desde sus primeras frases, Juan dirige su mirada a los recovecos más profundos de la eternidad, al Verbo Divino en el seno del Padre. Nunca se cansa de describir la dignidad y la gloria del Verbo Eterno, que se dignó morar entre los hombres para que, al recibir la revelación de su Majestad Divina, participáramos también de la plenitud de su gracia y verdad. Como prueba de la Divinidad del Salvador, el autor narra algunas de las grandes maravillas con las que Cristo reveló su gloria; pero su mayor interés es guiarnos hacia una comprensión más profunda de la Divinidad y la majestad de Cristo mediante la consideración de sus palabras, discursos y enseñanzas, e imprimir en nuestras mentes las maravillas aún más gloriosas de su Amor Divino.
III. AUTORÍA.—Si exceptuamos a los herejes mencionados por Ireneo (Adv. haer., III, xi, 9) y Epifanías (Haer., li, 3), la autenticidad del Cuarto Evangelio rara vez fue cuestionada seriamente hasta finales del siglo XVIII. Evanson (1792) y Bretschneider (1820) fueron los primeros en oponerse a la tradición en cuanto a la autoría, y, dado que David Friedrich Strauss (1834-40) adoptó las opiniones de Bretschneider y los miembros de la Escuela de Tubinga, siguiendo a Ferdinand Christian Baur, negaron la autenticidad de este Evangelio, la mayoría de los críticos fuera de la Iglesia Católica han negado la autenticidad del Cuarto Evangelio. Según admiten muchos críticos, su principal razón radica en que Juan ha convertido de forma demasiado clara y enfática la verdadera Divinidad del Redentor, en el sentido metafísico estricto, en el centro de su narración. Sin embargo, incluso Harnack ha tenido que admitir que, aunque niega la autenticidad del Cuarto Evangelio, ha buscado en vano una solución satisfactoria al problema joánico: «Una y otra vez he intentado resolver el problema con diversas teorías posibles, pero me han llevado a mayores dificultades e incluso han derivado en contradicciones». («Gesell. der altchristl. Lit.», I, pt. ii, Leipzig , 1897, p. 678). Para un panorama general de la historia de la crítica del Cuarto Evangelio, véase Jacquier, «Histoire des livres du NT», IV ( París , 1908), pp. 23-51; también Sanday, «The Criticism of the Fourth Gospel» ( Oxford , 1905); y Jackson, «The Fourth Gospel and Some Recent German Criticism» (Cambridge, 1906).
Un breve examen de los argumentos relacionados con la solución del problema de la autoría del Cuarto Evangelio permitirá al lector formarse un juicio independiente.
Prueba histórica directa . —Si , como exige la naturaleza de la cuestión histórica, consultamos primero el testimonio histórico del pasado, descubrimos el hecho universalmente admitido de que, desde el siglo XVIII hasta al menos el siglo III, el apóstol Juan fue aceptado sin reservas como autor del Cuarto Evangelio. Por lo tanto, en el examen de las pruebas, podemos comenzar con el siglo III y, desde allí, retroceder hasta la época de los apóstoles.
Los manuscritos antiguos y las traducciones del Evangelio constituyen el primer grupo de evidencia. En los títulos, índices y firmas que normalmente se añaden al texto de los distintos evangelios, en todos los casos y sin el más mínimo indicio de duda se nombra a Juan como el autor de este evangelio. Es cierto que los manuscritos más antiguos que se conservan no datan de más allá de mediados del siglo IV, pero la perfecta unanimidad de todos los códices demuestra a todos los críticos que los prototipos de estos manuscritos, en una fecha mucho más temprana, debieron tener contenía las mismas indicaciones de autoría. Similar es el testimonio de las traducciones de los Evangelios, de las cuales el sirio, el copto y el latín antiguo se remontan en sus formas más antiguas al siglo II.
La evidencia aportada por los primeros autores eclesiásticos, cuya referencia a cuestiones de autoría es meramente incidental, concuerda con la de las fuentes antes mencionadas. San Dionisio de Alejandría (264-5), es cierto, buscó un autor diferente para el Apocalipsis , debido a las dificultades particulares que planteaban entonces los milenaristas en Egipto ; pero siempre dio por sentado que el apóstol Juan era el autor del Cuarto Evangelio. Igualmente claro es el testimonio de Orígenes (m. 254). Sabía por la tradición de la Iglesia que Juan fue el último de los evangelistas en componer su Evangelio (Eusebio, «Hist. eccl.», VI, xxv, 6), y al menos una gran parte de su comentario sobre el Evangelio de San Juan, en el que deja clara en todo momento su convicción del origen apostólico de la obra, ha llegado hasta nosotros. El maestro de Orígenes, Clemente de Alejandría (fallecido antes del 215-6), relata como “la tradición de los antiguos presbíteros” que el apóstol Juan, el último de los evangelistas, “lleno del Espíritu Santo , había escrito un Evangelio espiritual” (Eusebio, op. cit., VI, xiv, 7).
De mayor importancia aún es el testimonio de San Ireneo, obispo de Lyon (fallecido hacia el año 202), vinculado directamente con la época apostólica, ya que, a través de su maestro Policarpo, fue discípulo del apóstol Juan. Su tierra natal ( Asia Menor ) y el lugar donde desarrolló su ministerio (la Galia) lo convierten en testigo de la fe tanto en la Iglesia oriental como en la occidental . Cita en sus escritos al menos cien versículos del Cuarto Evangelio, a menudo con la anotación: «como dice Juan, el discípulo del Señor». Al hablar de la composición de los Cuatro Evangelios, dice del último: «Más tarde, Juan, el discípulo del Señor que reposó sobre su pecho, también escribió un Evangelio mientras residía en Éfeso, en Asia » (Adv. Haer., III, i, n. 2). Como aquí, también en los demás textos queda claro que, al hablar de «Juan, el discípulo del Señor», se refiere nada menos que al apóstol Juan. (Con respecto a la importancia de Ireneo en la presente cuestión, véase Gutjahr, “Die Glaubwurdigkeit des irenaischen Zeugnisses uber die Abfassung des 4. kanonischen Evangeliums”, Graz , 1904.)
Encontramos que la misma convicción sobre la autoría del Cuarto Evangelio se expresa con mayor extensión en la Iglesia Romana , alrededor del año 170, por el autor del Fragmento Muratoriano (líneas 9-34). El obispo Teófilo de Antioquía de Siria (antes del 181) también cita el comienzo del Cuarto Evangelio como palabras de Juan (Ad Autolycum, II, xxii). Finalmente, según el testimonio de un manuscrito del Vaticano ( Codex Regime Sueciae seu Alexandrinus, 14), el obispo Papías de Hierápolis de Frigia, discípulo directo del apóstol Juan, incluyó en su gran obra exegética un relato de la composición del Evangelio por San Juan, durante la cual había sido empleado como escriba por el apóstol (J. Wordsworth, “Novum Testamentum latine”, Oxford , 1889-98, I, p. 491).
Huelga decir que, en los pasajes citados, Papías y los demás autores antiguos se refieren a un solo Juan, el Apóstol y Evangelista , y no a otro Juan presbítero, distinto del Apóstol. (Véase San Juan Evangelista ).
Evidencia externa indirecta.—Además del testimonio directo y explícito, los primeros siglos del cristianismo dan testimonio indirecto de diversas maneras del origen joánico del Cuarto Evangelio. Entre esta evidencia indirecta, cabe destacar las numerosas citas de textos del Evangelio, que demuestran su existencia y el reconocimiento de su condición de parte de los escritos canónicos del Nuevo Testamento , ya desde principios del siglo II. San Ignacio de Antioquía , fallecido bajo el reinado de Trajano (98-117), revela, en las citas, alusiones y puntos de vista teológicos que se encuentran en sus Epístolas, un profundo conocimiento del Cuarto Evangelio. En los escritos de la mayoría de los demás Padres Apostólicos , también, difícilmente se puede negar un conocimiento similar de este Evangelio, especialmente en el caso de Policarpo, el “Martirio de Policarpo”, la “ Epístola a Diogneto ” y el “ Pastor ” de Hermas (cf. la lista de citas y alusiones en la edición de FX Funk de los Padres Apostólicos ).
Al hablar de San Papías, Eusebio afirma (Hist. eccl., III, xxxix, 17) que utilizó en su obra pasajes de la Primera Epístola de San Juan. Sin embargo, esta Epístola presupone necesariamente la existencia del Evangelio, del cual es, en cierto modo, introducción o complemento. Además, San Ireneo (Adv. Haer., V, xxxii, 2) cita una frase de los presbíteros que contiene una cita de Juan 14, 2, y, según la opinión de quienes tienen autoridad para hablar como críticos, San Papías debe ser considerado uno de los presbíteros más destacados.
De los apologistas del siglo II, San Justino (fallecido hacia el 166), de manera especial, indica mediante su doctrina del Logos y en muchos pasajes de sus apologías la existencia del Cuarto Evangelio. Su discípulo Taciano , en el esquema cronológico de su «Diatessaron», sigue el orden del Cuarto Evangelio, cuyo prólogo emplea como introducción a su obra. En su «Apología» también cita un texto del Evangelio.
Al igual que Taciano , quien apostató alrededor del 172 y se unió a la secta gnóstica de los encratitas , otros herejes del siglo II también ofrecen testimonios indirectos sobre el Cuarto Evangelio. Basílides recurre a Juan 1, 8 y 2, 4. Valentín busca apoyo para sus teorías sobre los eones en expresiones de Juan; su discípulo Heracleón compuso, alrededor del 160, un comentario sobre el Cuarto Evangelio, mientras que Ptolomeo, otro de sus seguidores, ofrece una explicación del prólogo del Evangelista . Marción conserva una parte del texto canónico del Evangelio de San Juan (xiii, 4-15; xxxiv, 15, 19) en su propio evangelio apócrifo. Los montanistas deducen su doctrina del Paráclito principalmente de Juan 15 y 16. De manera similar, en su «Discurso Verdadero» (alrededor del 178), el filósofo pagano Celso basa algunas de sus afirmaciones en pasajes del Cuarto Evangelio.
Por otro lado, el testimonio indirecto sobre este Evangelio también proviene de las liturgias eclesiásticas más antiguas y de los monumentos del arte paleocristiano . En cuanto a las liturgias, encontramos desde sus inicios textos del Cuarto Evangelio utilizados en todas partes de la Iglesia , y con frecuencia con especial predilección. Por ejemplo, la resurrección de Lázaro representada en las Catacumbas constituye, por así decirlo, un comentario monumental sobre el capítulo once del Evangelio de San Juan.
El testimonio del Evangelio mismo. —El Evangelio mismo también proporciona una solución completamente inteligible a la cuestión de la autoría.
(I) En primer lugar, del carácter general de la obra podemos extraer algunas inferencias sobre su autor. A juzgar por el lenguaje, el autor era un judío palestino, familiarizado con el griego helénico de las clases altas. También demuestra un conocimiento preciso de las condiciones geográficas y sociales de Palestina, incluso en sus referencias más breves. Debió haber tenido contacto personal con el Salvador e incluso pertenecer a su círculo de amigos íntimos. El estilo mismo de su crónica muestra que el escritor fue testigo presencial de la mayoría de los acontecimientos. Respecto a los apóstoles Juan y Santiago, el autor muestra una reserva completamente característica. Nunca menciona sus nombres, aunque sí los de la mayoría de los apóstoles , y solo una vez, y de forma bastante incidental, habla de «los hijos de Zebedeo» (xxi, 2). En varias ocasiones, al tratar sucesos en los que participó el apóstol Juan, parece evitar intencionadamente mencionar su nombre (Juan 1, 37-40; 18, 15, 16; cf. 20, 3-10). Habla de Juan el Precursor nueve veces sin darle el título de «el Bautista», como hacen invariablemente los demás evangelistas para distinguirlo del apóstol. Todos estos indicios apuntan claramente a la conclusión de que el apóstol Juan debió ser el autor del Cuarto Evangelio.
(2) En el testimonio expreso del autor se encuentran indicios aún más claros de esta opinión. Habiendo mencionado en su relato de la Crucifixión que el discípulo a quien Jesús amaba estaba debajo de la Cruz junto a la madre de Jesús (Juan, xix, 26 ss.), agrega, después de contar la Muerte de Cristo y la apertura de Su costado, la solemne seguridad: “Y el que lo vio, ha dado testimonio; y su testimonio es verdadero. Y él sabe que dice verdad, para que también vosotros creáis” (xix, 35). Según lo admitido por todos, el mismo Juan es el “discípulo amado por el Señor”. Su testimonio está contenido en el Evangelio que durante muchos años consecutivos ha anunciado de boca en boca y que ahora plasma por escrito para instrucción de los fieles. Nos asegura, no sólo que este testimonio es verdadero, sino que él fue un testigo personal de su verdad. De esta manera se identifica con el discípulo amado del Señor que es el único que puede dar tal testimonio desde un conocimiento íntimo.
De igual modo, el autor repite este testimonio al final de su Evangelio. Tras referirse nuevamente al discípulo a quien Jesús amaba, añade inmediatamente: «Este es el discípulo que da testimonio de estas cosas y las ha escrito; y sabemos que su testimonio es verdadero» (Juan 21, 24). Como muestra el versículo siguiente, su testimonio no se refiere únicamente a los acontecimientos recién registrados, sino a todo el Evangelio. Concuerda mejor con el texto y el estilo general del evangelista considerar estas últimas palabras como composición del autor; sin embargo, si preferimos considerar este versículo como una adición del primer lector y discípulo del Apóstol, el texto constituye la evidencia más antigua y venerable del origen joánico del Cuarto Evangelio (cf. M. Lepin en «Revue Biblique», nueva serie, V, 1908, pp. 89-91).
(3) Finalmente, podemos obtener evidencia acerca del autor del Evangelio mismo, de una tercera manera, comparando su obra con las tres Epístolas, que han conservado su lugar entre las Epístolas católicas como escritos del apóstol Juan. Podemos dar por sentado, como un hecho admitido por la mayoría de los críticos, que estas Epístolas son obra del mismo escritor, y que el autor era idéntico al autor del Evangelio. De hecho, los argumentos basados en la unidad de estilo y lenguaje, en la enseñanza uniforme de Juan y en el testimonio de la antigüedad cristiana , hacen imposible cualquier duda razonable sobre la autoría común. Al comienzo de la Segunda y la Tercera Epístola, el autor se llama a sí mismo simplemente «el presbítero», evidentemente el título honorífico por el que era comúnmente conocido en la comunidad cristiana . Por otro lado, en su Primera Epístola , enfatiza repetidamente y con gran seriedad el hecho de que fue testigo ocular de los hechos relativos a la vida de Cristo de los cuales él (en su Evangelio) había dado testimonio entre los cristianos: «Lo que era desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos contemplado y palpado con nuestras manos, acerca de la Palabra de vida; porque la vida se manifestó, y nosotros la hemos visto y damos testimonio, y os anunciamos la vida eterna, la cual estaba con el Padre y se nos ha aparecido. Lo que hemos visto y oído, eso os anunciamos» (1 Juan, 1, 1-3; cf. iv, 14). Este “presbítero”, que considera suficiente usar tal título honorífico sin ninguna calificación como su nombre propio, y que además fue testigo ocular y auditivo de los incidentes de la vida del Salvador, no puede ser otro que el Presbítero Juan mencionado por Papías, quien a su vez no puede ser otro que Juan el Apóstol (cf. San Juan Evangelista ).
Podemos, por tanto, sostener con la mayor certeza que Juan el Apóstol, el discípulo predilecto de Jesús, fue realmente el autor del Cuarto Evangelio.
IV. CIRCUNSTANCIAS DE LA COMPOSICIÓN.— Pasando por alto las circunstancias íntimas con las que la leyenda antigua ha revestido la composición del Cuarto Evangelio, discutiremos brevemente el tiempo y el lugar de la composición, y los primeros lectores del Evangelio.
En cuanto a la fecha de su composición, no poseemos información histórica certera. Según la opinión general, el Evangelio se remonta a la última década del siglo I, o para ser más precisos, al año 96 o a uno de los años siguientes. Los fundamentos de esta opinión son, en resumen, los siguientes: (1) el Cuarto Evangelio fue compuesto después de los tres Sinópticos ; (2) fue escrito después de la muerte de Pedro, puesto que el último capítulo —especialmente el 21, 18-19— presupone la muerte del Príncipe de los Apóstoles ; (3) también fue escrito después de la destrucción de Jerusalén y del Templo , pues las referencias del Evangelista a los judíos (cf. particularmente 11, 18; 18, 1; 19, 41) parecen indicar que el fin de la ciudad y del pueblo como nación ya había llegado; (4) el texto del 21, 23, parece implicar que Juan ya era muy anciano cuando escribió el Evangelio; (5) aquellos que negaban la Divinidad de Cristo, punto al que San Juan dedica especial atención a lo largo de su Evangelio, comenzaron a difundir su herejía hacia finales del siglo I; (6) finalmente, tenemos evidencia directa sobre la fecha de composición. El llamado “Prólogo Monárquico” del Cuarto Evangelio, que probablemente fue escrito alrededor del año 200 o un poco más tarde, dice sobre la fecha de aparición del Evangelio: “Él [es decir, el apóstol Juan] escribió este Evangelio en la Provincia de Asia , después de haber compuesto el Apocalipsis en la Isla de Patmos ” (J. Wordsworth, “Novum Testamentum latine”, I, Oxford , 1889-99, 486). El destierro de Juan a Patmos ocurrió en el último año del reinado de Domiciano (es decir, alrededor del 95). Unos meses antes de su muerte (18 de septiembre del 96 d. C.), el emperador había cesado la persecución de los cristianos y había llamado de vuelta a los exiliados (Eusebio, «Hist. eccl.», III, xx, nn. 5-7). Por lo tanto, esta evidencia sitúa la composición del Evangelio en el año 96 d. C. o en alguno de los años inmediatamente posteriores.
Según el prólogo mencionado, el lugar de composición fue la provincia de Asia . Aún más precisa es la afirmación de San Ireneo, quien nos dice que Juan escribió su Evangelio «en Éfeso, en Asia » (Adv. haer., III, i, 2). Todas las demás referencias antiguas concuerdan con estas afirmaciones.
Los primeros lectores del Evangelio fueron los cristianos de segunda y tercera generación en Asia Menor . No era necesario iniciarlos en los fundamentos de la fe ; por consiguiente, Juan debió de haber buscado más bien confirmar, frente a los ataques de sus adversarios, la fe transmitida por sus padres.
V. CUESTIONES CRÍTICAS SOBRE EL TEXTO.—En lo que respecta al texto del Evangelio, los críticos hacen especial excepción a tres pasajes, v. 3b, 4; vii, 53-viii, 11; xxi.
(I) El quinto capítulo narra la curación del paralítico en el estanque de Betsaida en Jerusalén . Según la Vulgata, el texto de la segunda parte de los versículos tres y cuatro dice así: «… esperando el movimiento del agua. Y un ángel del Señor descendía en ciertos momentos al estanque; y el agua se movía. Y el que descendía primero al estanque después del movimiento del agua, quedaba sano, cualquiera que fuera la enfermedad que padeciera». Pero estas palabras faltan en los tres manuscritos más antiguos, el Códice Vaticano (B), el Códice Sinaítico (en hebreo: A) y el Códice Bezae (D), en el texto original del palimpsesto de San Efrén (C), en la traducción siria de Cureton, así como en las traducciones copta y sahídica, en algunas minúsculas, en tres manuscritos de la Itala, en cuatro de la Vulgata y en algunos manuscritos armenios. Otras copias añaden a las palabras un signo crítico que indica dudas sobre su autenticidad. Por lo tanto, la mayoría de los críticos modernos, incluidos los exegetas católicos Schegg, Schanz, Belser, etc., consideran que este pasaje es una adición posterior de Papías o de algún otro discípulo del Apóstol.
Otros exegetas, como Corluy, Comely, Knabenbauer y Murillo, defienden la autenticidad del pasaje, citando importantes pruebas internas y externas. En primer lugar, las palabras se encuentran en el Códice Alejandrino (A), en el Códice Efrémito enmendado (C), en casi todos los manuscritos minúsculos, en seis manuscritos de la Itala, en la mayoría de los códices de la Vulgata, incluyendo los mejores, en la Peshita siria, en la traducción siria de Filoxeno (con una marca crítica), en las traducciones persa, árabe y eslava, y en algunos manuscritos del texto armenio. Más importante aún es el hecho de que, incluso antes de la fecha de nuestros códices actuales, muchos de los Padres griegos y latinos ya habían encontrado estas palabras en el texto del Evangelio. Esto queda claro en Tertuliano [De bapt., i (antes de 202)], Dídimo de Alejandría [De Trin., II, xiv (alrededor de 381)], San Juan Crisóstomo, San Cirilo de Alejandría , San Ambrosio, San Agustín [Sermo xv (al. xii), De verbis Evangelii S. Joannis), aunque el último mencionado, en su tratado sobre el Evangelio de San Juan, omite el pasaje.
El contexto de la narración parece presuponer necesariamente la presencia de las palabras. La respuesta posterior del enfermo (v. 7), «Señor, no tengo quien me meta en el estanque cuando las aguas se agitan; porque mientras yo voy, otro baja antes que yo», difícilmente podría entenderse sin el versículo 4, y el evangelista no suele omitir información tan necesaria de su texto. Así pues, ambas partes tienen buenas razones para sus opiniones, y desde el punto de vista de la crítica textual, no parece posible llegar a una decisión definitiva sobre la cuestión.
(2) El segundo pasaje (vii, 53-viii, 11) contiene la historia de la adúltera. La evidencia crítica externa parece, en este caso, dar una conclusión aún más clara en contra de la autenticidad de este pasaje. Falta en los cuatro manuscritos más antiguos (B, A, C y hebreo: A) y en muchos otros, mientras que en muchas copias solo se admite con la marca crítica, indicativa de autenticidad dudosa. Tampoco se encuentra en la traducción siria de Cureton, en el Sinaítico, en la traducción gótica, en la mayoría de los códices del Peshito, ni en las traducciones copta y armenia, ni, finalmente, en los manuscritos más antiguos de la Itala. Ninguno de los Padres griegos trató el incidente en sus comentarios, y, entre los escritores latinos, Tertuliano , Cipriano e Hilario parecen desconocer esta perícopa.
A pesar del peso de la evidencia externa de estas importantes autoridades, es posible aducir testimonios aún más importantes a favor de la autenticidad del pasaje. En cuanto a los manuscritos, sabemos por la autoridad de San Jerónimo que el incidente “estaba contenido en muchos códices griegos y latinos” (Contra Pelagium, II, xvii), testimonio respaldado hoy por el Codex Bezae de Canterbury (D) y muchos otros. La autenticidad del pasaje también está favorecida por la Vulgata, por las traducciones etíope, árabe y eslava, y por muchos manuscritos de la Itala y del texto armenio y sirio. De los comentarios de los Padres griegos, los libros de Orígenes que tratan esta porción del Evangelio ya no existen; solo nos ha llegado una parte del comentario de San Cirilo de Alejandría , mientras que las homilías de San Juan Crisóstomo sobre el Cuarto Evangelio deben considerarse un tratamiento de pasajes seleccionados más que de todo el texto. Entre los Padres latinos, los santos Ambrosio y Agustín incluyeron la perícopa en su texto y buscan una explicación de su omisión en otros manuscritos en el hecho de que el incidente podría fácilmente dar lugar a ofensa (cf. especialmente Agustín, “De coniugiis adulteris”, II, vii).
Por lo tanto, es mucho más fácil explicar la omisión del incidente en muchas copias que la adición de dicho pasaje en tantas versiones antiguas en todas partes de la Iglesia . Además, los críticos admiten que el estilo y la forma de presentación no tienen el más mínimo rastro de origen apócrifo, sino que revelan en todo momento la mano de un verdadero maestro (von Soden, «Die Schriften des NT», I, Berlín , 1902, p. 523). No se debe dar demasiada importancia a las variaciones de vocabulario que se pueden encontrar al comparar este pasaje con el resto del Evangelio, ya que la lectura correcta del texto es dudosa en muchos lugares, y tales diferencias de lenguaje pueden armonizarse fácilmente con el estilo marcadamente personal del evangelista.
Así pues, es posible, incluso desde un punto de vista puramente crítico, aducir pruebas contundentes a favor de la canonicidad y el carácter inspirado de esta perícopa, que por decisión del Concilio de Trento forma parte de las Sagradas Escrituras.
(3) Respecto al último capítulo del Evangelio, bastarán algunas observaciones. Los dos últimos versículos del capítulo veinte indican claramente que el evangelista pretendía concluir su obra aquí:
«Jesús hizo muchas otras señales delante de sus discípulos, las cuales no están escritas en este libro. Pero estas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios , y para que, creyendo, tengáis vida en su nombre» (xx, 30 y ss.). Sin embargo, la única conclusión que se puede deducir de esto es que el capítulo veintiuno se añadió posteriormente y, por lo tanto, debe considerarse un apéndice del Evangelio. Aún no se han presentado pruebas que demuestren que no fue el evangelista , sino otro, quien escribió este apéndice. La opinión generalizada, incluso entre los críticos, es que el vocabulario, el estilo y la forma de presentación en su conjunto, junto con el tema del pasaje, revelan la autoría común de este capítulo y las partes precedentes del Cuarto Evangelio (cf. Julicher, «Einleitung», 5.ª ed., Tubinga, 1906, pp. 387-91; véase también Hilgenfeld, Harnack, etc.).
VI. AUTENTICIDAD HISTÓRICA.—Objeciones planteadas contra el carácter histórico del Cuarto Evangelio.—La autenticidad histórica del Cuarto Evangelio es actualmente negada casi universalmente fuera de la Iglesia Católica . Desde David Friedrich Strauss y Ferdinand Christian Baur, esta negación se ha postulado de antemano en la mayoría de las investigaciones críticas sobre los Evangelios y la vida de Jesús. Influenciado por esta tendencia predominante, Alfred Loisy también ha llegado al punto de negar abiertamente la historicidad del Cuarto Evangelio; en su opinión, el autor no deseaba escribir una historia, sino revestir con un atuendo simbólico sus ideas religiosas y especulaciones teológicas.
Los escritos de Loisy y sus prototipos racionalistas, especialmente los de los críticos alemanes, han influido en muchos exegetas posteriores, quienes, si bien desean mantener la postura católica en general, conceden una autenticidad histórica muy limitada al Cuarto Evangelio. Entre ellos se incluyen quienes reconocen como históricos los principales rasgos de la narración del Evangelista , pero ven en muchos pasajes meros adornos simbólicos. Otros, como H.J. Holtzmann, sostienen que debemos reconocer en el Evangelio una mezcla de las especulaciones teológicas y subjetivas del autor y los recuerdos personales y objetivos de su relación con Cristo, sin posibilidad alguna de distinguir con certeza estos diferentes elementos. Que tal hipótesis excluye cualquier otra cuestión sobre la autenticidad histórica de la narración joánica es evidente, y de hecho, los representantes de estas posturas lo admiten abiertamente.
Al examinar los motivos de esta negación o limitación de la autenticidad histórica de Juan, encontramos que los críticos los extraen casi exclusivamente de la relación del Cuarto Evangelio con la narrativa sinóptica. Al comparar se descubren tres puntos de contraste: (I) respecto de los hechos que se relatan; (2) en lo que respecta al modo de presentación; y (3) en la doctrina contenida en la narración.
(I) En cuanto a los acontecimientos relatados, se acentúa especialmente el gran contraste entre Juan y los sinópticos en la selección y disposición de los materiales. Estos últimos nos muestran al Salvador casi exclusivamente en Galilea , trabajando entre el pueblo; Juan, en cambio, se dedica principalmente a narrar la obra de Cristo en Judea y sus conflictos con los sanedristas en Jerusalén . Una solución sencilla a esta primera dificultad reside en las circunstancias especiales que rodearon la composición del Cuarto Evangelio. Juan pudo —de hecho, debió— haber asumido que la narración sinóptica era conocida por sus lectores a finales del siglo I. El interés y las necesidades espirituales de estos lectores exigían principalmente que complementara el relato evangélico de tal manera que condujera a un conocimiento más profundo de la Persona y la Divinidad del Salvador, contra las cuales ya se estaban difundiendo en las comunidades cristianas las primeras herejías de Cerinto , los ebionitas y los nicolaítas . Pero fue principalmente en sus conversaciones con los escribas y fariseos de Jerusalén donde Cristo habló de su persona y divinidad. Por lo tanto, en su Evangelio, Juan se propuso como objetivo primordial plasmar las sublimes enseñanzas de nuestro Salvador, para salvaguardar la fe de los cristianos frente a los ataques de los herejes.
Al considerar los eventos individuales de la narración, se destacan tres puntos en particular: (a) La duración del ministerio público de Cristo se extiende en el Cuarto Evangelio por al menos dos años, probablemente incluso más de tres, y algunos meses. Sin embargo, el relato sinóptico de la vida pública de Jesús no puede limitarse en absoluto al estrecho lapso de un año, como sostienen algunos críticos modernos. Los tres primeros evangelistas también suponen un lapso de al menos dos años y algunos meses. (b) Juan se refiere a la purificación del Templo al comienzo del ministerio del Salvador, mientras que los sinópticos la narran al final. Pero de ninguna manera está probado que esta purificación ocurriera solo una vez. Los críticos no presentan ni una sola razón objetiva para no sostener que el incidente, bajo las circunstancias relatadas en los sinópticos , así como en las del Cuarto Evangelio, tuvo su lugar histórico al principio y al final de la vida pública de Jesús. c) A pesar de todas las objeciones presentadas, Juan concuerda con los sinópticos en cuanto a la fecha de la Última Cena . Esta tuvo lugar el jueves, decimotercer día de Nisán, y la crucifixión ocurrió el viernes, decimocuarto. El hecho de que, según Juan, Cristo celebrara la Cena con sus apóstoles el jueves, mientras que, según los sinópticos, los judíos comieron el cordero pascual el viernes, no es incompatible con la afirmación anterior. La solución más probable a la cuestión reside en la costumbre legítima y extendida, según la cual, cuando el quince de Nisán caía en sábado , como sucedió en el año de la crucifixión, el cordero pascual se sacrificaba al anochecer del trece de Nisán y la fiesta pascual se celebraba esa misma noche o la siguiente, para evitar cualquier transgresión del estricto descanso sabático.
(2) En cuanto al modo de presentación, se insiste especialmente en que la gran sublimidad del Cuarto Evangelio es difícil de conciliar con la sencillez hogareña de los Sinópticos . Sin embargo, esta objeción ignora por completo las grandes diferencias en las circunstancias en que se escribieron los Evangelios. Para los cristianos de la tercera generación en Asia , que vivían en medio de escuelas florecientes, el Cuarto Evangelista se vio obligado a adoptar un estilo completamente distinto al empleado por sus predecesores al escribir para los judíos y paganos recién convertidos del período anterior.
Otra dificultad que se plantea es que el peculiar estilo joánico se encuentra no solo en las partes narrativas del Evangelio, sino también en los discursos de Jesús y en las palabras del Bautista y otros personajes. Pero debemos recordar que todos los discursos y coloquios tuvieron que ser traducidos del arameo al griego, y en este proceso recibieron del autor su distintiva unidad de estilo. Además, en el Evangelio, la intención no es en absoluto ofrecer una transcripción literal de cada frase y expresión de un discurso, un sermón o una disputa. Solo se exponen las ideas principales de acuerdo con el sentido exacto, y, de esta manera, también llegan a reflejar el estilo del evangelista . Finalmente, el discípulo seguramente recibió de su Maestro muchas de las metáforas y expresiones distintivas que imprimen al Evangelio su carácter peculiar.
(3) La diferencia en el contenido doctrinal radica únicamente en las formas externas y no se extiende a las verdades mismas. Una explicación satisfactoria del carácter dogmático de la narración de Juan, en comparación con el énfasis que los sinópticos ponen en el aspecto moral de los discursos de Jesús, se encuentra en el carácter de sus primeros lectores, a los que ya se ha hecho referencia repetidamente. A la misma causa debe atribuirse también la diferencia adicional entre los Evangelios, a saber, por qué Juan centra su enseñanza en la Persona de Jesús, mientras que los sinópticos resaltan más bien el Reino de Dios . A finales del siglo I, el evangelista no necesitaba repetir las enseñanzas sobre el Reino de los Cielos , ya ampliamente tratadas por sus predecesores. Su tarea especial era enfatizar, en oposición a los herejes, la verdad fundamental de la Divinidad del Fundador de este Reino, y, al narrar aquellas palabras y obras del Redentor en las que Él mismo había revelado la majestad de su gloria, conducir a los fieles a un conocimiento más profundo de esta verdad.
Es superfluo decir que, en la enseñanza misma, especialmente en lo que respecta a la Persona del Redentor, no existe la más mínima contradicción entre Juan y los sinópticos. Los propios críticos deben admitir que, incluso en los Evangelios sinópticos, Cristo, al hablar de su relación con el Padre, adopta el solemne tono «joanino». Bastará con recordar las impactantes palabras: «Nadie conoce al Hijo sino el Padre; ni nadie conoce al Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo quiera revelarlo» (Mateo 11, 27; Lucas 10, 22).
Evidencia positiva de la autenticidad histórica del Evangelio.—Los argumentos en contra de la autenticidad del Cuarto Evangelio carecen de toda fuerza concluyente. Por el contrario, su autenticidad queda avalada por la propia naturaleza de la narración. Desde el principio, los acontecimientos se describen con la precisión de un testigo presencial; se mencionan hasta las circunstancias secundarias más insignificantes; no se encuentra el menor indicio de que el autor tuviera otro propósito que el de narrar la estricta verdad histórica. Una lectura de los pasajes que describen el llamamiento de los primeros discípulos (i, 35-51), las Bodas de Caná (ii, 1-11), la conversación con la mujer samaritana (iv, 3-42), la curación del ciego de nacimiento (ix, 1-41) y la resurrección de Lázaro (xi, 1-47) basta para convencer de que tal crónica necesariamente induciría a error a los lectores si los acontecimientos descritos no fueran verídicos históricamente.
A esto hay que añadir la afirmación expresa y reiterada del evangelista de que dice la verdad y de que sus palabras se basan en una fe inquebrantable (xix, 35; xx, 30 y ss.; xxi, 24; 1 Juan, i, 1-4). Rechazar estas garantías equivale a tachar al evangelista de impostor sin valor y a convertir su Evangelio en un enigma histórico y psicológico irresoluble.
Finalmente, el veredicto de toda la tradición cristiana merece ser considerado en este asunto, ya que el Cuarto Evangelio siempre ha sido aceptado sin reservas como una de las principales fuentes históricamente fiables de nuestro conocimiento sobre la vida de Jesucristo . Por consiguiente, con toda justicia, las opiniones contrarias han sido condenadas en los apartados 16 a 18 del Decreto «Lamentabili» (3 de julio de 1907) y en el Decreto de la Comisión Bíblica del 29 de mayo de 1907.
VII. OBJETO E IMPORTANCIA.—La intención del evangelista al componer el Evangelio se expresa en las palabras que ya hemos citado: «Pero estas cosas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios » (xx, 31). También deseaba, mediante su obra, confirmar la fe de los discípulos en el carácter mesiánico y la divinidad de Cristo. Para lograr su objetivo, seleccionó principalmente aquellos discursos y coloquios de Jesús en los que la autorrevelación del Redentor enfatizaba con mayor claridad la majestad divina de su ser. De esta manera, Juan deseaba proteger a los fieles de las tentaciones de la falsa doctrina, mediante la cual los herejes podrían menoscabar la pureza de su fe. Respecto a la narrativa de los evangelistas anteriores, la actitud de Juan era la de quien buscaba completar la historia de las palabras y obras del Salvador, procurando al mismo tiempo evitar ciertas interpretaciones erróneas. Su Evangelio constituye, por lo tanto, una gloriosa conclusión del gozoso mensaje del Verbo Eterno. Para la Iglesia, sigue siendo por siempre el testimonio más sublime de su fe en el Hijo de Dios , la lámpara radiante de la verdad para su doctrina, la fuente incesante de celo amoroso en su devoción a su Maestro, que la ama hasta el final.
LEOPOLD FONCK