Juan, Evangelio de San.—Este tema se considerará bajo los siguientes encabezados: (I) Contenido y esquema del Evangelio; (II) Peculiaridades distintivas; (III) Autoría; (IV) Circunstancias de la Composición; (V) Cuestiones críticas relativas al texto; (VI) Genuinidad Histórica; (VII) Objeto e Importancia.
I. CONTENIDO Y ESQUEMA DEL EVANGELIO.—Según el orden tradicional, el Evangelio de San Juan ocupa el último lugar entre los cuatro evangelios canónicos. Aunque en muchas de las copias antiguas este Evangelio fue, por la dignidad apostólica del autor, insertado inmediatamente después o incluso antes del Evangelio de San Mateo, la posición que ocupa hoy fue desde el principio la más habitual y la más aprobada. .
En cuanto a su contenido, el Evangelio de San Juan es una narración de la vida de Jesús desde su bautismo hasta su Resurrección y Su manifestación de Sí mismo en medio de Sus discípulos. La crónica se divide naturalmente en cuatro secciones: (I) el prólogo (i, 1-18), que contiene lo que es en cierto sentido un breve resumen de todo el Evangelio en la doctrina de la Encarnación del Verbo Eterno; (2) la primera parte (i, 19-xii, 50), que relata la vida pública de Jesús desde su bautismo hasta la víspera de su pasión; (3) la segunda parte (xiii-xxi, 23), que relata la historia de la Pasión y Resurrección del Salvador; (4) un breve epílogo (xxi, 23-25), que se refiere a la gran masa de palabras y obras del Salvador que no están registradas en el Evangelio.
Cuando llegamos a considerar la disposición de la materia por el Evangelista, encontramos que sigue el orden histórico de los acontecimientos, como se desprende del análisis anterior. Pero el autor muestra además una especial preocupación por determinar exactamente el momento del acontecimiento y la conexión de los distintos acontecimientos encajados en este marco cronológico. Esto es evidente desde el principio de su narración, cuando, como en un diario, narra las circunstancias que acompañaron el comienzo del ministerio público del Salvador, con cuatro indicaciones sucesivas y definidas del tiempo (i, 29, 35, 43; ii, 1). Pone especial énfasis en los primeros milagros: “Este principio de milagros lo hizo Jesús en Cana of Galilea" (ii, 11), y "Este es nuevamente el segundo milagro que hizo Jesús, cuando salió de Judea into Galilea”(iv, 54). Finalmente, se refiere repetidamente a las grandes fiestas religiosas y nacionales de los judíos con el propósito de indicar la secuencia histórica exacta de los hechos relatados (ii, 13; v, 1; vi, 4; vii, 2; x, 22; xii, 1, xiii, 1).
Por lo tanto, todos los exégetas antiguos y la mayoría de los modernos tienen razón al tomar esta disposición estrictamente cronológica de los acontecimientos como base de sus comentarios. Las opiniones divergentes de unos pocos eruditos modernos carecen de apoyo objetivo ni en el texto del Evangelio ni en la historia de su exégesis.
II. PECULIARIDADES DISTINTIVAS.— El Cuarto Evangelio está escrito en griego, e incluso un estudio superficial del mismo es suficiente para revelar muchas peculiaridades que dan a la narración un carácter distintivo. Especialmente característico es el vocabulario y la dicción. Es cierto que su vocabulario es menos rico en expresiones peculiares que el de Pablo o Lucas: utiliza en total unas noventa palabras que no se encuentran en ningún otro hagiógrafo. Más numerosas son las expresiones que Juan utiliza con más frecuencia que los demás escritores sagrados. Además, en comparación con los otros libros de la El Nuevo Testamento, la narración de San Juan contiene una porción muy considerable de aquellas palabras y expresiones que podrían llamarse el vocabulario común de los Cuatro Evangelistas.
Lo que es aún más distintivo que el vocabulario es el uso gramatical de partículas, pronombres, preposiciones, verbos, etc., en el Evangelio de San Juan. También se distingue por muchas peculiaridades de estilo: asíndeta, reduplicaciones, repeticiones, etc. Evangelista revela una estrecha intimidad con el habla helenística del primer siglo de nuestra era, que recibe de su mano en determinadas expresiones un giro hebreo. Su estilo literario es merecidamente elogiado por su simplicidad noble, natural y no poco artística. Combina de manera armoniosa el discurso rústico del Sinóptico con la fraseología urbana de San Pablo (Deissmann, “Licht vom Osten”, 2ª ed., Tubinga, 1909, p. 181).
Lo primero que llama nuestra atención en el tema del Evangelio es el confinamiento de la narración a la crónica de los acontecimientos que tuvieron lugar en Judea y Jerusalén. De las labores del Salvador en Galilea Juan relata sólo unos pocos acontecimientos, sin detenerse en detalles, y de estos acontecimientos sólo dos: la multiplicación de los panes y los peces (vi, 1-16), y el viaje por mar (vi, 17-21), ya están relatados. en los evangelios sinópticos.
Una segunda limitación de material se ve en la selección de su tema, porque en comparación con los otros evangelistas, Juan narra pocos milagros y dedica menos atención a las obras que a los discursos de Jesús. En la mayoría de los casos, los acontecimientos no forman más que un marco para las palabras, la conversación y las enseñanzas del Salvador y sus disputas con sus adversarios. De hecho, son las controversias con los sanedristas en Jerusalén que parecen reclamar especialmente la atención de los Evangelista. En tales ocasiones, el interés de Juan, tanto en la narración de las circunstancias como en el registro de los discursos y conversaciones del Salvador, es altamente teológico. Por lo tanto, con justicia se le concedió a Juan, incluso en las primeras edades de Cristianismo, el título honorífico del “teólogo” de los evangelistas. Hay, en particular, ciertas grandes verdades a las que vuelve constantemente en su Evangelio y que pueden considerarse sus ideas rectoras; Mención especial merecen expresiones como la Luz del Mundo, la Verdad, la Vida, la Resurrección, etc. No es infrecuente que estas u otras frases se encuentren en forma concisa y gnómica al comienzo de un coloquio o discurso del Salvador, y con frecuencia se repiten, como leitmotiv, a intervalos durante el discurso (por ejemplo, vi, 35, 48, 51). , 58; x, 7, 9; xv, 1, 5; xvii, 1, 5, etc.).
En un grado mucho mayor que en el Sinóptico, toda la narración del Cuarto Evangelio se centra en torno a la Persona del Redentor. Desde sus primeras frases, Juan dirige su mirada a lo más recóndito de la eternidad, al Verbo Divino en el seno del Padre. No se cansa nunca de retratar la dignidad y gloria del Verbo Eterno que se dignó hacer morada entre los hombres, para que, al recibir la revelación de su Divina Majestad, también nosotros podamos participar de la plenitud de su gracia y verdad. Como evidencia de la Divinidad del Salvador, el autor narra algunas de las grandes maravillas por las cuales Cristo reveló Su gloria; pero está mucho más decidido a llevarnos a una comprensión más profunda de la Divinidad y majestad de Cristo mediante la consideración de Sus palabras, discursos y enseñanzas, y a grabar en nuestras mentes las maravillas mucho más gloriosas de Su Divinidad. Amor.
III. AUTORÍA.—Si exceptuamos a los herejes mencionados por Ireneo (Adv. haer., III, xi, 9) y Epifanías (Haer., li, 3), la autenticidad del Cuarto Evangelio casi nunca fue seriamente cuestionada hasta el final del siglo. siglo dieciocho. Evanson (1792) y Bretschneider (1820) fueron los primeros en ir en contra de la tradición en la cuestión de la autoría y, desde que David Friedrich Strauss (1834-40) adoptó las opiniones de Bretschneider y los miembros de la Escuela de Tubinga, a raíz de Fernando Cristianas Baur, negó la autenticidad de este Evangelio, la mayoría de los críticos fuera del Católico Iglesia han negado que el Cuarto Evangelio fuera auténtico. Según admiten muchos críticos, su razón principal reside en el hecho de que Juan ha hecho demasiado clara y enfáticamente la verdadera Divinidad del Redentor, en el estricto sentido metafísico, el centro de su narrativa. Sin embargo, incluso Harnack ha tenido que admitir que, aunque niega la autenticidad del Cuarto Evangelio, ha buscado en vano una solución satisfactoria al problema de Juan: “Una y otra vez he intentado resolver el problema con varias teorías posibles, pero Me llevaron a dificultades aún mayores e incluso me llevaron a contradicciones”. (“Gesell. der altchristl. Lit.”, I, pt. ii, Leipzig, 1897, pág. 678.) Para un estudio de la historia de la crítica del Cuarto Evangelio, consulte Jacquier, “Histoire des livres du NT”, IV (París, 1908), págs. 23-51; también Sanday, “La crítica del cuarto evangelio” (Oxford, 1905); y Jackson, “El cuarto evangelio y algunas críticas alemanas recientes” (Cambridge, 1906).
Un breve examen de los argumentos relacionados con la solución del problema de la autoría del Cuarto Evangelio permitirá al lector formarse un juicio independiente.
Histórico Directo Pruebas.-SiSi, como exige el carácter de la cuestión histórica, consultamos primero el testimonio histórico del pasado, descubrimos el hecho universalmente admitido de que, desde el siglo XVIII hasta al menos el III, el apóstol Juan fue aceptado sin lugar a dudas como el Autor del Cuarto Evangelio. Por lo tanto, al examinar la evidencia podemos comenzar con el siglo III y desde allí retroceder hasta la época del Apóstoles.
Los manuscritos antiguos y las traducciones del Evangelio constituyen el primer grupo de evidencia. En los títulos, índices y firmas que normalmente se añaden al texto de los distintos evangelios, en todos los casos y sin el más mínimo indicio de duda se nombra a Juan como el autor de este evangelio. Es cierto que los manuscritos más antiguos que se conservan no datan de más allá de mediados del siglo IV, pero la perfecta unanimidad de todos los códices demuestra a todos los críticos que los prototipos de estos manuscritos, en una fecha mucho más temprana, debieron tener contenía las mismas indicaciones de autoría. Similar es el testimonio de las traducciones de los Evangelios, de las cuales el sirio, el copto y el latín antiguo se remontan en sus formas más antiguas al siglo II.
La evidencia proporcionada por los primeros autores eclesiásticos, cuya referencia a cuestiones de autoría es sólo incidental, concuerda con la de las fuentes antes mencionadas. Calle. Dionisio de Alejandría (264-5), es cierto, buscó un autor diferente para el apocalipsis, debido a las dificultades especiales que entonces planteaban los milenaristas en Egipto; pero siempre dio por sentado como un hecho indudable que el apóstol Juan era el autor del Cuarto Evangelio. Igualmente claro es el testimonio de Orígenes (m. 254). Sabía por la tradición del Iglesia que Juan fue el último de los evangelistas en componer su Evangelio (Eusebio, “Hist. eccl.”, VI, xxv, 6), y al menos una gran parte de su comentario sobre el Evangelio de San Juan, en el que en todas partes deja patente su convicción sobre el origen apostólico de la obra, ha llegado hasta nosotros. El maestro de Orígenes Clemente de Alejandría (m. antes de 215-6), relata como “la tradición de los antiguos presbíteros”, que el apóstol Juan, el último de los evangelistas, “llenó de la Espíritu Santo, había escrito un evangelio espiritual” (Eusebio, op. cit., VI, xiv, 7).
De mayor importancia aún es el testimonio de San Ireneo, Obispa de Lyon (m. hacia 202), vinculado inmediatamente con la Era Apostólica ya que es, a través de su maestro Policarpo, discípulo del apóstol Juan. El país natal de Ireneo (Asia Menor) y el escenario de su posterior ministerio (La Galia) le convierten en testigo de la Fe tanto en el Este como en el Oeste Iglesia. Cita en sus escritos al menos cien versículos del Cuarto Evangelio, a menudo con la observación "como dice Juan, el discípulo del Señor". Al hablar de la composición de los cuatro evangelios, dice del último: “Más tarde, Juan, el discípulo del Señor que reposaba sobre su pecho, escribió también un evangelio, mientras residía en Éfeso in Asia” (Adv. Haer., III, i, n. 2). Como aquí, también en los otros textos está claro que por “Juan, el discípulo del Señor”, se refiere nada menos que al apóstol Juan. (En cuanto a la importancia de Ireneo en la presente pregunta, véase Gutjahr, “Die Glaubwurdigkeit des irenaischen Zeugnisses uber die Abfassung des 4. kanonischen Evangeliums”, Graz, 1904.)
Encontramos que la misma convicción sobre la autoría del Cuarto Evangelio se expresa con mayor extensión en el Romano Iglesia, alrededor de 170, del autor del Fragmento Muratoriano (líneas 9-34). Obispa Teófilo de Antioquía in Siria (antes de 181) también cita el comienzo del Cuarto Evangelio como palabras de Juan (Ad Autolycum, II, xxii). Finalmente, según el testimonio de un Vaticano manuscrito (Códice Régime Sueciae seu Alexandrinus, 14), Obispa Papías de Hierápolis en Frigia, un discípulo inmediato del apóstol Juan, incluyó en su gran obra exegética un relato de la composición del Evangelio por San Juan, durante el cual había sido empleado como escriba del apóstol (J. Wordsworth, “Novum Testamentum latine ”, Oxford, 1889-98, yo, pág. 491).
No es necesario repetir que, en los pasajes mencionados, Papías y los demás escritores antiguos tienen en mente sólo a un Juan, a saber, el Apóstol y Evangelista, y no algún otro presbítero Juan, para distinguirlo del apóstol. (Ver San Juan el Evangelista.)
Prueba Externa Indirecta.—Además del testimonio directo y expreso, la primera Cristianas siglos atestiguan indirectamente de diversas maneras el origen joánico del Cuarto Evangelio. Entre estas evidencias indirectas, el lugar más destacado debe asignarse a las numerosas citas de textos del Evangelio, que demuestran su existencia y el reconocimiento de su pretensión de formar parte de los escritos canónicos del El Nuevo Testamento, ya a principios del siglo II. San Ignacio de Antioch, que murió bajo Trajano (98-117), revela en las citas, alusiones y puntos de vista teológicos que se encuentran en sus Epístolas, un conocimiento íntimo del Cuarto Evangelio. En los escritos de la mayoría de los demás Padres ApostólicosAdemás, difícilmente se puede discutir un conocimiento similar de este Evangelio, especialmente en el caso de Policarpo, el “Martyrium de Policarpo”, el “Epístola a Diognetus", y el "Pastor"De hermas (cf. la lista de citas y alusiones en la edición de FX Funk del Padres Apostólicos).
Al hablar de San Papías, Eusebio dice (Hist. eccl., III, xxxix, 17) que utilizó en su obra pasajes de la Primera Epístola de San Juan. Pero esto Epístola presupone necesariamente la existencia del Evangelio, del que es en cierto modo introducción o obra complementaria. Además, San Ireneo (Adv. Haer., V, xxxii, 2) cita una frase de los “presbíteros” que contiene una cita de Juan, xiv, 2, y, según la opinión de los que tienen derecho a hablar como críticos, San Papías debe ser colocado en la primera fila de los presbíteros.
De los apologistas del siglo II, San Justino (m. alrededor de 166), de manera especial, indica con su doctrina de la Logotipos, y en muchos pasajes de sus disculpas la existencia del Cuarto Evangelio. Su discípulo Tatiano, en el esquema cronológico de su “Diatessaron”, sigue el orden del Cuarto Evangelio, cuyo prólogo emplea como introducción a su obra. En su “Apología” también cita un texto del Evangelio
Como Tatiano, que apostató alrededor del año 172 y se unió a la secta gnóstica de los encratitas, varios otros herejes del siglo II también proporcionan testimonio indirecto sobre el Cuarto Evangelio. Basílides apela a Juan, i, 8 y ii, 4. Valentín busca apoyo para sus teorías de los eones en expresiones tomadas de Juan; su alumno Heracleón compuso, alrededor del año 160, un comentario sobre el Cuarto Evangelio, mientras que Ptolomeo, otro de sus seguidores, da una explicación del prólogo del Evangelio. Evangelista. Marción conserva una porción del texto canónico del Evangelio de San Juan (xiii, 4-15; xxxiv, 15, 19) en su propio evangelio apócrifo. El Montanistas deducir su doctrina de la Paracleto principalmente de Juan, xv y xvi. De manera similar, en su “Discurso verdadero” (alrededor de 178), el filósofo pagano Celso basa algunas de sus declaraciones en pasajes del Cuarto Evangelio.
Por otra parte, un testimonio indirecto sobre este Evangelio lo proporcionan también las liturgias eclesiásticas más antiguas y los monumentos de los primeros tiempos. Cristianas arte. En cuanto a lo primero, encontramos desde el principio textos del Cuarto Evangelio utilizados en todas partes del Iglesia, y no pocas veces con especial predilección. Nuevamente, para tomar un ejemplo, el aumento de Lázaro representado en las Catacumbas forma, por así decirlo, un comentario monumental sobre el capítulo undécimo del Evangelio de San Juan.
El testimonio del evangelio mismo.-La El propio Evangelio también proporciona una solución totalmente inteligible a la cuestión de la autoría.
(I) En primer lugar, del carácter general de la obra podemos sacar algunas inferencias sobre su autor. A juzgar por el idioma, el autor era un judío palestino que conocía bien el griego helénico de las clases altas. También muestra un conocimiento preciso de las condiciones geográficas y sociales de Palestina, incluso en sus más mínimas referencias incidentales. Debió haber disfrutado de relaciones personales con el Salvador e incluso debe haber pertenecido al círculo de sus amigos íntimos. El propio estilo de su crónica muestra que el escritor fue testigo ocular de la mayoría de los acontecimientos. Relativa a la Apóstoles John y James, el autor, muestra una reserva completamente característica. Nunca menciona sus nombres, aunque da los de la mayoría de los Apóstoles, y sólo una vez, y luego de manera bastante incidental, habla de “los hijos de Zebedeo” (xxi, 2). En varias ocasiones, al tratar incidentes en los que estuvo involucrado el apóstol Juan, parece evitar intencionalmente mencionar su nombre (Juan, i, 37-40; xviii, 15, 16; cf. xx, 3-10). Habla nueve veces de Juan el precursor sin darle el título de “el Bautista”, como hacen invariablemente los demás evangelistas para distinguirlo del Apóstol. Todos estos indicios apuntan claramente a la conclusión de que el apóstol Juan debe haber sido el autor del Cuarto Evangelio.
(2) En el testimonio expreso del autor se encuentran indicios aún más claros de esta opinión. Habiendo mencionado en su relato de la Crucifixión que el discípulo a quien Jesús amaba estaba debajo de la Cruz junto a la madre de Jesús (Juan, xix, 26 ss.), agrega, después de contar la Muerte de Cristo y la apertura de Su costado, la solemne seguridad: “Y el que lo vio, ha dado testimonio; y su testimonio es verdadero. Y él sabe que dice verdad, para que también vosotros creáis” (xix, 35). Según lo admitido por todos, el mismo Juan es el “discípulo amado por el Señor”. Su testimonio está contenido en el Evangelio que durante muchos años consecutivos ha anunciado de boca en boca y que ahora plasma por escrito para instrucción de los fieles. Nos asegura, no sólo que este testimonio es verdadero, sino que él fue un testigo personal de su verdad. De esta manera se identifica con el discípulo amado del Señor que es el único que puede dar tal testimonio desde un conocimiento íntimo.
Del mismo modo el autor repite este testimonio al final de su Evangelio. Después de referirse nuevamente al discípulo a quien Jesús amaba, inmediatamente agrega las palabras: “Este es el discípulo que da testimonio de estas cosas, y ha escrito estas cosas; y sabemos que su testimonio es verdadero” (Juan, XXI, 24). Como muestra el siguiente versículo, su testimonio se refiere no sólo a los acontecimientos que acabamos de registrar sino a todo el Evangelio. Es más acorde con el texto y el estilo general del Evangelista considerar estas palabras finales como composición del propio autor; Sin embargo, si preferimos considerar este versículo como la adición del primer lector y discípulo del Apóstol, el texto constituye la evidencia más antigua y venerable del origen joánico del Cuarto Evangelio (cf. M. Lepin en “Revue Biblique ”, nueva serie, V, 1908, págs. 89-91).
(3) Finalmente, podemos obtener evidencia sobre el autor del propio Evangelio, de una tercera manera, comparando su obra con las tres Epístolas, que han conservado su lugar entre las Católico Epístolas como los escritos del apóstol Juan. Aquí podemos dar por sentado, como un hecho admitido por la mayoría de los críticos, que estas Epístolas son obra del mismo escritor y que el autor era idéntico al autor del Evangelio. De hecho, los argumentos basados en la unidad de estilo y lenguaje, en la enseñanza uniforme de Johan-nueve, en el testimonio de Cristianas antigüedad, hacen imposible cualquier duda razonable sobre la autoría común. Al comienzo de la Segunda y Tercera Epístolas, el autor se autodenomina simplemente “el presbítero”, evidentemente el título de honor por el que era comúnmente conocido entre los Cristianas comunidad. Por otra parte, en su Primera Epístola, enfatiza repetidamente y con gran seriedad el hecho de que fue testigo ocular de los hechos concernientes a la vida de Cristo de los cuales él (en su Evangelio) había dado testimonio entre los cristianos: “Lo que era desde el principio, lo que hemos oído , que hemos visto con nuestros ojos, que hemos mirado, y que nuestras manos tocaron, de la palabra de vida; porque la vida fue manifestada; y nosotros hemos visto, y damos testimonio, y os declaramos la vida eterna, que estaba con el Padre, y que se nos apareció; lo que hemos visto y oído, eso os declaramos” (I Juan, i, 1 -3; cf.iv, 14). Este “presbítero”, que considera suficiente usar tal título honorífico sin reservas como su nombre propio, y que fue también testigo ocular y auditivo de los incidentes de la vida del Salvador, no puede ser otro que el presbítero Juan mencionado por Papías, que a su vez puede ser nada menos que Juan Apóstol (cf. San Juan Evangelista).
Podemos, por tanto, sostener con la mayor certeza que Juan el Apóstol, el discípulo predilecto de Jesús, fue realmente el autor del Cuarto Evangelio.
IV. CIRCUNSTANCIAS DE LA COMPOSICIÓN.— Pasando por alto las circunstancias íntimas con las que la leyenda antigua ha revestido la composición del Cuarto Evangelio, discutiremos brevemente el tiempo y el lugar de la composición, y los primeros lectores del Evangelio.
En cuanto a la fecha de su composición no poseemos información histórica cierta. Según la opinión general, el Evangelio debe ser referido a la última década del primer siglo, o para ser más precisos aún, al 96 o a uno de los años siguientes. Los fundamentos de esta opinión son brevemente los siguientes: (I) el Cuarto Evangelio fue compuesto después de los tres Sinóptico; (2) fue escrito después de la muerte de Pedro, ya que el último capítulo—especialmente xxi, 18-19—presupone la muerte del Príncipe de los Apóstoles; (3) también fue escrito después de la destrucción de Jerusalén y Templo, Para la EvangelistaLas referencias de Jesús a los judíos (cf. particularmente xi, 18; xviii, 1; xix, 41) parecen indicar que el fin de la ciudad y del pueblo como nación ya ha llegado; (4) el texto de XXI, 23, parece implicar que Juan ya tenía muchos años cuando escribió el Evangelio; (5) aquellos que negaban la Divinidad de Cristo, precisamente el punto al que San Juan dedica especial atención a lo largo de su Evangelio, comenzaron a difundir su herejía hacia finales del primer siglo; (6) finalmente, tenemos evidencia directa sobre la fecha de composición. El llamado “Prólogo monárquico” al Cuarto Evangelio, que probablemente fue escrito alrededor del año 200 o un poco después, dice respecto a la fecha de aparición del Evangelio: “Él [sc. el Apóstol Juan] escribió este Evangelio en la Provincia de Asia, después de haber compuesto el apocalipsis en la isla de Patmos(J. Wordsworth, “Novum Testamentum latine”, I, Oxford, 1889-99, 486). El destierro de Juan a Patmos ocurrió en el último año de Domicianoreinado (es decir, alrededor del 95). Unos meses antes de su muerte (18 de septiembre de 96), el emperador había interrumpido la persecución de los cristianos y había llamado a los exiliados (Eusebio, “Hist. eccl.”, III, xx, nn. 5-7). Por lo tanto, esta evidencia referiría la composición del Evangelio al año 96 d.C. o a uno de los años inmediatamente siguientes.
El lugar de composición fue, según el prólogo citado, la provincia de Asia. Aún más precisa es la declaración de San Ireneo; quien nos dice que Juan escribió su Evangelio “en Éfeso in Asia”(Adv. haer., III, i, 2). Todas las demás referencias tempranas están de acuerdo con estas declaraciones.
Los primeros lectores del Evangelio fueron los cristianos de la segunda y tercera generación en Asia Menor. No había necesidad de iniciarlos en los elementos del Fe; en consecuencia, Juan debe haber apuntado más bien a confirmar contra los ataques de sus oponentes la Fe transmitido por sus padres.
V. CUESTIONES CRÍTICAS SOBRE EL TEXTO.—En lo que respecta al texto del Evangelio, los críticos hacen especial excepción a tres pasajes, v. 3b, 4; vii, 53-viii, 11; xxi.
(I) El capítulo quinto habla de la curación del paralítico en el estanque de Betsaida in Jerusalén. Según la Vulgata el texto de la segunda parte del versículo tres y del versículo cuatro dice lo siguiente:”…esperando el movimiento del agua. Y un ángel del Señor descendía en ciertos momentos al estanque; y el agua se movió. Y el que descendió primero al estanque después del movimiento del agua, quedó sano de cualquier enfermedad que padeciera”. Pero estas palabras faltan en los tres manuscritos más antiguos, el Codex Vaticanus (SEGUNDO), Codex Sinaiticus (hebreo: A), y Códice Bezae (D), en el texto original del palimpsesto de San Efrén (C), en la traducción siria de Cureton, así como en las traducciones copta y sahidica, en algunas minúsculas, en tres manuscritos del Itala, en cuatro de la Vulgata y en algunos manuscritos armenios. Otras copias añaden a las palabras un signo crítico que indica dudas sobre su autenticidad. Por lo tanto, el pasaje es considerado por la mayoría de los críticos modernos, incluido el Católico exégetas, Schegg, Schanz, Belser, etc., como añadido posterior de Papías o algún otro discípulo del Apóstol.
Otros exégetas, por ejemplo Corluy, Comely, Knabenbauer y Murillo, defienden la autenticidad del pasaje, instando a su favor importantes pruebas internas y externas. En primer lugar las palabras se encuentran en el Códice Alejandrino (A), la enmienda Códice Ephraemi (C), en casi todos los manuscritos minúsculos, en seis manuscritos del Itala, en la mayoría de los códices de la Vulgata, incluidos los mejores, en el Peshito sirio, en la traducción siria de Filoxeno (con una nota crítica), en las traducciones persa, árabe y eslava, y en algunos manuscritos del texto armenio. Más importante es el hecho de que, incluso antes de la fecha de nuestros códices actuales, muchas de las palabras fueron encontradas por muchos de los Padres griegos y latinos en el texto del Evangelio. Esto queda claro desde Tertuliano [De bapt., i (antes de 202)], Dídimo de Alejandría [De Trin., II, xiv (alrededor de 381)], San Juan Crisóstomo, San Cirilo de Alejandría, San Ambrosio, San Agustín [Sermo xv (al. xii), De verbis Evangelii S. Joannis), aunque este último, en su tratado sobre el Evangelio de San Juan, omite el pasaje.
El contexto de la narración parece presuponer necesariamente la presencia de las palabras. La respuesta posterior del enfermo (v. 7): “Señor, no tengo nadie que, cuando el agua está turbulenta, me meta en el estanque. Porque mientras yo vengo, otro desciende delante de mí”, difícilmente podría ser inteligible sin el versículo 4, y el Evangelista no está acostumbrado a omitir información tan necesaria en su texto. Por tanto, ambas partes tienen buenos fundamentos para sus opiniones y, desde el punto de vista del crítico textual, no parece posible ninguna decisión final sobre la cuestión.
(2) El segundo pasaje (vii, 53-viii, 11) contiene la historia de la adúltera. La evidencia crítica externa parece en este caso dar una decisión aún más clara contra la autenticidad de este pasaje. Falta en los cuatro manuscritos más antiguos (B, A, C y hebreo: A) y en muchos otros, mientras que en muchas copias se admite sólo con la marca crítica, indicativa de autenticidad dudosa. Tampoco se encuentra en la traducción siria de Cureton, en el Sinaítico, la traducción gótica, en la mayoría de los códices del Peshito, o de las traducciones copta y armenia, o finalmente en los manuscritos más antiguos del Itala. Nona de los Padres griegos han tratado el incidente en sus comentarios y, entre los escritores latinos, Tertuliano, Cipriano e Hilario parecen no tener conocimiento de esta perícopa.
A pesar del peso de la evidencia externa de estas importantes autoridades, es posible aducir testimonios aún más importantes a favor de la autenticidad del pasaje. En cuanto a los manuscritos, sabemos, gracias a la autoridad de San Jerónimo, que el incidente “estaba contenido en muchos códices griegos y latinos” (Contra Pelagium, II, xvii), testimonio respaldado hoy por el Códice Bezae de Canterbury (D) y muchos otros. La autenticidad del pasaje también se ve favorecida por la Vulgata, por las traducciones etíope, árabe y eslava, y por muchos manuscritos del itala y del texto armenio y sirio. De los comentarios de los Padres griegos, los libros de Orígenes que tratan de esta porción del Evangelio ya no existen; sólo una parte del comentario de San Cirilo de Alejandría ha llegado hasta nosotros, mientras que las homilías de San Juan Crisóstomo sobre el Cuarto Evangelio deben considerarse un tratamiento de pasajes seleccionados más que del texto completo. Entre los Padres latinos, los Santos. Ambrosio y Agustín incluyeron la perícopa en su texto y buscan una explicación de su omisión en otros manuscritos en el hecho de que el incidente fácilmente podría dar lugar a ofensa (cf. especialmente Agustín, “De coniugiis adulteris”, II, vii).
Por lo tanto, es mucho más fácil explicar la omisión del incidente en muchas copias que la adición de un pasaje así en tantas versiones antiguas en todas partes del Iglesia. Los críticos admiten además que el estilo y el modo de presentación no tienen el más mínimo rastro de origen apócrifo, sino que revelan la mano de un verdadero maestro (von Soden, “Die Schriften des NT”, I, Berlín, 1902, pág. 523). No se debe dar demasiada importancia a las variaciones de vocabulario que se pueden encontrar al comparar este pasaje con el resto del Evangelio, ya que la lectura correcta del texto es en muchos lugares dudosa y cualquier diferencia de lenguaje puede armonizarse fácilmente. con el estilo fuertemente individual del Evangelista.
Por lo tanto, es posible, incluso desde un punto de vista puramente crítico, aducir pruebas contundentes a favor de la canonicidad y el carácter inspirado de esta perícopa, que por decisión del Consejo de Trento, forma parte de la Sagrada Escritura.
(3) Con respecto al último capítulo del Evangelio, bastarán algunas observaciones. Los dos últimos versículos del capítulo veinte indican claramente que el Evangelista Tenía la intención de terminar su trabajo aquí:
“También Jesús hizo muchas otras señales delante de sus discípulos, que no están escritas en este libro. Pero estas están escritas para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios: y para que creyendo, tengáis vida en su nombre” (xx, 30 ss.). Pero la única conclusión que se puede deducir de esto es que el capítulo veintiuno se añadió posteriormente y, por tanto, debe considerarse como un apéndice del Evangelio. Aún no se han presentado pruebas que demuestren que no fue el Evangelista, sino otro, que escribió este apéndice. En la actualidad es bastante generalizada, incluso entre los críticos, que el vocabulario, el estilo y el modo de presentación en su conjunto, junto con el tema del pasaje, revelan la autoría común de este capítulo y las partes anteriores del Cuarto Evangelio (cf. Julicher, “Einleitung”, 5ª ed., Tubingen, 1906, págs. 387-91; también Hilgenfeld, Harnack, etc.).
VI. GENUINEIDAD HISTÓRICA.—Objeciones planteadas contra el Caracter del Cuarto Evangelio.—La autenticidad histórica del Cuarto Evangelio es actualmente negada casi universalmente fuera del Católico Iglesia. Desde David Friedrich Strauss y Fernando Cristianas Baur esta negación ha sido postulada de antemano en la mayoría de las investigaciones críticas sobre los Evangelios y la vida de Jesús. Influido por esta tendencia predominante, Alfred Loisy también ha llegado al punto en que niega abiertamente la historicidad del Cuarto Evangelio; en su opinión, el autor no deseaba escribir una historia, sino vestir con ropajes simbólicos sus ideas religiosas y sus especulaciones teológicas.
Los escritos de Loisy y sus prototipos racionalistas, especialmente los de los críticos alemanes, han influido en muchos exégetas posteriores, quienes si bien deseaban mantener la Católico Desde un punto de vista general, conceden sólo una medida muy limitada de autenticidad histórica al Cuarto Evangelio. Dentro de esta clase se incluyen aquellos que reconocen como históricos los principales lineamientos del Evangelistade la narrativa, pero en muchas partes individuales sólo ven adornos simbólicos. Otros sostienen, como HJ Holtzmann, que debemos reconocer en el Evangelio una mezcla de las especulaciones teológicas subjetivas del autor y los recuerdos objetivos y personales de su relación con Cristo, sin ninguna posibilidad de que podamos distinguir con criterios seguros estos diferentes elementos. Que tal hipótesis excluye cualquier pregunta adicional sobre la autenticidad histórica de la narrativa de Juan es evidente y, de hecho, lo admiten con franqueza los representantes de estos puntos de vista.
Al examinar los motivos de esta negación o limitación de la autenticidad histórica de Juan, encontramos que los críticos los extraen casi exclusivamente de la relación del Cuarto Evangelio con la narrativa sinóptica. Al comparar se descubren tres puntos de contraste: (I) respecto de los hechos que se relatan; (2) en lo que respecta al modo de presentación; y (3) en la doctrina contenida en la narración.
(I) En cuanto a los acontecimientos relatados, se acentúa especialmente el gran contraste entre Juan y los sinópticos en la elección y disposición de los materiales. Estos últimos nos muestran al Salvador casi exclusivamente en Galilea, trabajando entre la gente común: Juan, por otro lado, se dedica principalmente a hacer una crónica de la obra de Cristo en Judea, y sus conflictos con los sanedristas en Jerusalén. Una solución fácil a esta primera dificultad se encuentra en las circunstancias especiales que acompañaron la composición del Cuarto Evangelio. Juan puede (de hecho debe) haber supuesto que sus lectores conocían la narración sinóptica a finales del primer siglo. El interés y las necesidades espirituales de estos lectores exigieron principalmente que complementara la historia evangélica de tal manera que condujera a un conocimiento más profundo de la Persona y Divinidad del Salvador, contra la cual las primeras herejías de Cerinto, la Ebionitas, y el Nicolaítas ya se estaban difundiendo en Cristianas comunidades. Pero fue principalmente en sus conversaciones con el Escribas y Fariseos at Jerusalén que Cristo había hablado de su Persona y Divinidad. Por lo tanto, en su Evangelio, Juan se propuso principalmente exponer las sublimes enseñanzas de Nuestro Salvador, para salvaguardar la Fe de los cristianos contra los ataques de los herejes.
Cuando llegamos a considerar los acontecimientos individuales de la narración, se destacan tres puntos en particular: (a) la duración del ministerio público de Cristo se extiende en el Cuarto Evangelio durante al menos dos años, probablemente más de tres años, y algunos meses. Sin embargo, el relato sinóptico de la vida pública de Jesús de ninguna manera puede limitarse al estrecho espacio de un año, como sostienen algunos críticos modernos. Los tres primeros evangelistas también suponen el espacio de al menos dos años y algunos meses. (b) La purificación del Templo Juan se refiere al comienzo del ministerio del Salvador, mientras que los sinópticos lo narran al final. Pero de ninguna manera está probado que esta purificación haya ocurrido sólo una vez. Los críticos no aducen ni una sola razón objetiva por la que no debamos considerar que el incidente, en las circunstancias relatadas en el Sinóptico, así como las del Cuarto Evangelio, tuvieron su lugar histórico en el inicio y al final de la vida pública de Jesús. (c) A pesar de todas las objeciones presentadas, Juan está de acuerdo con los sinópticos en cuanto a la fecha de la Última Cena. Ocurrió el jueves día trece de Nisán, y la Crucifixión tuvo lugar el viernes catorce. El hecho de que, según Juan, Cristo celebrara la Cena con Su Apóstoles el jueves, mientras que, según los sinópticos, los judíos comían el cordero pascual el viernes, no es irreconciliable con la afirmación anterior. La solución más probable a la cuestión reside en la legítima y extendida costumbre según la cual, cuando el día quince de Nisán caía en el Sábado, como sucedió en el año de la Crucifixión, el cordero pascual era sacrificado en las horas de la tarde del 13 de Nisán y la fiesta pascual se celebraba en esta o la siguiente noche, para evitar toda infracción del estricto descanso sabático.
(2) En cuanto al modo de presentación, se insiste especialmente en que la gran sublimidad del Cuarto Evangelio es difícil de conciliar con la hogareña sencillez del Sinóptico. Esta objeción, sin embargo, ignora por completo las grandes diferencias en las circunstancias bajo las cuales se escribieron los Evangelios. Para los cristianos de la tercera generación en Asia, viviendo en medio de escuelas florecientes, el Cuarto Evangelista se vio obligado a adoptar un estilo completamente diferente del empleado por sus predecesores al escribir para los judíos y paganos recién convertidos del período anterior.
Otra dificultad que surge es el hecho de que el peculiar estilo joánico se encuentra no sólo en las porciones narrativas del Evangelio, sino también en los discursos de Jesús y en las palabras del Bautista y otros personajes. Pero debemos recordar que todos los discursos y coloquios tuvieron que ser traducidos del arameo al griego, y en este proceso recibieron del autor su distintiva unidad de estilo. Además, en el Evangelio la intención no es en modo alguno dar un informe literal de cada frase y expresión de un discurso, un sermón o una disputa. Sólo las ideas principales se exponen exactamente de acuerdo con el sentido y, de esta manera, también llegan a reflejar el estilo del Evangelista. Finalmente, el discípulo seguramente recibió de su Maestro muchas de las metáforas y expresiones distintivas que imprimen al Evangelio su carácter peculiar.
(3) La diferencia en el contenido doctrinal reside únicamente en las formas externas y no se extiende a las verdades mismas. Una explicación satisfactoria del carácter dogmático de la narración de Juan, en comparación con el énfasis puesto en el lado moral de los discursos de Jesús por los sinópticos, se encuentra en el carácter de sus primeros lectores, al que ya se ha hecho referencia repetidamente. . A la misma causa también debe atribuirse la diferencia adicional entre los Evangelios, es decir, por qué Juan centra su enseñanza en torno al Persona de Jesús, mientras que el Sinóptico poner de relieve más bien el Reino de Dios. A finales del primer siglo no había necesidad de Evangelista repetir las lecciones relativas al Reino de Cielo, ya ampliamente tratado por sus predecesores. Suya era la tarea especial de enfatizar, en oposición a los herejes, la verdad fundamental de la Divinidad del Fundador de este Reino, y de registrar aquellas palabras y obras del Redentor en las que Él mismo había revelado la majestad de Su gloria, para llevar a los fieles a un conocimiento más profundo de esta verdad.
Es superfluo decir que en la propia enseñanza, especialmente en lo que respecta a la Persona del Redentor, no hay la más mínima contradicción entre Juan y los sinópticos. Los propios críticos tienen que admitir que incluso en los evangelios sinópticos Cristo, cuando habla de sus relaciones con el Padre, asume el solemne modo de hablar “joanino”. Bastará recordar las impresionantes palabras: “Y nadie conoce al Hijo, sino el Padre; ni nadie conoce al Padre, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo quiere revelarlo” (Mat. , xi, 27; Lucas, x, 22).
Evidencia positiva de la autenticidad histórica del Evangelio.—Las razones esgrimidas contra la autenticidad del Cuarto Evangelio carecen de toda fuerza concluyente. Por otra parte, su autenticidad está avalada por todo el carácter de la narración. Desde el principio los hechos están retratados con la precisión de un testigo ocular; se mencionan las circunstancias subsidiarias más minuciosas; No se puede encontrar la menor sugerencia de que el autor tenía otro objetivo en mente que la crónica de la estricta verdad histórica. Una lectura atenta de los pasajes que describen el llamado de los primeros discípulos (i, 35-51), el Matrimonio en Cana (ii, 1-11), la conversación con la samaritana (iv, 3-42), la curación del ciego de nacimiento (ix, 1-41), la resurrección de Lázaro (xi, 1-47), es suficiente para convencer a uno de que tal crónica necesariamente debe inducir a los lectores al error, si los eventos que se describen no son ciertos en el sentido histórico.
A esto hay que sumarle la expresa aseveración hecha reiteradamente por el Evangelista que dice la verdad y reclama por sus palabras una creencia absoluta (xix, 35; xx, 30 ss.; xxi, 24; 1 Juan, i, 4-XNUMX). Rechazar estas seguridades es etiquetar el Evangelista un impostor inútil, y hacer de su Evangelio un enigma histórico y psicológico irresoluble.
Y finalmente, el veredicto de todo el Cristianas El pasado ciertamente tiene un claro derecho a ser considerado en esta cuestión, ya que el Cuarto Evangelio siempre ha sido aceptado sin vacilar como una de las fuentes principales e históricamente creíbles de nuestro conocimiento de la vida de Jesucristo. Por lo tanto, con toda justicia se han condenado las opiniones contrarias en las cláusulas 16 a 18 de la Decreto “Lamentabili” (3 de julio de 1907) y en el Decreto de las Comisión Bíblica del 29 de mayo de 1907.
VII. OBJETO E IMPORTANCIA.—La intención del Evangelista en la composición del Evangelio se expresa en las palabras que ya hemos citado: “Pero estas están escritas para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios” (xx, 31). Deseaba también con su obra confirmar la fe de los discípulos en el carácter mesiánico y en la Divinidad de Cristo. Para lograr su objetivo, seleccionó principalmente aquellos discursos y coloquios de Jesús en los que la autorrevelación del Redentor ponía el énfasis más claro en la Divina Majestad de Su Ser. De esta manera Juan deseaba proteger a los fieles contra las tentaciones de la falsa sabiduría mediante la cual los herejes podrían perjudicar la pureza de su fe. Hacia la narrativa de los evangelistas anteriores, la actitud de Juan fue la de alguien que buscaba completar la historia de las palabras y obras del Salvador, mientras se esforzaba por evitar que ciertos incidentes se interpretaran erróneamente. Su Evangelio forma así una conclusión gloriosa del mensaje gozoso del Verbo eterno. Para siempre queda para el Iglesia el testimonio más sublime de su fe en la Hijo de Dios, la lámpara radiante de la verdad para su doctrina, la fuente incesante de celo amoroso en su devoción a su Maestro, que la ama hasta el fin.
LEOPOLD FONCK