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Juan Crisóstomo, santo

Padre de la Iglesia (ca. 347-407)

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Juan Crisóstomo (griego: Chrusóstomos, “boca de oro”, llamado así por su elocuencia), santo, b. en Antioch, C. 347; d. en Comaña in Ponto, 14 de septiembre de 407. Juan, cuyo apellido “Crisóstomo” aparece por primera vez en la “Constitución” de Papa Vigilio (cf. PL, LX, 217) en el año 553—es generalmente considerado el médico más destacado de la Iglesia griega y el predicador más grande jamás escuchado en un cristianas púlpito. Sus dotes naturales, así como las circunstancias exteriores, le ayudaron a convertirse en lo que era.

I. VIDA. (I) Niñez.—At el momento del nacimiento de Crisóstomo, Antioch Fue la segunda ciudad de la parte oriental del Imperio Romano. Durante todo el siglo IV, las luchas religiosas habían perturbado al imperio y habían encontrado su eco en Antioch. Paganos, maniqueos, gnósticos, arrianos, apolinaristas, judíos, hacían sus prosélitos en Antioch, y los propios católicos quedaron separados por el cisma entre los obispos Melecio y Paulino. Así, la juventud de Crisóstomo atravesó tiempos turbulentos. Su padre, Segundo, era un oficial de alto rango en el ejército sirio. A su muerte, poco después del nacimiento de John, Anthusa, su esposa, de sólo veinte años de edad, se hizo cargo exclusivamente de sus dos hijos, John y una hermana mayor. Afortunadamente era una mujer de inteligencia y carácter. Ella no sólo instruyó a su hijo en la piedad, sino que también lo envió a las mejores escuelas de Antioch, aunque en lo que respecta a la moral y la religión se podrían presentar muchas objeciones contra ellos. Además de las conferencias de Andragacio, un filósofo poco conocido, Crisóstomo siguió también las de Libanio, a la vez el orador más famoso de ese período y el partidario más tenaz del paganismo en decadencia de Roma. Como podemos ver en los escritos posteriores de Crisóstomo, alcanzó entonces una erudición griega y una cultura clásica considerables, que de ningún modo repudió en sus últimos días. Su supuesta hostilidad hacia el saber clásico no es en realidad más que una mala interpretación de ciertos pasajes en los que defiende al griego: filosofia of Cristianismo contra los mitos de los dioses paganos, de los cuales los principales defensores en su tiempo fueron los representantes y maestros del griego: Sofía ellenike (ver A. Naegele en “Byzantin. Zeitschrift”, XIII, 73-113; Idem, “Chrysostomus und Libanius” en crisostomika, I, Roma, 1908, 81-142).

(2) Crisóstomo como Lector y Monje.—Fue un punto de inflexión muy decisivo en la vida de Crisóstomo cuando conoció un día (alrededor del año 367) al obispo Melecio. El carácter serio, apacible y conquistador de este hombre cautivó a Crisóstomo hasta tal punto que pronto comenzó a retirarse de los estudios clásicos y profanos y a dedicarse a una vida ascética y religiosa. Estudió Santo Escritura y frecuentaba los sermones de Meletius. Unos tres años más tarde recibió la Santa Bautismo y fue ordenado lector. Pero el joven clérigo, presa del deseo de una vida más perfecta, poco después entró en una de las sociedades ascéticas cercanas. Antioch, que estaba bajo la dirección espiritual de Carterius y especialmente del famoso Diodoro, más tarde Obispa of Tarso (consulta: Paladio, “Diálogo”, v; Sozomenus, “Hist. eccles.”, VIII, 2). Oración, el trabajo manual y el estudio de la Santa Escritura fueron sus principales ocupaciones, y podemos suponer con seguridad que sus primeras obras literarias datan de esta época, ya que casi todos sus escritos anteriores tratan de temas ascéticos y monásticos [cf. debajo de los escritos de Crisóstomo: (I) “Opuscula “]. Cuatro años más tarde, Crisóstomo resolvió vivir como anacoreta en una de las cuevas cercanas. Antioch. Permaneció allí dos años, pero luego, como su salud estaba bastante arruinada por las vigilias indiscretas y los ayunos en el frío y el frío, prudentemente regresó a Antioch para recuperar su salud y reasumió su oficio como lector en la iglesia.

(3) Crisóstomo como diácono y sacerdote at Antioch.—Como las fuentes de la vida de Crisóstomo dan una cronología incompleta, sólo podemos determinar aproximadamente las fechas de este período antioqueno. Muy probablemente a principios del año 381 Melecio lo nombró diácono, justo antes de su propia partida a Constantinopla, donde murió como presidente del Segundo Concilio Ecuménico. El sucesor de Melecio fue Flaviano (sobre cuya sucesión véase F. Cavallera, “Le Schisme d'Antioche”, París, 1905). Lazos de simpatía y amistad conectaron a Crisóstomo con su nuevo obispo. Como diácono tenía que ayudar en las funciones litúrgicas, cuidar de los enfermos y los pobres, y probablemente también se le encargó, en cierta medida, enseñar a los catecúmenos. Al mismo tiempo continuó su obra literaria, y podemos suponer que compuso su libro más famoso, “Sobre el Sacerdocio“, hacia el final de este período (c. 386; ver Sócrates, “Hist. eccl.”, VI, 3), o a más tardar al comienzo de su sacerdocio (c. 387, como Nairn con buenas razones lo expresa , en su edición de “De Sacerd.”, xii-xv). Puede haber alguna duda sobre si fue ocasionado por un hecho histórico real, a saber, que a Crisóstomo y su amigo Basilio se les pidió que aceptaran obispados (c. 372). No todos los primeros biógrafos griegos parecen haberlo interpretado en ese sentido. En el año 386 Crisóstomo fue ordenado sacerdote por Flaviano, y de ese año data su real importancia en la historia eclesiástica. Su principal tarea durante los siguientes doce años fue la de predicar, que tuvo que ejercer en lugar de o con Obispa Flaviano. Pero sin duda la mayor parte de la instrucción y educación religiosa popular recayó en él. La primera ocasión notable que mostró su capacidad de hablar y su gran autoridad fue la Cuaresma de 387, cuando pronunció sus sermones “Sobre las Estatuas” (PG, XLVIII, 15 ss.). La gente de Antioch, excitado por la recaudación de nuevos impuestos, había derribado las estatuas del emperador Teodosio. En el pánico y el miedo al castigo que siguió, Crisóstomo pronunció una serie de veinte o veintiún (el decimonoveno probablemente no sea auténtico) sermones llenos de vigor, consoladores, exhortativos y tranquilizantes, hasta que Flaviano, el obispo, regresó de allí. Constantinopla el perdón del emperador. Pero la predicación habitual de Crisóstomo consistía en explicaciones consecutivas del Santo Escritura. A esa costumbre, desgraciadamente ya en desuso, debemos sus famosos y magníficos comentarios, que nos ofrecen un tesoro inagotable de conocimiento dogmático, moral e histórico de la transición del siglo IV al V. Estos años, 386-98, fueron el período de mayor productividad teológica de Crisóstomo, un período que por sí solo le habría asegurado para siempre un lugar entre los primeros. doctores de la iglesia. Una señal de ello puede verse en el hecho de que en el año 392 ya San Jerónimo concedió al predicador de Antioch un lugar entre sus Viri illustres (“De Viris ill.”, 129, en PL, XXIII, 754), refiriéndose expresamente a la gran y exitosa actividad de Crisóstomo como escritor teológico. De este mismo hecho podemos inferir que durante este tiempo su fama se había extendido mucho más allá de los límites de Antioch, y que era muy conocido en el imperio Bizantino, especialmente en la capital.

(4) San Crisóstomo como Obispa of Constantinopla.—En el curso normal de las cosas, Crisóstomo podría haberse convertido en el sucesor de Flaviano en Antioch. Pero el 27 de septiembre de 397, Nectario, Obispa of Constantinopla, fallecido. Existía una rivalidad general en la capital, abierta o secretamente, por la sede vacante. Al cabo de algunos meses se supo, para gran desilusión de los competidores, que el emperador Arcadio, por sugerencia de su ministro Eutropio, había enviado al prefecto de Antioch llamar a Juan Crisóstomo fuera de la ciudad sin que el pueblo lo supiera, y enviarlo directamente a Constantinopla. De esta manera repentina, Crisóstomo fue llevado apresuradamente a la capital y ordenado Obispa of Constantinopla el 26 de febrero de 398, en presencia de una gran asamblea de obispos, por Teófilo, Patriarca of Alejandría, que se había visto obligado a renunciar a la idea de conseguir el nombramiento de Isidoro, su propio candidato. El cambio para Crisóstomo fue tan grande como inesperado. Su nueva situación no era fácil, ya que se encontraba en medio de una metrópolis advenediza, mitad occidental, mitad oriental, en las inmediaciones de una corte en la que el lujo y la intriga siempre desempeñaron los papeles más destacados, y a la cabeza. de un clero compuesto por los elementos más heterogéneos, e incluso (si no canónicamente, al menos prácticamente) a la cabeza de todo el episcopado bizantino. El primer acto del nuevo obispo fue lograr la reconciliación entre Flaviano y Roma. Constantinopla La propia Iglesia pronto comenzó a sentir el impulso de una nueva vida eclesiástica.

La necesidad de una reforma era innegable. Crisóstomo comenzó a “barrer las escaleras desde arriba” (Paladio, op. cit., v). Llamó a su economista, y le ordenó reducir los gastos de la casa episcopal; puso fin a los frecuentes banquetes y vivió un poco menos estrictamente que antes como sacerdote y monje. En cuanto al clero, Crisóstomo tuvo que prohibirles al principio tener en sus casas syneisactae, es decir, mujeres amas de casa que habían jurado virginidad. Procedió también contra otros que, por avaricia o lujo, habían dado escándalo. Incluso tuvo que excluir del clero a dos diáconos, uno por asesinato y otro por adulterio. También de los monjes, que ya en aquella época eran muy numerosos, Constantinopla, algunos habían preferido vagar sin rumbo y sin disciplina. Crisóstomo los confinó en sus monasterios. Finalmente, se hizo cargo de las viudas eclesiásticas. Algunos de ellos vivían de manera mundana: los obligaba a casarse de nuevo o a observar las reglas de decoro exigidas por su estado. Después del clero, Crisóstomo dirigió su atención a su rebaño. Como lo había hecho en Antioch, entonces en Constantinopla y con más razón, predicaba frecuentemente contra las extravagancias irrazonables de los ricos, y especialmente contra las ridículas galas en materia de vestimenta que afectaban a mujeres cuya edad debería haberlas puesto más allá de tales vanidades. Algunas de ellas, las viudas Marsa, Castricia, Eugraphia, conocidas por gustos tan absurdos, pertenecían al círculo de la corte. Parece que las clases altas de Constantinopla Antes no estaba acostumbrado a ese lenguaje. Sin duda, algunos sintieron que la reprimenda estaba dirigida a ellos mismos, y la ofensa dada fue tanto mayor cuanto más merecida era la reprimenda. Por otro lado, el pueblo se mostró encantado con los sermones de su nuevo obispo, y frecuentemente lo aplaudía en la iglesia (Sócrates, “Hist. eccl.”, VI). Nunca olvidaron su preocupación por los pobres y miserables, y que en su primer año había construido un gran hospital con el dinero que había ahorrado en su casa. Pero Crisóstomo tenía también amigos muy íntimos entre las clases ricas y nobles. El más famoso de ellos fue Olimpias, viuda y diaconisa, pariente del emperador Teodosio, mientras que en la propia corte estaba Brisón, primer ujier de Eudoxia, que ayudó a Crisóstomo en la instrucción de sus coros y siempre mantuvo hacia él una verdadera amistad. Al principio, la propia emperatriz se mostró muy amigable con el nuevo obispo. Ella siguió las procesiones religiosas, asistió a sus sermones y presentó candelabros de plata para el uso de las iglesias (Sócrates, op. cit., VI, 8; Sozomenus, op. cit., VIII, 8).

Desafortunadamente, los sentimientos de amistad no duraron. Al principio Eutropio, el antiguo esclavo, ahora ministro y cónsul, abusó de su influencia. Privó de sus propiedades a algunas personas ricas y procesó a otros de los que sospechaba que eran adversarios o rivales. Más de una vez Crisóstomo fue él mismo al ministro (ver “Oratio ad Eutropium” en PG, Chrys. Op., III, 392) para protestarle y advertirle de los resultados de sus propios actos, pero sin éxito. Entonces las damas antes mencionadas, que inmediatamente rodearon a la emperatriz, probablemente no ocultaron su resentimiento contra el estricto obispo. Finalmente, la propia emperatriz cometió una injusticia al privar a una viuda de su viñedo (Marcus Diac., “Vita Porphyrii”, V, núm. 37, en PG, LXV, 1229). Crisóstomo intercedió por este último. Pero Eudoxia se mostró ofendida. A partir de entonces se produjo una cierta frialdad entre la corte imperial y el palacio episcopal que, creciendo poco a poco, desembocó en una catástrofe. Es imposible determinar exactamente en qué período comenzó esta alienación; muy probablemente databa de principios del año 401. Pero antes de que este estado de cosas fuera conocido por el público sucedieron acontecimientos de la mayor importancia política, y Crisóstomo, sin buscarlo, se vio implicado en ellos. Fueron la caída de Eutropio y la revuelta de Gainas.

En enero de 399, Eutropio, por una razón que no se conoce exactamente, cayó en desgracia. Conociendo los sentimientos del pueblo y de sus enemigos personales, huyó a la iglesia. Como él mismo había intentado abolir la inmunidad de los asilos eclesiásticos poco antes, el pueblo parecía poco dispuesto a perdonarlo. Pero Crisóstomo interfirió, pronunciando su famoso sermón sobre Eutropio, y el ministro caído se salvó por el momento. Sin embargo, como intentó escapar durante la noche, fue apresado, desterrado y algún tiempo después ejecutado. Inmediatamente siguió otro acontecimiento más emocionante y más peligroso. Gainas, uno de los generales imperiales, había sido enviado a someter a Tribigild, que se había rebelado. En el verano de 399, Gainas se unió abiertamente a Tribigildo y, para restablecer la paz, Arcadio tuvo que someterse a las condiciones más humillantes. Gainas fue nombrado comandante en jefe del ejército imperial, e incluso tuvo Aurelian y Saturnino, dos hombres del más alto rango en Constantinopla, entregado a él. Parece que Crisóstomo aceptó una misión a Gainas, y que, debido a su intervención, Aurelian y Saturnino fueron perdonados por Gainas, e incluso puestos en libertad. Poco después, Gainas, que era un gótico arriano, exigió uno de los Católico iglesias en Constantinopla para él y sus soldados. De nuevo Crisóstomo hizo una oposición tan enérgica que Gainas cedió. Mientras tanto la gente de Constantinopla se había excitado y en una noche varios miles de godos fueron asesinados. Sin embargo, Gainas escapó, fue derrotado y asesinado por los hunos. Tal fue el final, a los pocos años, de tres cónsules de la imperio Bizantino. No hay duda de que la autoridad de Crisóstomo se vio enormemente fortalecida por la magnanimidad y firmeza de carácter que había mostrado durante todos estos problemas. Pudo haber sido esto lo que aumentó los celos de quienes ahora gobernaban el imperio: una camarilla de cortesanos, con la emperatriz a la cabeza. A ellos se unieron ahora nuevos aliados provenientes de las filas eclesiásticas y entre ellos algunos obispos provinciales:Severo of mucho, Antíoco de Ptolemaida y, durante algún tiempo, Acacio de Berea—que preferían los atractivos de la capital a residir en sus propias ciudades (Sócrates, op. cit., VI, 11; Sozomenus, op. cit., VIII, 10). El más intrigante entre ellos fue Severo, quien se jactaba de ser rival de Crisóstomo en elocuencia. Pero hasta el momento nada había trascendido en público. Un gran cambio ocurrió durante la ausencia de Crisóstomo durante varios meses desde Constantinopla. Esta ausencia fue necesaria por un asunto eclesiástico en Asia Menor, en el que estuvo involucrado. Siguiendo la invitación expresa de varios obispos, Crisóstomo, en los primeros meses del año 401, había llegado a Éfeso, donde nombró un nuevo arzobispo y, con el consentimiento de los obispos reunidos, depuso a seis obispos por simonía. Después de haber dictado la misma sentencia Obispa Geroncio de Nicomedia, volvió a Constantinopla.

Mientras tanto, allí habían sucedido cosas desagradables. Obispa Severo, a quien Crisóstomo parece haber confiado el desempeño de algunas funciones eclesiásticas, había entrado en abierta enemistad con serapio, el archidiácono y oeconomus de la catedral y el palacio episcopal. Cualquiera que haya sido la verdadera razón, Crisóstomo encontró el caso tan serio que invitó Severo para regresar a su propia sede. Fue únicamente debido a la interferencia personal de Eudoxia, cuya confianza serapio poseído, que se le permitió regresar de Calcedonia, donde se había retirado. La reconciliación que siguió fue, al menos por parte de SeveroNo era sincero, y el escándalo público había provocado mucho malestar. Los efectos pronto se hicieron visibles. Cuando en la primavera de 402 Obispa Porfirio de Gaza (consulta: Marcus Diac., “Vita Porphyrii”, V, ed. Nuth, Bonn, 1897, págs. 11-19) acudió a la Corte en Constantinopla Para obtener un favor para su diócesis, Crisóstomo respondió que no podía hacer nada por él, ya que él mismo estaba en desgracia ante la emperatriz. Sin embargo, el partido de los descontentos no era realmente peligroso, a menos que pudieran encontrar algún líder prominente y sin escrúpulos. Una persona así se presentó antes de lo esperado. Fue el conocido Teófilo, Patriarca of Alejandría. Apareció en circunstancias bastante curiosas, que de ninguna manera presagiaron el resultado final. Teófilo, hacia finales del año 402, fue convocado por el emperador para Constantinopla pedir disculpas ante un sínodo, que debería presidir Crisóstomo, por varios cargos que le fueron presentados por ciertos monjes egipcios, especialmente por los llamados cuatro “hermanos altos”. El patriarca, su antiguo amigo, de repente se volvió contra ellos y los hizo perseguir como origenistas (Paladio, “Diálogo, xvi; Sócrates, op. cit., VI, 7; Sozomeno, op. cit., VIII, 12).

Sin embargo, Teófilo no se asustaba fácilmente. Siempre tuvo agentes y amigos en Constantinopla, y conocía el estado de las cosas y los sentimientos en la corte. Ahora decidió aprovecharlos. Escribió inmediatamente a St. Epifanio at Chipre, solicitándole que vaya a Constantinopla y convencer a Crisóstomo para que condene a los origenistas. Epifanio fue. Pero cuando descubrió que Teófilo simplemente lo estaba utilizando para sus propios fines, abandonó la capital y murió a su regreso en 403. En ese momento Crisóstomo pronunció un sermón contra el vano lujo de las mujeres. Se informó a la emperatriz como si se hubiera aludido personalmente a ella. De esta manera se preparó el terreno. Teófilo apareció por fin en Constantinopla en junio de 403, no solo, como se le había ordenado, sino con veintinueve de sus obispos sufragáneos y, como Paladio (cap. viii), nos dice, con mucho dinero y todo tipo de regalos. Se alojó en uno de los palacios imperiales y celebró conferencias con todos los adversarios de Crisóstomo. Luego se retiró con sus sufragáneos y otros siete obispos a una villa cercana Constantinopla, lo cual se conoce como epidrun (ver Ubaldi, “La Synodo ad Quercum”, Turín, 1902). Se redactó una larga lista de las acusaciones más ridículas contra Crisóstomo (ver Focio, “Bibliotheca”, 59, en PG, CIII, 105-113), quien, rodeado de cuarenta y dos arzobispos y obispos reunidos para juzgar a Teófilo de acuerdo con Por órdenes del emperador, fue convocado ahora para presentarse y disculparse. Crisóstomo, naturalmente, se negó a reconocer la legalidad de un sínodo en el que sus enemigos declarados fueran jueces. Después de la tercera convocatoria, Crisóstomo, con el consentimiento del emperador, fue declarado depuesto. Para evitar un derramamiento de sangre inútil, se entregó al tercer día a los soldados que lo esperaban. Pero las amenazas del pueblo excitado y un repentino accidente en el palacio imperial asustaron a la emperatriz (Paladio, “Diálogo”, ix). Temía algún castigo del cielo por el exilio de Crisóstomo e inmediatamente ordenó su destitución. Después de algunas dudas, Crisóstomo volvió a entrar en la capital en medio del gran regocijo del pueblo. Teófilo y su grupo se salvaron volando desde Constantinopla. El regreso de Crisóstomo fue en sí mismo una derrota para Eudoxia. Cuando sus alarmas desaparecieron, su rencor revivió. Dos meses después se inauguró una estatua de plata de la emperatriz en la plaza justo delante de la catedral. Las celebraciones públicas que acompañaron este incidente, y que duraron varios días, se volvieron tan bulliciosas que se perturbaron las oficinas de la iglesia. Crisóstomo se quejó de esto al prefecto de la ciudad, quien informó a Eudoxia que el obispo se había quejado de su estatua. Esto fue suficiente para excitar a la emperatriz más allá de todos los límites. Llamó a Teófilo y a los demás obispos para que regresaran y depusieran nuevamente a Crisóstomo. El prudente patriarca, sin embargo, no quiso correr el mismo riesgo una segunda vez. Sólo le escribió a Constantinopla que Crisóstomo debería ser condenado por haber vuelto a entrar en su sede en oposición a un artículo del Sínodo of Antioch celebrado en el año 341 (un sínodo arriano). Los demás obispos no tuvieron ni la autoridad ni el valor para emitir un juicio formal. Lo único que pudieron hacer fue instar al emperador a firmar un nuevo decreto de exilio. Un doble atentado contra la vida de Crisóstomo fracasó. En Pascua de Resurrección Eva, 404, cuando todos los catecúmenos iban a recibir el bautismo, los adversarios del obispo, con soldados imperiales, invadieron el baptisterio y dispersaron a toda la congregación. Finalmente Arcadio firmó el decreto, y el 24 de junio de 404, los soldados llevaron a Crisóstomo al exilio por segunda vez.

(5) Exilio y Muerte.—Se apenas había salido Constantinopla cuando un gran incendio destruyó la catedral, el senado y otros edificios. Los seguidores del obispo exiliado fueron acusados ​​del crimen y procesados. A toda prisa, Arsacio, un anciano, fue nombrado sucesor de Crisóstomo, pero pronto fue sucedido por el astuto Atticus. Quien se negaba a entrar en comunión con ellos era castigado con la confiscación de bienes y el exilio. El propio Crisóstomo fue conducido a Cucusus, un lugar apartado y accidentado en la frontera oriental de Armenia, continuamente expuesto a las invasiones de los isaurios. Al año siguiente incluso tuvo que volar durante algún tiempo al castillo de arabiso para protegerse de estos bárbaros. Mientras tanto mantuvo siempre correspondencia con sus amigos y nunca perdió la esperanza de regresar. Cuando en Occidente se conocieron las circunstancias de su deposición, el Papa y los obispos italianos se declararon a su favor. El emperador Honorio y Papa Inocencio I intentaron convocar un nuevo sínodo, pero sus legados fueron encarcelados y luego enviados a casa. El Papa rompió toda comunión con los Patriarcas de Alejandría, Antioch (donde un enemigo de Crisóstomo había sucedido a Flaviano), y Constantinopla, hasta que (después de la muerte de Crisóstomo) aceptaron admitir su nombre en los dípticos de la Iglesia. Finalmente se desvanecieron todas las esperanzas para el obispo exiliado. Aparentemente estaba viviendo demasiado para sus adversarios. En el verano de 407, se dio la orden de llevarlo a Pithyus, un lugar en el límite extremo del imperio, cerca del Cáucaso. Uno de los dos soldados que debía conducirle le causó todos los sufrimientos posibles. Se vio obligado a realizar largas marchas, estuvo expuesto a los rayos del sol, a las lluvias y al frío de las noches. Su cuerpo, ya debilitado por varias enfermedades graves, finalmente se descompuso. El 14 de septiembre la fiesta estaba en Comaña in Ponto. Por la mañana Crisóstomo había pedido descansar allí a causa de su estado de salud. En vano; se vio obligado a continuar su marcha. Muy pronto se sintió tan débil que tuvieron que regresar a Comaña. Algunas horas después murió Crisóstomo. Sus últimas palabras fueron: doka a theo panton eneken (Gloria ser a Dios para todas las cosas) (Paladio, xi, 38). Fue enterrado en Comaña. El 27 de enero de 438, su cuerpo fue trasladado a Constantinopla con gran pompa, y sepultado en la iglesia de la Apóstoles donde Eudoxia había sido enterrada en el año 404 (ver Sócrates, VII, 45; Constantine Porphyrogen., “Caeremoniale Aube Byz.”, II, 92, en PG, CXII, 1204 B).

II. LOS ESCRITOS DE ST. CRISÓSTOMO.—Crisóstomo ha merecido un lugar en la historia eclesiástica, no simplemente como Obispa of Constantinopla, pero principalmente como Médico de las Iglesia. De ninguno de los otros Padres griegos poseemos tantos escritos. Podemos dividirlos en tres partes, los “opuscula”, las “homilías” y las “cartas”. (I) Los principales “opuscula” datan todos de los primeros días de su actividad literaria. De temas monásticos tratan los siguientes: “Comparatio Regis cum Monacho” (“Op-era”, I, 387-93, en PG, XLVII-LXIII), “Adhortatio ad Theodorum (Mopsuestensem?) lapsum” (ibid., 277- 319), “Adversus oppugnatores vitae monasticae” (ibid., 319-87). Los que tratan temas ascéticos en general son el tratado “De Compunctione” en dos libros (ibid., 393-423), “Adhortatio ad Stagirium” en tres libros (ibid., 433-94), “Adversus Subintroductas” (ibid. , 495-532), “De Virginitate” (ibid., 533-93), “De Sacerdotio” (ibid., 623-93). (2) Entre las “homilías” hay que distinguir los comentarios a los libros del Santo Escritura, grupos de homilías (sermones) sobre temas especiales y un gran número de homilías individuales. (a) Los principales “comentarios” sobre la El Antiguo Testamento son las sesenta y siete homilías “Sobre Genesis” (con ocho sermones sobre Genesis, que probablemente sean una primera recensión) (IV, 21 ss., e ibid., 607 ss.); cincuenta y nueve homilías “Sobre el Salmos” (4-12, 41, 43-49, 108-117, 119-150) (V, 39-498), respecto del cual ver Chrys. Baur, “Der ursprungliche Umfang des Kommentars des hl. Juan. Chrysostomus zu den Psalmen” en crisostomika, fac. I (Roma, 1908), 235-42, un comentario sobre los primeros capítulos de “Isaias(VI, 11 ss.). Los fragmentos en Trabajos (XIII, 503-65) son espurios (ver Haidacher, “Chrysostomus Fragmente” en crisostomika, I, 217 ss.); la autenticidad de los fragmentos sobre los Proverbios (XIII, 659-740), sobre Jeremías y Daniel (VI, 193-246), y de la Sinopsis de lo Antiguo y lo El Nuevo Testamento (ibid., 313 ss.), es dudoso. Los principales comentarios sobre el El Nuevo Testamento Son las primeras noventa homilías sobre “St. Mateo” (hacia el año 390; VII), ochenta y ocho homilías sobre “San Mateo”. Juan” (c. 389; VIII, 23 ss., probablemente de un editor posterior), cincuenta y cinco homilías sobre “los Hechos” (conservadas por los taquígrafos, IX, 13 ss.), y homilías “Sobre todas las epístolas de San Pablo” (IX, 391 ss.). Los mejores y más importantes comentarios son los del Salmos, sobre San Mateo y sobre el Epístola a los Romanos (escrito c. 391). Las treinta y cuatro homilías sobre el Epístola a los Hebreos sólo se publicaron después de la muerte de Crisóstomo, y el comentario sobre el Epístola a los Gálatas También muy probablemente nos llegue de la mano de un segundo editor. (b) Entre las “homilías que forman grupos conectados”, podemos mencionar especialmente las cinco homilías “Sobre Ana" (IV, 631-76), tres "Sobre David" (ibid., 675-708), seis "Sobre David" Ozias(VI, 97-142), ocho “Contra los judíos” (II, 843-942), doce “De Incomprehensibili Dei natura” (ibid., 701-812), y las siete famosas homilías “Sobre San Pablo” (III, 473-514). (c) Un gran número de “homilías únicas” tratan de temas morales, de determinadas fiestas o santos. (3) Las “Cartas” de Crisóstomo (alrededor de 238 en número: III, 547 ss.) fueron escritas durante su exilio. De especial valor por su contenido y carácter íntimo son las diecisiete cartas a la diaconisa Olimpia. Entre los numerosos “Libros apócrifosPodemos mencionar la liturgia atribuida a Crisóstomo, quien tal vez modificó, pero no compuso, el texto antiguo. El apócrifo más famoso es la “Carta a Cesáreo” (III, 755-760). Contiene un pasaje sobre el santo Eucaristía lo que parece favorecer la teoría de la “impanatio”, y las disputas al respecto continúan desde hace más de dos siglos. La obra espuria más importante en latín es el “Opus imperfectum”, escrito por un arriano en la primera mitad del siglo V (ver Th. Pass, “Das Opus imperfectum in Matthaeum”, Tubingen, 1907).

III. LA IMPORTANCIA TEOLÓGICA DE CRISÓSTOMO.—(I) Crisóstomo como orador.—El éxito de la predicación de Crisóstomo se debe principalmente a su gran facilidad natural para hablar, que era extraordinaria incluso para los griegos, a la abundancia de sus pensamientos, así como a la forma popular de presentarlos. e ilustrarlos y, por último, pero no menos importante, la sincera seriedad y convicción con la que transmitió el mensaje que sentía que le había sido dado. Las explicaciones especulativas no atraían su mente, ni habrían convenido a los gustos de sus oyentes. Por lo general prefería los temas morales y muy rara vez en sus sermones seguía un plan regular, ni se preocupaba de evitar digresiones cuando alguna oportunidad las sugería. De ninguna manera es un modelo para nuestra predicación temática moderna, que, aunque lo lamentemos, ha suplantado en gran medida el antiguo método homilético. Pero los frecuentes estallidos de aplausos entre su congregación pueden haberle dicho a Crisóstomo que estaba en el camino correcto.

(2) Como exégeta, Crisóstomo es de suma importancia, ya que es el principal y casi el único representante exitoso de los principios exegéticos de la Escuela de Antioch. Diodoro de Tarso lo había iniciado en el método gramatical-histórico de esa escuela, que estaba en fuerte oposición a la interpretación excéntrica, alegórica y mística de Orígenes y la Escuela alejandrina. Pero Crisóstomo, con razón, evitó llevar sus principios al extremo al que, más tarde, su amigo Teodoro de Mopsuestia, el maestro de Nestorio, los llevaba. Ni siquiera excluyó todas las explicaciones alegóricas o místicas, sino que las limitó a los casos en los que el propio autor inspirado sugiere este significado.

Crisóstomo como teólogo dogmático.—Como ya se ha dicho, Crisóstomo no era una mente especulativa, ni estuvo involucrado durante su vida en grandes controversias dogmáticas. Sin embargo, sería un error subestimar los grandes tesoros teológicos escondidos en sus escritos. Desde el principio fue considerado por griegos y latinos como un testigo importantísimo de la Fe. Incluso en el Concilio de Efeso (431) ambas partes, San Cirilo y los antioqueños, ya lo invocaron en nombre de sus opiniones, y en el Séptimo Concilio Ecuménico, cuando se leyó un pasaje de Crisóstomo a favor de la veneración de las imágenes, Obispa Pedro de Nicomedia gritó: “Si Juan Crisóstomo habla así de las imágenes, ¿quién se atrevería a hablar contra ellas?” lo que muestra claramente los avances que había hecho su autoridad hasta esa fecha.

Por extraño que parezca, en el Iglesia latina, Crisóstomo fue invocado aún antes como autoridad en asuntos de fe. El primer escritor que lo citó fue Pelagio, cuando escribió su libro perdido “De Natura” contra San Agustín (c. 415). El Obispa del propio Hipona muy poco despus (421) reclam a Crisstomo para el Católico enseñando en su controversia con Julián de Éclano, que le había opuesto un pasaje de Crisóstomo (del “Horn. ad Neophytos”, conservado sólo en latín) por considerarlo contrario al pecado original (ver Chrys. Baur, “L'entree litteraire de St. Jean Chrys. dans le monde latín” en la “Revue d'histoire eccles.”, VIII, 1907, 249-65). Nuevamente, en el momento de la Reformation Surgieron largas y agrias discusiones sobre si Crisóstomo era protestante o Católico, y estas polémicas nunca han cesado del todo.

Es cierto que Crisóstomo tiene algunos pasajes muy extraños sobre nuestra Bendito Lady (ver Newman, “Ciertas dificultades sentidas por los anglicanos en Católico Enseñando", Londres, 1876, pp. 130 ss.), que parece ignorar la confesión privada a un sacerdote, que no hay un pasaje claro y directo a favor de la primacía del Papa. Pero hay que recordar que todos los pasajes respectivos no contienen nada positivo contra la realidad Católico doctrina. Por otro lado, Crisóstomo reconoce explícitamente como regla de fe la tradición (XI, 488), tal como lo establece la enseñanza autorizada del Iglesia (Yo, 813). Este Iglesia, dice, es una sola, por la unidad de su doctrina (V, 224; XI, 554); ella está extendida por todo el mundo, es la única Esposa de Cristo (III, 229, 403; V, 62; VIII, 170). En cuanto a la cristología, Crisóstomo sostiene claramente que Cristo es Dios y el hombre en una sola persona, pero nunca entra en un examen más profundo de la forma de esta unión. De gran importancia es su doctrina sobre la Eucaristía. No puede haber la más mínima duda de que enseña la Presencia Real, y sus expresiones sobre el cambio producido por las palabras del sacerdote son equivalentes a la doctrina de la transustanciación (ver Naegle, “Die Eucharistielehre des hl. Joh. Chrys.”, 74 cuadrados).

CRIS. BAUR


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