Möhler, JOHANN ADAM, teólogo, n. en Igersheim (Wurtemberg), el 6 de abril de 1796; d. murió en Munich el 12 de abril de 1838. El talentoso joven estudió primero en el gimnasio de Mergentheim y luego asistió al liceo de Ellwangen, donde se dedicó principalmente a los estudios filosóficos. En 1815 se dedicó al estudio de la teología y, después de dejar la facultad de teología de Ellwangen, fue a Tubingen para continuar sus estudios en la universidad de allí con los eruditos profesores Drey y Hirscher. En 1818 ingresó al seminario de Rottenburg en el Neckar, fue ordenado sacerdote el 18 de septiembre de 1819 y fue enviado como vicario a cargo a Weilderstadt y luego a Riedlingen. En 1821 se convirtió en Repetent (tutor) en el Wilhelmstift de Tubingen y durante más de un año se dedicó casi exclusivamente a la literatura clásica, en particular a la historia y la filosofía griegas anteriores. De esta manera adquirió la agudeza y claridad de juicio, la delicadeza de dicción, la habilidad de exposición y el fino sentido estético que distinguen todos sus escritos y discursos. Pronto, la facultad de teología de Tubinga le ofreció un lugar como tutor (Privatdozent) en historia de la iglesia, para lo cual visitó las principales universidades alemanas y austriacas, donde conoció a los más conocidos. Católico y los teólogos y pedagogos protestantes Niemeyer, Gesenius, Planck, Schleiermacher, Marheineke y, en particular, Neander, que causaron una poderosa impresión en el joven.
Así equipado, comenzó sus conferencias y pronto publicó su primer libro con el título “Die Einheit in der Kirche oder das Prinzip des Katholizismus, dargestellt im Geiste der Kirchenvater der drei ersten Jahrhunderte” (Tubinga, 1825). Fue aclamado con entusiasmo y proporcionó una brillante evidencia del profundo conocimiento y la notable penetración del joven erudito. De hecho, era un hijo de su tiempo y traicionó ciertas opiniones febronianas y cierta simpatía por el pseudorreformismo de la época, que los hermesianos más tarde le arrojaron, y del que a menudo se arrepintió. Su libro, sin embargo, no fue sólo un acto altamente intelectual, sino también un acto altamente moral, y esto para muchos lectores, como el “Genie du christianisme” de Chateaubriand. A lo largo de toda la obra se respira, por así decirlo, un espíritu nuevo, “que parece anunciar un rejuvenecimiento de la Iglesia y de la ciencia teológica”. Aquí no hay superficialidad ni súplica especial: se oyen los acentos de una vida fresca, viva y plena. Cristianismo, como le había revelado el autor el profundo estudio de los Padres de la Iglesia. Para él, la unidad de la iglesia tiene un doble carácter: una unidad de espíritu y una unidad de cuerpo. La primera es, en primer lugar, la unidad mística en el Santo Spirit, que une a todos los fieles en una sola comunión; entonces la unidad mental de la doctrina, es decir, la expresión integral de la cristianas la mente en oposición a las múltiples formas de herejía y, finalmente, la unidad en la multiplicidad, es decir, la preservación de la individualidad dentro de la unidad de todos los fieles. La unidad del cuerpo del Iglesia se revela primero en el obispo, en quien es visible la unidad de la diócesis; a esto corresponden los círculos más amplios del sistema metropolitano y el concilio de todo el episcopado, y finalmente el primado romano, cuyo desarrollo gradual ilustra Mohler a partir de la historia de cristianas antigüedad y de la Edad Media. Inmediatamente después de la aparición de su libro, a Mohler le ofrecieron una plaza en la Universidad de Friburgo; lo rechazó y, como resultado, fue nombrado profesor extraordinario en Tubinga en 1826. Después de haber rechazado, dos años más tarde, otra oferta de Breslau, se convirtió en profesor ordinario en la facultad de teología de Tubinga, lo que le confirió el doctorado en Ciencias. Teología. Poco antes había publicado su segunda obra: “Athanasius der Grosse and die Kirche seiner Zeit im Kainpfe mit dem Arianismus” (Maguncia, 1827). Es un retrato agradable y animado del gran Obispa of Alejandría, el campeón de la ortodoxia en medio de los grandes conflictos eclesiásticos del siglo IV. Lo retrata como el héroe de su tiempo, con un carácter que contrasta favorablemente con la actitud lúgubre de Arius y la vacilante debilidad de Eusebio de Cesarea. Casi al mismo tiempo (Tubingen theologische Quartalschrift, 1827-8) representó de manera similar y magistral a una de las grandes figuras del Edad Media, San Anselmo de Canterbury, como monje, erudito y defensor de la libertad eclesiástica.
Su estudio de la vida eclesiástica en la época temprana y medieval condujo naturalmente a un examen de las diferencias distintivas entre el catolicismo y el cristianismo. protestantismo. Los resultados de su investigación los publicó en “Betrachtungen fibre den Zustand der Kirche im funfzehnten and zu Anfang des sechzehnten Jahrhunderts” (Gesammelte Schrif ten, II, 1-34). Concluye que el Reformation, realmente necesario en el siglo XVI, no se desarrolló de la manera adecuada, sino que adquirió más bien el carácter de un movimiento enteramente revolucionario, mediante el cual se pudo frenar el desarrollo tranquilo de la Edad Media. Iglesia, con todos sus buenos elementos, fue perturbada y se puso fin a la unidad eclesiástica. En relación con estas investigaciones, comenzó lo que había visto hacer en las universidades del norte de Alemania y como su colega protestante en Tubinga, el profesor Baur, había dado conferencias sobre la antítesis entre protestantismo y el catolicismo o, como suele decirse, sobre el simbolismo. Por este término se entienden, a este respecto, las notas distintivas de una determinada comunión eclesiástica, así como ciertas fórmulas fijas, legalmente consagradas y, de manera general, expresivas de cristianas fe o de ciertas ideas dogmáticas fundamentales; o de nuevo, especialmente desde que Reformation (o mejor dicho desde los siglos XVII o XVIII), las confesiones de fe que constituyen la forma o regla de creencia para los fieles de cualquier denominación religiosa. De esta manera, el simbolismo, al ser la ciencia de los credos, es una ciencia teológica que compara un sistema religioso con otro en función de sus credos y, por lo tanto, demuestra la verdad o falsedad de un credo en particular. Si bien el simbolismo o, como se le suele llamar ahora, el simbolismo comparado no ha sido reconocido desde hace mucho tiempo como una ciencia teológica especial, existen rastros de él incluso en los primeros tiempos. cristianas veces. los Reformation creó las condiciones en medio de las cuales creció hasta la madurez; y su primer representante fue probablemente el profesor protestante Leonhard Rechtenbach, en su “Encyclopaedia simbólica” (Leipzig, 1612). Es cierto que, en su opinión, el oficio del simbolismo era simplemente familiarizarnos con los propios libros simbólicos, sin prestar atención a los de otra denominación. El fundador del simbolismo científico en su sentido moderno fue el profesor Planck de Gotinga en su “Abriss einer historischen and vergleichenden Darstellung der dogmatischen Systeme unserer verschiedenen christlichen Hauptpartheien” (Gottingen, 1796), el primer esfuerzo por lograr una comprensión real de todo. cristianas credos en sus características distintivas. Marheineke fue más lejos en su “Christliche Symbolik oder historisch-kritische and dogmatische komparative Darstellung des katholischen, lutherischen, reformierten, and socinianischen Lehrbegriffes” (Heidelberg, 1810-13). Planck y Marheineke han encontrado imitadores, aunque de menor importancia, que continúan hasta los tiempos más recientes tratando esto desde el punto de vista protestante.
Para los católicos, tales estudios, naturalmente, habían tenido menos atractivo. Cuando era estudiante en Tubinga, Mohler había escuchado conferencias sobre simbolismo y más tarde conoció a muchos teólogos protestantes. Él fue el primero Católico escritor que desarrolló esta idea y se convirtió en el fundador de esta ciencia entre los católicos a través de su obra clásica, “Symbolik oder Darstellung der dogmatischen Gegensatze der Katholiken and Protestanten nach ihren offentlichen Bekenntnisschriften” (Maguncia, 1832; 13ª ed., 1904). Demostró que no podía haber incompatibilidad entre lo verdaderamente racional y lo verdaderamente racional. cristianas, encontrando ambos su expresión única, directa y enteramente adecuada en Católico dogma. Mostró también cómo Católico doctrina mantuvo el curso medio entre los extremos de protestantismo, por ejemplo, entre un sobrenaturalismo y un pietismo que negaban los derechos de la razón, y un naturalismo y un racionalismo que rechazaban absolutamente lo sobrenatural. Con gran claridad exhibió la contradicción entre Católico y principios protestantes; por ejemplo, en la doctrina de cristianas antropología. Sobre esta base demostró que otras diferencias de doctrina con respecto a la caída de Hombre, el Redención, los sacramentos e incluso los Iglesia, fueron sólo consecuencias lógicas de las opiniones antropológicas de los líderes de la Reformation. Por contradictorio que parezca, fue el carácter irónico de Mohler lo que le impulsó a publicar esta obra. Estaba persuadido de que un conocimiento del carácter real del gran conflicto religioso, basado en documentos genuinos y originales, era un paso preliminar necesario para cualquier apelación definitiva al tribunal de la verdad. Tales investigaciones le parecían importantes, no sólo para los teólogos, sino también para todo verdadero erudito, ya que en ninguna parte la verdad era tan importante como en materia de fe. La obra fue recibida con entusiasmo y pasó por cinco ediciones en seis años. Una traducción al inglés de James BurtonRobertson aparecido en Londres en 1843 bajo el título “Simbolismo; o Exposición de las diferencias doctrinales entre católicos y protestantes, como lo demuestran sus escritos simbólicos” (reimpresión, Londres y New York, 1894), y la obra también fue traducida al francés y al italiano. “Lo que muchos habían pensado y sentido, pero que no podían comprender claramente y mucho menos expresar adecuadamente, Mohler lo expresó con maravillosa perspicacia y de la manera más clara” (Kihn). Su dicción alemana también era perfecta.
El “Symbolik” actuó como una chispa eléctrica y despertó a muchos tanto dentro como fuera del Iglesia. Naturalmente, los teólogos protestantes aceptaron el desafío. Marheineke respondió con moderación en su obra, “Ubber Dr. JA Mohlers Symbolik” (Berlín, 1833), y Nitzsch en su “Eine protestantische Beantwortung der Symbolik Dr. Mohlers” (Hamburgo, 1835). Por otra parte, su colega de Tubinga, el profesor Baur, abusó de Mohler en una prolija réplica: “Der Gegensatz des Katholicismus and Protestantismus, nach den Principien and Hauptdogmen der beiden Lehrbegriffe. Mit besonderer Ricksicht auf Dr. Mohlers Symbolik” (Tübingen, 1834). Mohler respondió con “Neue Untersuchungen der Lehrgegensatze zwischen den Katholiken and Protestanten. Eine Verteidigung meiner Symbolik gegen die Kritik des Herrn Prof. D. Baur” (Tubingen, 1834; 5ª ed., con introducción y notas de Schanz, Ratisbona, 1900), a lo que Baur respondió nuevamente ese mismo año. En su respuesta, Mohler pudo exponer con mayor claridad ciertos puntos de diferencia y abordar más profundamente ciertas dudas y críticas. Estas adiciones fueron editadas nuevamente por Raich en “Erganzungen zu Mohlers Symbolik aus dessen Schrift: Neue Unterschungen” (Maguncia, 1889; última edición, 1906). Esta controversia con Baur hizo que Tubinga fuera desagradable para Mohler, quien decidió buscar otro centro académico. El gobierno prusiano buscó atraer al célebre teólogo a la Católico facultad de teología en una de sus universidades. Se iniciaron las negociaciones y Mohler no se mostró reacio a viajar a Bonn. Pero el profesor Hermes, que había arzobispo Spiegel, por su parte, impidió la ejecución de este diseño. Mientras tanto, Dellinger, su amigo íntimo, actuó a su favor en Munich y, gracias a su influencia, Mohler fue nombrado miembro del consejo. Católico facultad de teología de esa universidad para dar conferencias sobre la exégesis de la El Nuevo Testamento.
Comenzó en Munich con conferencias sobre el Epístola a los Romanos, pero en el siguiente trimestre añadió conferencias sobre Iglesia historia y patologia. Su relación con profesores de ideas afines le levantó el ánimo y mejoró su salud, que había empeorado en Tubinga. Se dedicó con fervor a la preparación de una historia del monaquismo, con la intención de exponer la inconmensurable influencia del Orden Benedictina sobre la civilización occidental. Si bien sentía un cálido afecto por los hijos de San Benito, opinaba que la suspensión de la Sociedad de Jesús Históricamente hablando, no era algo que lamentar. Su plan, sin embargo, nunca se realizó. Después de un leve ataque de cólera en 1836, sufrió una enfermedad pulmonar que lo obligó a dejar de dar conferencias y buscar salud o alivio en Meran, en el Tirol. Después de la condena del hermesianismo por Gregorio XVI, el gobierno prusiano intentó nuevamente asegurar a Mohler para Bonn, esperando tal vez que esto ayudaría a disipar las controversias que habían surgido en Colonia. Sin embargo, su amor por la paz y su delicada salud le hicieron negarse. A principios de 1838, el rey de Baviera le concedió la Orden de San Miguel y el 22 de marzo lo nombró decano de la catedral de Würzburg. Mohler nunca asumió este cargo, sin embargo, porque murió unas semanas más tarde en la flor de la vida, sin haber cumplido aún los cuarenta y dos años, profundamente lamentado por el rey y el pueblo, lamentado por sus amigos y por todos los que lo conocieron. Un monumento, suscrito por casi todos Católico Alemania, adorna su tumba en el cementerio de Munich, con la inscripción: “Defensor fidei, literarum decus, ecclesiae solamen” (Defensor de la fe, ornamento de las letras, consuelo de los Iglesia). El clero de Wurtemberg erigió otro monumento en su memoria en su lugar de nacimiento, en cuya dedicación, en 1880, su discípulo y sucesor en Tubinga, Obispa Hefele de Rottenburg rindió un noble homenaje a su fama.
Mohler, como bien ha demostrado Kihn, tenía una personalidad extraordinariamente atractiva. Era un sacerdote ideal, casi perfecto en estatura y hermosura, profundamente piadoso y de modestia infantil, con un corazón lleno de afecto y dulzura, impregnado del deseo de paz en las relaciones personales y de restauración de la armonía entre los diferentes credos. Ejercía una fascinación peculiar sobre todos los que se le acercaban, y hombres de todas las creencias y partidos se volvían confiadamente hacia él para todo tipo de preguntas. Encandiló a sus oyentes con su porte digno, su mirada bondadosa e inteligente, su dicción clásica y su maduro conocimiento. Se puede decir que dio nueva vida a la ciencia de la teología; además, y esto es mayor alabanza, que volvió a despertar el espíritu religioso de la época. Fue, a juicio de un protestante (Realencyklopadie fur prot. Theol., 2ª ed., IX, 662 ss.), una mente que hizo época y una luz brillante de la Católico Iglesia; mientras que, según el mismo autor, el Iglesia evangélica, a quien debía mucho, tuvo que agradecerle el nuevo estímulo y lo que aprendió de su excelente y aguda exposición del desarrollo eclesiástico. Después de su muerte, Dellinger editó la mayoría de sus escritos menores en “Gesammelte Schriften and Aufsatze” (2 vols., Ratisbona, 1839-40). Son numerosos, siendo el más notable “Beleuchtung der Denkschrift fur die Aufhebung des den katholischen Geistlichen vorgeschriebenen Celibates”, en el que refuta con gran seriedad a los oponentes del celibato sacerdotal y demuestra la sublimidad de la vida virginal a partir de la idea de la cristianas sacerdocio, de la razón y de la El Nuevo Testamento. Otros estudios importantes son: “Hieronymus and Augustin im Streit fibre Gala-ter 2, 14” (I, 1 ss.); “Ueber den Brief an Diognetus” (I, 19 ss.), “Fragmente aus and fibre Pseudoisidor” (I, 283 ss.), frutos maduros de sus estudios de los Padres y Iglesia historia. Siempre se dedicó mucho a estos estudios y en sus conferencias a menudo llamó la atención sobre los tesoros literarios de cristianas antigüedad. Para él, eran la serie ininterrumpida de testigos de la doctrina, el culto y la constitución de la Iglesia las evidencias sucesivas de sus muchas victorias, como lo expresa en la introducción a su “Patrologie oder christlichen Literargeschichte”, cuyo primer volumen, que trata de los tres primeros siglos, fue editado por Rei thmayr con adiciones propias (Ratisbona, 1840). Menos importante es el “Kommentar uber den Romerbrief” (Ratisbona, 1845), también editado por Reithmayr después de la muerte de Mohler; Es difícil decir en qué medida es obra del propio Mohler. Lo mismo puede decirse del “Kirchengeschichte von JA Mohler” (3 vols., Ratisbona, 1867-8; vol. índice, 1870), laboriosamente compilado a partir de notas de clase del benedictino Pius Gams, y posteriormente traducido al francés.
PATRICIO SCHLAGER