Calendario, JUDÍO.—El primer elemento a considerar con respecto al calendario hebreo es el DÍA judío (YNM, yom). Desde la época más remota hasta la actualidad la Israelitas han calculado el día desde la puesta del sol hasta la puesta del sol, o más bien desde la puesta del sol hasta la aparición de las tres primeras estrellas que marcaban el comienzo de un nuevo día [Cf. Lev., XXIII, 32; II Esd. (Nehem.), iv, 21; etc.]. Antes del exilio babilónico, el tiempo entre el amanecer y el atardecer se dividía en “mañana”, “mediodía” y “tarde” (Sal. liv, 18; Heb., lv, 17); pero durante la estancia en Babilonia los hebreos adoptaron la división en doce horas (Cf. Juan, xi, 9), cuya duración variaba con la duración del día. En promedio, la primera hora correspondió aproximadamente a las 6 de la mañana; la tercera hora a las 9 am; el final del sexto al mediodía; mientras que el día once el día estaba cerca de su fin. Antes de esta división del día en horas existía la de la noche en tres vigilias: la primera hasta la medianoche; la segunda o intermedia vigilia (canto del gallo) hasta las 3 am; y la tercera vigilia o vigilia de la mañana hasta aproximadamente las 6 am. Siete días consecutivos forman la SEMANA, o segundo elemento del calendario judío. Como en nuestro calendario eclesiástico, los días de la semana judía están contados, no nombrados. Se les llama primer día, segundo día, tercer día, y así hasta el séptimo, al último también se le llama “sábado” (SHBT), shabat) nombre utilizado también para designar la semana misma. El sexto día, nuestro viernes, también se conoce en el El Nuevo Testamento, en Josefo y en los escritos rabínicos como “la víspera del sábado”, o como “el día de la preparación”, el paraskeu? un término todavía empleado por el Iglesia latina en conexión con Viernes Santo (Cf. Marcos, xv, 42; Josefo, Antigüedades de los judíos, XVI, vi, 2; Talmud of Jerusalén, Tratado Pesahim, cap. IV, I).
El tercer y más importante elemento en la disposición judía del tiempo es el MES. Las dos palabras hebreas para mes son YRH, yerah, y HDSH, hodesh, cuyo significado primitivo, “luna”, “luna nueva”, apunta a la dependencia del mes judío de las fases de la luna. De hecho, los meses hebreos siempre han sido lunares y se extendían de una luna nueva a otra. El comienzo del mes con la aparición de la luna nueva era, como todavía lo es, de gran importancia práctica entre los hebreos, ya que el primero de cada mes debía observarse como el día de la Luna Nueva y se fijaban ciertas fiestas al día. 10, 14 u otros días del mes. La aparición más temprana de la luna nueva fue comprobada durante mucho tiempo mediante observación directa y resuelta con autoridad por una comisión del Sanedrín, y la inteligencia luego se dio a conocer a los judíos en general, primero mediante señales de fuego y luego a través de mensajeros especiales. En la actualidad, y durante muchos siglos, esta forma tan primitiva de fijar el comienzo del mes ha dado paso a un cálculo sistemático de la duración de este último, y el calendario judío se construye ahora sobre la base de una lunación media de 29 días. , 12 horas, 44 min. y 3f seg. Además de indicarse mediante números, el primer mes, el segundo mes, etc., los meses hebreos han sido designados en el curso de la historia judía con dos conjuntos de nombres. Del primer conjunto, que probablemente se remonta a la época cananea, sólo cuatro nombres han sobrevivido en el Biblia hebrea. Estos son: ABYB, 'Abhibh (AV Ex., xiii, 4, xxiii, 15; Deut., xvi, 1), posteriormente el primer mes; ZV, Ziw (III K.,_ vi, 1), posteriormente el segundo mes;, ATGYS (III K., viii, 2), posteriormente el séptimo mes; y BVL, Bul (III K., vi, 38), posteriormente el octavo mes. Este último conjunto de nombres, ciertamente de origen babilónico, comenzó a utilizarse después del exilio. De los doce nombres que ahora se encuentran en el calendario judío, sólo siete aparecen en el texto hebreo, pero los doce completos aparecen como las divisiones principales de la Megillath Ta' anith (Pergamino del Ayuno), que en su forma original se refiere a una fecha anterior. el cristianas Era. Estos doce nombres son los siguientes: 1. Nisán (Nehem., ii, 1; Esth., iii, 7); 2. 'Iyyar (no nombrado en Escritura); 3. Siwán (Esth., viii, 9; Baruch, yo, 8); 4. Tammuz (Cf. AV Ezech., viii, 14); 5. 'Abh (no mencionado en Escritura); 6. 'Elul (Nehem., vi, 15; I Mach., xiv, 27); 7. Tishri (no nombrado en Escritura); 8. Marheshwan, o simplemente Heshwan (no mencionado en Escritura); 9. Kislew (Zach., vii, 1; Nehem., i, 1); 10. Tebhet (Esth., ii, 16); 11. Shebhat (Zach., i, 7; I Mach., xvi, 14); 12. 'la isla (I Esdras, vi, 15; Esth., iii, 7, viii, 12, etc.).
Los doce meses así nombrados componían el AÑO ordinario (SHNH, shana), o el siguiente elemento importante en el calendario judío. Como eran meses lunares, formaban un año medio de 354 días, un año por consiguiente más corto que el año solar en diez u once días. Esta diferencia, como puede verse fácilmente, habría, con el transcurso del tiempo, desordenado completamente los meses en relación con las estaciones del año; así el primer mes, o Nisan (correspondiente a finales de marzo o principios de abril), en medio del cual la primera cebada madura debía ser presentada a Yahvé en relación con la fiesta pascual (Ex., xii, 1 ss., xiii, 3 ss. ; Lev., xxiii, 10-12), podría haber caído en pleno invierno; y también se habrían interferido materialmente algunas otras festividades que dependían igualmente de los productos de las estaciones. Por lo tanto, pronto se sintió (ahora no se puede determinar cuándo) que la diferencia entre los años lunares y solares debía igualarse intercalando un mes. El año en el que debía realizarse tal intercalación estuvo determinado durante un tiempo por una decisión autorizada del Sanedrín, y finalmente fijado de manera permanente mediante cálculos astronómicos. En un ciclo de diecinueve años, el tercero, sexto, octavo, undécimo, decimocuarto, decimoséptimo y decimonoveno se convierten en años bisiestos con una duración promedio de 384 días, añadiendo un mes después del duodécimo ('la isla), y generalmente llamado Nosotros-'la isla (Segundo la isla). Es evidente, por tanto, que el año judío ha sido durante mucho tiempo, y sigue siendo, un año lunisolar. El año hebreo descrito hasta ahora está constituido en armonía con los requisitos rituales, y por eso se le llama año sagrado judío. Junto con él, los judíos han tenido desde tiempos inmemoriales lo que podría llamarse un año común o civil que comienza en el mes de tisri (correspondiente generalmente a parte de septiembre y parte de octubre), en o inmediatamente después de la luna nueva que sigue al equinoccio de otoño. El inicio del año civil hebreo prácticamente coincide con el de la época de la siembra en Palestina, mientras que el inicio del año sagrado corresponde al de la temporada de cosecha en el mismo país.
Ahora queda por considerar la ERA, o último elemento del calendario judío. Como bien podría esperarse en relación con un pueblo cuya historia ha sido tan accidentada, los hebreos han adoptado varios puntos de tiempo a partir de los cuales contar la sucesión de años. Sus principales épocas antiguas han sido: (I) la que data de la liberación de Egipto; (2) la era del reinado, o cómputo del tiempo desde el año de acceso de los reyes judíos al trono; (3) la era seléucida, introducida después del exilio babilónico, a partir del 312 a. C., y utilizada por los judíos probablemente hasta el siglo XII. Durante siglos han empleado su método actual de contar por anno mascar (SOY). Para conocer la disposición anual de los principales días festivos, consulte el calendario judío en la página anterior.
Según el cómputo judío actual, el calendario data del contenido SEO del Mundo, que se considera que tuvo lugar 3760 años y 3 meses antes del comienzo de la cristianas Era. Para encontrar el número del año hebreo, que comienza en el otoño de un año determinado de nuestra era común, tenemos que sumar 3761 al número de este último. Así, el año judío que comienza en septiembre de 1908 es 5669 a.m.
FRANCISCO E. GIGOT