
Jehová , el nombre propio de Dios en el Antiguo Testamento ; por eso los judíos lo llamaban el nombre por excelencia, el gran nombre, el único nombre, el nombre glorioso y terrible, el nombre oculto y misterioso, el nombre de la sustancia, el nombre propio, y con mayor frecuencia shem hammephorash , es decir, el nombre explícito o separado, aunque el significado preciso de esta última expresión es objeto de debate (cf. Buxtorf, “Lexicon”, Basilea, 1639, col. 2432 y ss.). Jehová aparece con más frecuencia que cualquier otro nombre divino. Las concordancias de Furst (“Vet. Test. Concordantiae”, Leipzig , 1840) y Mandelkern (“Vet. Test. Concordantiae”, Leipzig , 1896) no coinciden exactamente en cuanto al número de sus apariciones; pero en números redondos se encuentra en el Antiguo Testamento 6000 veces, ya sea solo o en conjunción con otro nombre divino. La Septuaginta y la Vulgata traducen el nombre generalmente como “Señor” ( kurios, dominus ), una traducción de Adonai , que suele sustituir a Jehová en la lectura.
I. PRONUNCIACIÓN DE JEHOVÁ.—Los Padres y los escritores rabínicos coinciden en representar a Jehová como un nombre inefable. En cuanto a los Padres, basta llamar la atención sobre las siguientes expresiones: onoma arreton, aphraston, alekton, aphthegkton, anekphonton, aporreton kai rethenai me dunamenon, mustikon. Leusden no pudo inducir a cierto judío, a pesar de su pobreza, a pronunciar el verdadero nombre de Dios, aunque hizo las promesas más atractivas. De hecho, el cumplimiento por parte del judío de los deseos de Leusden no habría sido de ninguna ventaja real para este último; porque los judíos modernos están tan inseguros de la pronunciación real del nombre sagrado como sus Cristianas contemporáneos. Según una tradición rabínica, la pronunciación real de Jehová dejó de usarse en el momento de Simeón el Justo, que fue, según Maimónides, contemporáneo de Alexander El gran. En cualquier caso, parece que el nombre ya no se pronunciaba después de la destrucción del Templo. La Mishná se refiere a nuestra pregunta más de una vez: Berachoth, ix, 5, permite el uso del nombre Divino a modo de saludo; en Sanedrín, x, 1, Abba Shaúl niega cualquier participación en el mundo futuro a quienes lo pronuncian como está escrito; según Thamid, vii, 2, los sacerdotes en el Templo (o tal vez en Jerusalén) podría emplear el verdadero nombre Divino, mientras que los sacerdotes en el país (fuera Jerusalén) tuvo que contentarse con el nombre Adonis; según Maimónides (“More Neb.”, i, 61, y “Yad chasaka”, xiv, 10) el verdadero nombre Divino era usado sólo por los sacerdotes en el santuario que impartían la bendición, y por el sumo sacerdote en el Día de la expiación. Filón [“De mut. nombre.”, n. 2 (ed. Marg., i, 580); “Vita Mos.”, iii, 25 (ii, 166)] parece sostener que incluso en estas ocasiones los sacerdotes debían hablar en voz baja. Hasta ahora hemos seguido el post-Cristianas Tradición judía sobre la actitud de los judíos ante Simeón el justo.
En cuanto a la tradición anterior, Josefo (Antiq., II, xii, 4) declara que no se le permite tratar del nombre Divino; en otro lugar (Antiq., XII, v, 5) dice que los samaritanos erigieron en el monte Garizim un anónimo ieron. Esta extrema veneración por el nombre Divino debe haber prevalecido generalmente en el momento en que se hizo la versión de la Septuaginta, ya que los traductores siempre sustituyen kurios (Señor) para Jehová. Ecclus., xxiii, 10, parece prohibir sólo un uso desenfrenado del nombre Divino, aunque no se puede negar que Jehová no se emplea con tanta frecuencia en los libros canónicos más recientes del El Antiguo Testamento como en los libros más antiguos. Sería difícil determinar en qué época se originó entre los hebreos esta reverencia por el nombre Divino. Los escritores rabínicos derivan la prohibición de pronunciar la Tetragrama, como se llama el nombre de Jehová, de Lev., xxiv, 16: “Y el que blasfeme el nombre de Jehová, muriendo, muera”. El participio hebreo noqedh, aquí traducido como "blasfemar", se traduce onomasón en la Septuaginta, y parece tener el significado de “determinar”, “denotar” (por medio de sus vocales propias) en Gén., xxx, 28; Núm., i, 17; Is., lxii, 2. Aun así, el contexto de Lev., xxiv, 16 (cf. versículos 11 y 15), favorece el significado de “blasfemar”. Los exegetas rabínicos derivan la prohibición también de Ex., iii, 15; pero este argumento no puede resistir la prueba de las leyes de la hermenéutica sobria (cf. Drusio, “Tetragrammaton”, 8-10, en “Critici Sacri”, Amsterdam, 1698, yo, pág. II, col. 339-42; “De nomine divino”, ibíd., 512-16; Drach, “Harmonie entre l'Eglise et la sinagoga", I, París, 1844, págs. 350-53, y Nota 30, págs. 512-16). Lo dicho explica el llamado qeri perpetuum, según el cual las consonantes de Jehová siempre van acompañadas en el texto hebreo de las vocales de Adonis excepto en los casos en que Adonis está en aposición a Jehová: en estos casos las vocales de Elohim son sustituidos. El uso de un shewa simple en la primera sílaba de Jehová, en lugar del shewa compuesto en la sílaba correspondiente de Adonis y Elohim, es requerido por las reglas de la gramática hebrea que rigen el uso de shewa. De ahí la pregunta: ¿Cuáles son las verdaderas vocales de la palabra Jehová?
Algunos estudiosos recientes sostienen que la palabra Jehová data únicamente del año 1520 (cf. Hastings, «Dictionary of the Bible », II, 1899, p. 199; Gesenius-Buhl, «Handworterbuch», 13.ª ed., 1899, p. 311). Drusius (loc. cit., 344) presenta a Pedro Galatino como el inventor de la palabra Jehová, y a Fagio como su propagador en el mundo de los eruditos y comentaristas. Pero los escritores del siglo XVI, católicos y protestantes (por ejemplo, Cayetano y Teodoro de Béze), estaban perfectamente familiarizados con la palabra. El propio Galatino («Arcana cathol. veritatis», I, Bari, 1516, a, p. 77) representa la forma tal como se conocía y se recibía en su época. Además, Drusio (loc. cit., 351) lo descubrió en Porchetus, un teólogo del siglo XIV. Finalmente, la palabra se encuentra incluso en el “Pugio fidei” de Raymund Martin , obra escrita hacia 1270 (ed. París , 1651, pt. III, dist. ii, cap. iii, p. 448, y Nota, p. 745). Probablemente la introducción del nombre Jehová es anterior incluso a R. Martin.
No es de extrañar, pues, que esta forma haya sido considerada como la verdadera pronunciación del nombre divino por eruditos como Michaelis («Supplementa ad lexica hebraica», I, 1792, p. 524), Drach (loc. cit., I, 469-98), Stier (Lehrgebaude der hebr. Sprache, 327) y otros. (a) Jehová se compone de las formas abreviadas del imperfecto, el participio y el perfecto del verbo hebreo «ser» ( ye=yehi,; ho=howeh; wa=hawah ). Según esta explicación, el significado de Jehová sería «el que será, es y ha sido». Pero tal formación de palabras no tiene analogía en el idioma hebreo. (b) La forma abreviada Jeho supone la forma completa Jehová. Pero la forma Jehová no puede explicar las abreviaturas Jahu y Jah, mientras que la abreviatura Jeho puede derivarse de otra palabra. (c) Se dice que el nombre divino se parafrasea en Apoc., i, 4, y iv, 8, por la expresión o on kai o en kai o erchomenos , en la que o erchomenos se considera equivalente a o esomenos “el que será”; pero en realidad significa “el que viene”, de modo que después de la venida del Señor, Apoc., xi, 17, conserva solo o on kai o en . (d) La comparación de Jehová con el Júpiter latino, Jovis . Pero ignora por completo las formas más completas de los nombres latinos Diespiter, Diovis . Cualquier conexión de Jehová con el nombre divino egipcio que consiste en las siete vocales I eeooua , ha sido rechazada por Hengstenberg (Beitrage zur Einleitung ins Alte Testament, II, 204 ss.) y Tholuck (Vermischte Schriften, I, 349 ss.).
Para tomar a los escritores antiguos: Diodoro Sículo escribe Jao (I, 94); Ireneo (“Adv. haer.”, II, xxxv, 3, en PG, VII, col. 840), Jaoth; los herejes valentinianos (Ir., “Adv. hr.”, I, iv, 1, en PG, VII, col. 481), Jao; Clemente de Alejandría (“Strom.”, V, 6, en PG, IX, col. 60), Jaou; Orígenes (“In Joh.”, II, 1, en PG, XIV, col. 105), Jao; Porfirio (Eus., “Praep. evang”, I, ix, en PG, XXI, col. 72), Jeuo; Epifanio (“Adv. hr.”, I, iii, 40, en PG, XLI, col. 685), Ja o Jabe; Pseudo-Jerónimo (“Breviarium in Pss.”, en PL, XXVI, 828), Jaho; los samaritanos ( Teodoreto , en “Ex. qust.”, xv, en PG, LXXX, col. 244), Jabe; Santiago de Edesa (cf. Lamy, “La science catholique”, 1891, p. 196), Jehjeh; Jerónimo (“Ep. xxv ad Marcell.”, en . L., XXII, col. 429) habla de ciertos escritores griegos ignorantes que transcribieron el nombre divino hebreo III II I. El lector juicioso percibirá que la pronunciación samaritana Jabe probablemente se acerca más al sonido real del nombre divino; los otros escritores antiguos transmiten solo abreviaturas o corrupciones del nombre sagrado. Al insertar las vocales de Jabe en el texto consonántico hebreo original, obtenemos la forma Yahveh (Yahvé), que ha sido generalmente aceptada por los estudiosos modernos como la verdadera pronunciación del nombre divino. No solo está estrechamente relacionada con la pronunciación de la antigua sinagoga a través de la tradición samaritana, sino que también permite la derivación legítima de todas las abreviaturas del nombre sagrado en el Antiguo Testamento.
II. SIGNIFICADO DEL NOMBRE DIVINO.—Yahvé (Yahvé) es uno de los sustantivos hebreos arcaicos, como Jacob , José , Israel, etc. (cf. Ewald, “Lehrbuch der hebr. Sprache”, 7.ª ed., 1863, p. 664), derivado de la tercera persona del imperfecto de tal manera que atribuye a una persona o cosa la acción o cualidad expresada por el verbo a la manera de un adjetivo verbal o un participio. Furst ha recopilado la mayoría de estos sustantivos y llama a la forma forma participialis imperfectiva . Como el Nombre Divino es una forma imperfecta del verbo hebreo arcaico “ser”, Yahvé significa “El Que es”, Cuya nota característica consiste en ser, o simplemente El Ser.
Aquí nos enfrentamos a la pregunta de si Yahvé es el hifil imperfecto o el qal imperfecto. Calmet y Le Clerc creen que el nombre divino es una forma hifil; por lo tanto, significa, según Schrader (Die Keilinschriften und das Alte Testament, 2.ª ed., p. 25), Aquel que trae la existencia, el Creador; y según Lagarde ( Psalterium Hieronymi, 153), Aquel que hace llegar, Quien realiza Sus promesas, el Dios de la Providencia. Pero esta opinión no concuerda con Éxodo iii, 14, ni hay rastro alguno en hebreo de una forma hifil del verbo que significa «ser»; además, esta forma hifil se sustituye en las lenguas cognadas por la forma pi'el, excepto en siríaco, donde el hifil es raro y de aparición reciente.
Por otro lado, Jahveh puede ser un qal imperfecto desde un punto de vista gramatical, y la exégesis tradicional de Ex., iii, 6-16 parece necesitar la forma Jahveh. Moisés pregunta Dios: “Si me dijeran: ¿Cuál es su [Dios'¿nombre de? ¿Qué les diré? En respuesta, Dios regresa tres veces a la determinación de Su nombre. Primero, usa la primera persona imperfecta del verbo hebreo “ser”; aquí la Vulgata, la Septuaginta, Aquila, Teodoción y la versión árabe suponen que Dios usa el imperfecto qal; sólo los Targums de Jonathan y de Jerusalén implica el imperfecto hiphil. Por lo tanto tenemos las representaciones: “Yo soy el que soy” (Vulg.), “Yo soy el que es” (Sept.), “Yo seré [el que] seré” (Aquila, Theodotion), “el Eterno que no cesar” (Ar.); sólo los Targums antes mencionados ven alguna referencia a la creación del mundo. La segunda vez, Dios utiliza nuevamente la primera persona imperfecta del verbo hebreo “ser”; aquí las versiones siríaca, samaritana, persa y los targums de Onkelos y Jerusalén conservar la palabra hebrea, de modo que no se pueda saber si consideran lo imperfecto como una forma qal o hiphil; la versión árabe omite toda la cláusula; pero la Septuaginta, la Vulgata y la Tárgum of Jonathan supongamos aquí el qal imperfecto: “El que Es, me ha enviado a vosotros” en lugar de “Yo Soy, me ha enviado a vosotros” (Vulg.); “6 6v me envió a vosotros” (septiembre); “Yo soy el que soy y el que seré, me ha enviado a vosotros” (Targ. Jon.). Finalmente, la tercera vez, Dios utiliza la tercera persona del imperfecto, o la forma del nombre sagrado mismo; aquí la versión samaritana y la Tárgum de Onkelos conservan la forma hebrea; la Septuaginta, la Vulgata y la versión siríaca traducen “Señor”, aunque, según la analogía de los dos pasajes anteriores, deberían haber traducido “Él es, el Dios de vuestros padres… me ha enviado a vosotros”; la versión árabe sustituye “Dios“. Por lo tanto, la exégesis clásica considera a Jahveh como el qal imperfecto del verbo hebreo “ser”.
Aquí se presenta otra pregunta: ¿Es el ser predicado de Dios en Su nombre, el ser metafísico que no denota nada más que la existencia misma, o es un ser histórico, una manifestación pasajera de Dios en el tiempo? La mayoría de los escritores protestantes consideran que el ser implícito en el nombre Yahvé es histórico, aunque algunos no excluyen por completo ideas metafísicas como la independencia de Dios , la constancia absoluta y la fidelidad (cf. Oehler, “Theologie des Alten Test.”, 1882, p. 142), o también la indefinibilidad de Dios , la consistencia absoluta, la fidelidad a Sus promesas y la inmutabilidad en Sus planes (cf. Driver, “Hebrew Tenses”, 1892, p. 17). Las siguientes son las razones alegadas para el significado histórico del “ser” implícito en el nombre divino: (a) El sentido metafísico del ser era un concepto demasiado abstruso para los tiempos primitivos. Aun así, algunas de las especulaciones egipcias de los primeros tiempos son casi tan abstrusas; Además, no era necesario que los judíos de la época de Moisés comprendieran completamente el significado implícito en el nombre de Dios . El desarrollo científico de su sentido podría dejarse a los futuros teólogos cristianos . (b) El verbo hebreo hayah significa más bien “llegar a ser” que “estar” permanentemente. Pero buenas autoridades niegan que el verbo hebreo denote estar en movimiento en lugar de estar en una condición permanente. Es cierto que el participio habría expresado un estado permanente más claramente; pero entonces, el participio del verbo hayah se encuentra solo en Éxodo 9, 3, y pocos nombres propios en hebreo se derivan del participio. (c) El imperfecto expresa principalmente la acción de alguien que entra de nuevo en escena. Pero este no es siempre el caso; el imperfecto hebreo es un verdadero aoristo, que precede del tiempo y, por lo tanto, se adapta mejor a los principios generales (Driver, p. 38). (d) “Yo soy el que soy” parece referirse a “Yo estaré contigo” del versículo 12; Ambos textos parecen aludir en Os., i, 9, «No seré tuyo». Pero si esto es cierto, «Yo soy el que soy» debe considerarse una elipsis: «Yo soy el que estoy contigo», o «Yo soy el que soy fiel a mis promesas». Esto ya es bastante duro; pero se vuelve completamente inadmisible en la cláusula «Yo soy el que soy, me ha enviado».
Puesto que el imperfecto hebreo, según se admite, no debe considerarse como futuro, y puesto que la naturaleza del idioma no nos obliga a ver en él la expresión de transición o de devenir, y puesto que, además, la tradición temprana es bastante fija y el carácter absoluto del verbo hayah ha inducido incluso a los más fervientes defensores de su sentido histórico a admitir en los textos una descripción de la naturaleza de Dios , las reglas de la hermenéutica nos instan a tomar las expresiones en Éxodo iii, 13-15, por lo que valen. Yahvé es Aquel Que Es, es decir, Su naturaleza se caracteriza mejor por el Ser, si es que debe designarse con un nombre propio personal distinto del término Dios (Revue biblique, 1893, p. 338). Las teorías escolásticas sobre la profundidad del significado latente en Yahvé (Yahvé) se asientan, por lo tanto, sobre una base sólida. Los seres finitos se definen por su esencia: Dios puede definirse solo por el ser, puro y simple, nada menos y nada más; No por ser abstracto, común a todo y característico de nada en particular, sino por ser concreto, ser absoluto, el océano de todo ser sustancial, independiente de toda causa, incapaz de cambio, que excede toda duración, porque Él es infinito: «Alfa y Omega, el principio y el fin, … quien es, quien era y quien ha de venir, el Todopoderoso» (Apoc., i, 8). Cf. Santo Tomás, I, qu. xiii, a. 14; Franzelin, «De Deo Uno» (3.ª ed., 1883), tesis XXIII, pp. 279-86.
III. ORIGEN DEL NOMBRE YAHVEH (YAHWEH).—La opinión de que el nombre Yahveh fue adoptado por los judíos de los cananeos, ha sido defendida por von Bohlen ( Génesis , 1835, p. civ), Von der Alm (Theol. Briefe, I, 1862, pp. 524-27), Colenso (El Pentateuco , V, 1865, pp. 269-84), Goldziher (Der Mythus bei den Hebraern, 1867, p. 327), pero ha sido rechazada por Kuenen (“De Godsdienst van Israel”, I Haarlem, 1869, pp. 379-401) y Baudissin (Studien, I, pp. 213-18). Es improbable desde un punto de vista previo que Yahvé, el enemigo irreconciliable de los cananeos, fuera originalmente un dios cananeo.
Vatke (Die Religion des Alten Test., 1835, p. 672) y J. G. Mailer (Die Semiten in ihrem Verhaltniss zu Chamiten und Japhetiten, 1872, p. 163) afirmaron que el nombre Yahvé es de origen indoeuropeo. Sin embargo, la transición de la raíz sánscrita div —el latín Jupiter-Jovis (Diovis ), el griego Zeus-Dios , el indoeuropeo Dyaus— a la forma hebrea Yahvé nunca se ha explicado satisfactoriamente. La afirmación de Hitzig (Vorlesungen fiber bibl. Theol., p. 38) de que los indoeuropeos aportaron al menos la idea contenida en el nombre Yahvé, aunque no lo originaran, carece de fundamento.
La teoría de que Yahvé es de origen egipcio puede tener cierta probabilidad a priori, ya que Moisés se educó en Egipto . Sin embargo, las pruebas no son convincentes: (a) Roth (Die Aegypt. and die Zoroastr. Glaubenslehre, 1846, p. 175) deriva el nombre hebreo del antiguo dios lunar Ih o Ioh. Pero no hay conexión entre el hebreo Yahvé y la luna (cf. Pierret, “Vocabul. hierogl.”, 1875, p. 44). (b) Plutarco (De Iside, 9) nos dice que una estatua de Atenea (Neith) en Sais tenía la inscripción: “Yo soy todo lo que ha sido, es y será”. Pero Tholuck (op. cit., 1867, pp. 189-205) muestra que el significado de esta inscripción es completamente diferente al del nombre Yahvé. (c) Los patronos del origen egipcio del nombre sagrado apelan a la fórmula egipcia común, Nuk pu nuk, pero aunque su significado literal es “Yo soy yo”, su verdadero significado es “Soy yo quien” (cf. Le Page Renouf, “Hibbert Lectures for 1879”, p. 244).
En cuanto a la teoría de que Jahveh tiene un origen caldeo o acadio, su fundamento no es muy sólido: (a) Se dice que Jahveh es una forma meramente artificial introducida para dar significado al nombre del dios nacional (Delitzsch, “Wo lag das Paradies”, 1881, pp.158-64); el nombre común y popular de Dios se dice que ha sido ¡ah or yah, la carta I siendo el elemento Divino esencial en el nombre. Esta afirmación, de ser cierta, no prueba el origen caldeo o acadio del nombre divino hebreo; además la forma Yah es rara y exclusivamente poética; Yahu nunca aparece en el Biblia, mientras que la forma completa ordinaria del nombre Divino se encuentra incluso en la inscripción de Mesa (línea 18) que data del siglo IX a. C. (b) Yahu y Yah eran conocidos fuera de Israel; las formas entran en la composición de los nombres propios extranjeros; Además, la variación del nombre de cierto rey de Hamat muestra que ilu es equivalente a Yau, Y que Yau es el nombre de un dios (Schrader, “Bibl. BL”, II, pp. 42, 56; Sargon, “Cylinder”, xxv; Keil, “Fastes”, 1. 33). Pero los nombres propios extranjeros que contienen Yah o Yahu son extremadamente raros y dudosos, y pueden explicarse sin admitir dioses en naciones extranjeras que lleven el nombre sagrado. Una vez más, el panteón babilónico es bastante conocido en la actualidad, pero el dios Yau no aparece en él. (c) Entre los babilonios presemitas, I es sinónimo de ilu, el dios supremo; ahora I con la terminación nominativa asiria agregada se convierte en Yau (cf. Delitzsch, “Lesestiicke”, 3ª ed., 1885, p. 42, Syllab. A, col. I, 13-16). Hommel (Altisrael. Ueberlieferung, 1897, págs. 144, 225) está seguro de haber descubierto a este dios caldeo Yau. Es el dios quien está representado ideográficamente (belleza) Aa, pero normalmente pronunciado Malik, aunque la expresión debe leerse Ai o la (Ya). La familia patriarcal empleó este nombre, y Moisés lo tomó prestado y lo transformó. Pero Lagrange señala que los judíos no creían que ofrecieran a sus hijos a Yahveh, cuando los sacrificaron a Malik (Religión se mitique, 1905, págs. 100 y ss.). Jer., xxxii, 35, y Soph., i, 5, distinguen entre Malik y el hebreo. Dios.
Cheyne (Tradiciones y creencias del antiguo Israel, 1907, págs. 63 y ss.) conecta el origen de Yahvé con su teoría de Yerahme'el ; pero incluso los críticos más avanzados consideran la teoría de Cheyne como un descrédito para la crítica moderna. Otras opiniones singulares sobre el origen del nombre sagrado pueden omitirse con seguridad. La opinión de que Yahvé es de origen hebreo es la más satisfactoria. Argumentando a partir de Éxodo, vi, 2-8, comentaristas como Nicolás de Lyra , Tostatus, Cayetano, Bonfrere, etc., sostienen que el nombre fue revelado por primera vez a Moisés en el monte Horeb. Dios declara en esta visión que “se apareció a Abraham … por el nombre de Dios Todopoderoso; y mi nombre Adonai [Yahvé] no les mostré”. Pero la frase “aparecer por un nombre” no implica necesariamente la primera revelación de ese nombre; Más bien significa la explicación del nombre, o una manera de actuar conforme al significado del nombre (cf. Robiou en “La Science cathol.”, 1888, pp. 618-24; Delattre, ibid., 1892, pp. 673-87; van Kasteren, ibid., 1894, pp. 296-315; Robert en “Revue biblique”, 1894, pp. 161-81). En el monte Horeb, Dios le dijo a Moisés que no había actuado con los Patriarcas como el Dios del Pacto, Yahvé, sino como Dios Todopoderoso.
Quizás sea preferible decir que el nombre sagrado, aunque tal vez en una forma algo modificada, ya se usaba en la familia patriarcal antes de la época de Moisés . En el monte Horeb, Dios reveló y explicó la forma exacta de su nombre, Yahvé. (a) El nombre sagrado aparece en Génesis unas 156 veces; esta frecuente aparición difícilmente puede ser una mera prolepsis. (b) Enós, iv, 26, afirma que Enós «comenzó a invocar el nombre del Señor [Yahvé]», o como sugiere el texto hebreo, «comenzó a llamarse a sí mismo por el nombre de Yahvé». (c) Jocabed, la madre de Moisés , tiene en su nombre una forma abreviada Jo (Yo) de Yahvé. La existencia premosaica del nombre divino entre los hebreos explica este hecho más fácilmente que la suposición de que el elemento divino se introdujo después de la revelación del nombre. (d) Entre los 163 nombres propios que contienen un elemento del nombre sagrado en su composición, 48 comienzan con yeho o yo , y 115 terminan con yahu o yah , mientras que la forma Yahvé nunca aparece en ninguna de estas composiciones. Quizás podría suponerse que estas formas abreviadas yeho, yo, yahu, yah representan el nombre divino tal como existía entre los israelitas antes de que el nombre completo Yahvé fuera revelado en el monte Horeb. Por otro lado, Driver (Studia biblica, I, 5) ha demostrado que estas formas abreviadas son las abreviaturas habituales del nombre completo. En cualquier caso, si bien no es seguro que Dios revelara su nombre sagrado a Moisés por primera vez, sin duda reveló en el monte Horeb que Yahvé es su nombre incomunicable y explicó su significado.
AJ MAAS

