Saltar al contenido principalComentarios sobre accesibilidad

Jean Duvergier de Hauranne

Uno de los autores del jansenismo, b. en Bayona, Francia, 1581; d. en París, 1643

Hacer clic para agrandar

Duvergier de Hauranne (o DU VERGER), JEAN (también llamado Saint-CYRAN por una abadía que ocupó encomendado), uno de los autores del jansenismo, b. en Bayona, Francia, 1581; d. en París, 1643. Después de estudiar humanidades en su lugar natal y filosofía en la Sorbona, fue a Lovaina, no a la universidad sino al colegio de los jesuitas, donde se graduó en 1604, con una brillante tesis admirada por Justo Lipsio. Su relación con el futuro teólogo de la secta jansenista, Cornelio Jansen (Jansenius), un joven discípulo del baianista Jacques Janson, probablemente comenzó en Lovaina. En 1605 los dos estaban en París, asistiendo juntos a las lecciones del galicano Edmundo Richer, Y estudiando Cristianas antigüedad con miras a devolverle su lugar de honor, usurpado, según afirmaban, por Escolástica. Estos estudios de literatura patrística y especialmente agustiniana se llevaron a cabo con increíble energía durante casi doce años, al menos París, hasta 1611, y luego en Campiprat (Cantiprè), la casa de Hauranne, bajo la protección de Bertrand d'Eschaux, Obispa de Bayona, que nombró a Duvergier canónigo de su catedral, y a Jansen director de un colegio recién fundado. Sin duda, debido al traslado de d'Eschaux de Bayona a Tours, los dos amigos abandonaron Bayona en 1617; Jansen regresó a Lovaina y Duvergier se dirigió a Poitiers, donde Obispa de la Rocheposay, discípulo de Scaliger y humanista entusiasta, lo recibió como amigo, lo nombró canónigo y priorato de Bonneville, y más tarde, en 1620, renunció en su nombre al Abadía de Saint-Cyranen-Brenne. El nuevo prelado comendatario residió poco en su abadía. En 1622 regresó definitivamente a París, la metrópoli le brinda mejores oportunidades para llevar adelante sus planes. Durante los años 1617-1635 se mantuvo una asidua correspondencia entre Duvergier y Jansen, de la que sólo quedan las “Lettres de Jansénius à Duverger de Hauranne”, confiscadas en el momento del encarcelamiento de Saint-Cyran. Estas cartas, en las que se utilizan frecuentemente cifrados convencionales, mencionan constantemente la asunto principal, proyecto, cabale, es decir, en primer lugar, la composición del “Augustinus” de Jansen, dedicándose Saint-Cyran a conseguir patrocinadores para el llamado sistema agustiniano (ver Cornelio Jansen).

Para mayor seguridad, los dos innovadores se reunieron ocasionalmente para discutir el progreso de su trabajo conjunto. Probablemente una de estas reuniones dio lugar a la tan debatida Proyecto de Bourg-Fontaine. En su “Relation juridique de ce qui s'est passé à Poitiers touchant la nouvelle doctrina des Jansénistes” (Poitiers, 1654), Filleau afirma, basándose en la autoridad de uno de los conspiradores entonces arrepentidos, que seis personas se habían reunido en secreto en 1621 en la chartreuse de Bourg-Fontaine, cerca París, con el propósito de derrocar Cristianismo y establecer el deísmo en su lugar. Los nombres de los conspiradores, rubricados únicamente por Filleau, fueron dados en su totalidad por Bayle (Dict., sv “arnauld“); el de Saint-Cyran encabeza la lista. Los jansenistas siempre protestaron contra esta historia. arnauld lo llamó una “invención diabólica”, y Pascal lo ridiculizó en su “Seizième lettre à un provincial”. El argumento del padre jesuita Sauvage en su “Réalité du projet de Bourg-Fontaine démontrée par l'execution” (París, 1755) fue refutada por D. Clémencet en “La vérité et l'innocence victorieuses de la calomnie ou huit lettres sur le projet de Bourg-Fontaine” (París, 1758). Aunque el libro de Clémencet fue quemado por orden del Parlamento de París, aún así nunca fue respondido. La observación de Guizot de que “los adeptos del jansenismo pasaron insensiblemente de los principios de Saint-Cyran y Montgeron al ateísmo y al culto de la razón” (Civilisation en Europa, Lee. xii) puede aplicarse a algunos de los jansenistas posteriores, pero la acusación de racionalismo es obviamente insostenible cuando se la lanza contra los jansenistas de la primera generación. Despojados de detalles y deducciones sin fundamento, la narrativa de Filleau y los argumentos de Sauvage muestran, como lo confirman las cartas de Jansenius y otros documentos de la época, un propósito encubierto pero definido, ya en 1621, de modificar profundamente los dogmas, las prácticas morales, y constitución de la Iglesia, siendo San Agustín responsable de dichos cambios.

Como se señaló anteriormente, la parte de Duvergier fue ganar una gran influencia a favor de la revolución religiosa. Mientras estuvo en Poitiers conoció a Richelieu, de Condren y arnauld d'Andilly. En París buscó a hombres como Vicente de Paúl, fundador de la Congregación de la Misión; Olier, fundador de Saint-Sulpice; Berulle, superior de los franceses Oratorio; Tarisse, superior de los benedictinos de Saint-Maur; Bourdoise, superior de San Nicolás, y muchos más. No se puede negar que estos hombres se sintieron al principio atraídos por el ascetismo afectado de Saint-Cyran, pero cuando comprendieron su verdadero objetivo retrocedieron ante él. La concisa expresión aplicada en romano Breviario a San Vicente de Paúl, Sensit simul et exhorruit (se estremeció al oírlo), podría decirse de todos ellos, a excepción de Bérulle y arnauld d'Andilly. Bérulle nunca compartió los errores de Duvergier y Jansen, pero, estando en deuda con estos dos por la fundación del sistema francés Oratorio en la categoría Industrial. Netherlands, no pudo detectar su verdadero propósito y les suspendió su orden, que nunca liberaron. Debido a su Galicanismo y fuertes prejuicios contra los jesuitas, arnauld d'Andilly fue presa fácil de las artimañas y declamaciones de Saint-Cyran, e incluso se llevó consigo a toda la arnauld familia, junto con las monjas Bernardinas de Puerto Real (qv). Con destreza y perseverancia, Saint-Cyran se abrió camino en este célebre monasterio, hasta que, en 1636, se convirtió en su único director. No sólo sus innovaciones y su rigorismo fueron aceptados con entusiasmo por las monjas, sino que Puerto Real se convirtió en el centro del jansenismo, atrayendo a una multitud de eclesiásticos, abogados, escritores, etc., todos ellos compitiendo entre sí para colocarse bajo el “dominio espiritual” del Abbé de Saint-Cyran. Su increíble éxito y su nefasta obra están bien descritos por M. Sepet (en Rev. des quest. hist., xlv, 534): “Aprovechando el entusiasmo moral suscitado por el despertar religioso, un sectario ardiente y sombrío, Saint-Cyran se comprometió a ganar almas para la orgullosa doctrina de la predestinación absoluta a la salvación o a la condenación, también a un rigorismo excesivo al que los iniciados se adaptaban fácilmente, mientras gente sencilla como Pascal arriesgaba la vida y la razón en su práctica”.

Saint-Cyran estaba en la cima de su influencia cuando una orden de Richelieu lo envió (1638) a la torre del homenaje de Vincennes. Su encarcelamiento ha sido explicado de diversas maneras tanto por amigos como por enemigos. Richelieu dio la verdadera razón cuando dijo: “Saint-Cyran es más peligroso que seis ejércitos. ... . Si Lutero y Calvino hubieran sido arrestados cuando comenzaron a dogmatizar, se habrían evitado muchos problemas a las naciones”. (Véase Marandé, “Inconvénients d'état procédant du Jansénisme”, París, 1653.) Los escritores jansenistas insisten indebidamente en el rigor del cautiverio de Saint-Cyran. De hecho, tuvo la libertad suficiente para recibir a sus amigos, leer el primer ejemplar impreso de “Augustinus”, colaborar con Antoine. arnauld sobre la “Comunión frecuente”, publicada en 1643, para escribir su “Théologie familière” y las voluminosas “Lettres chrétiennes et Spirituelles”, e incluso para reclutar nuevos miembros. En 1643, tras la muerte de Richelieu, Saint-Cyran recuperó su libertad y regresó triunfante a Puerto Real. El triunfo, sin embargo, se vio empañado por el anuncio de que el "Agustino" había sido condenado en Roma. Cuando el autor se enteró de la condena protestó airadamente diciendo que “Roma estaba yendo demasiado lejos y se le debería dar una lección”; un ataque de apoplejía, sin embargo, se lo llevó antes de que pudiera ejecutar su amenaza. Pierre de Pons, párroco de Saint Jacques du Haut-Pas, en una nota citada por Rapin (Hist. du Jans., p. 305), testificó que Saint-Cyran murió mientras era ungido, pero no había pedido ni la absolución ni la absolución. Viático, a pesar de un certificado en contrario, entregado por Mulsey, cuando los jansenistas lo importunaron y sobornaron.

Saint-Cyran fue un escritor prolífico. Sus manuscritos, incautados en el momento de su arresto, formaban nada menos que treinta y dos gruesos folios. En medio de los numerosos escritos que le atribuye el “Dictionnaire des livres Jansenistes” (Amberes, 1755), es difícil distinguir sus obras genuinas, porque generalmente escribió de forma anónima, con un nombre falso o en colaboración con otros. Aparte de dos folletos frívolos escritos por Duvergier en su juventud, “Question royale” (París, 1609), una apología del suicidio en determinadas circunstancias, y “Apologie pour… de la Rocheposay” (Poitiers, 1615), una tesis destinada a demostrar que los obispos tienen derecho a utilizar las armas, sus principales obras son: (I) “ Somme des fautes…du P. Garasse” (París, 1626), con varios folletos adicionales que lo respaldan; el libro en sí era un vil ataque a los jesuitas con motivo de un libro algo imprudente escrito por uno de ellos, el heroico padre Garasse; (2) “Pedro Aurelio de jerárquica eclesiástica” (París, 1631), escrito en colaboración con el sobrino de Duvergier, Barcos, y otros. Este libro pretende ser una defensa de Richard Smith, vicario apostólico en England, contra las supuestas maquinaciones de los jesuitas ingleses; de hecho, pretende ganarle al error jansenista la Católico jerarquía cuyas prerrogativas exagera en detrimento de la Sede romana. La parte científica está tomada del “De republics christiana” (1617) del apóstata Marc' Antonio de Dominis; el resto consiste principalmente en abusos contra los jesuitas. Por una singular inconsistencia, Saint-Cyran basa el poder episcopal no tanto en el sacramento del Orden como en el espíritu interior. El Interior del edificio, observa Sainte-Beuve, es simplemente la Director, nombre y cargo muy codiciados por Saint-Cyran. el clero de Francia, tomado por sorpresa, pagó los gastos del libro pero luego ordenó que el elogio de Duvergier de Sainte-Marthe fuera eliminado del “Galia cristiana“. (3) “Capilla secreta del très Saint-Sacrement” (París, 1632), una serie de comentarios quietistas sobre los atributos de Cristo. Este folleto, convertido en una especie de centro de tormentas, fue prudentemente repudiado por Saint-Cyran, quien sin embargo escribió varios tratados en su defensa. (4) “Teología familiar” (París, 1642), una serie de tratados teológico-devocionales, el catecismo de los jansenistas, repleto de errores en casi todos los temas, condenado por el Santo Oficio el 23 de abril de 1654. (5) “Lettres chrétiennes et Spirituelles” (París, 1645); otra serie (París, 1744). Bossuet los llama secos y alterados (espiritualidad séche et alambiquée). Con la “Theologie familière” exhiben una bella muestra de las galimatias y el oscuro ascetismo de Saint-Cyran. Los escritos de Saint-Cyran quedaron recogidos en sus “Euvres” (Lyon, 1679).

JF SOLIER


Somos una organización sin fines de lucro: sin publicidad, solo la verdad. ¿Nos ayudas a seguir así?
¿Disfrutas de este contenido?  ¡Por favor apoye nuestra misión!Donacioneswww.catholic.com/support-us