Mártires , JAPONESES.—No hay en toda la historia de la Iglesia un solo pueblo que pueda ofrecer a la admiración del mundo cristiano anales tan gloriosos, y un martirologio tan extenso, como los del pueblo de Japón . En enero de 1552, San Francisco Javier había observado el espíritu proselitista de los primeros neófitos. «Los vi», escribió, «regocijándose con nuestros éxitos, manifestando un celo ardiente por difundir la fe y convertir al bautismo a los paganos que conquistaban». Previó los obstáculos que frenarían el progreso de la fe en ciertas provincias, el absolutismo de tal o cual daimyo, una clase en aquel entonces muy independiente del Mikado y en rebelión contra su suprema autoridad. De hecho, en la provincia de Hirado, donde convirtió a cien personas y donde seis años después bautizó a 600 paganos en tres días, una mujer cristiana (la protomártir) fue decapitada por rezar ante una cruz. En 1561, el daimyo obligó a los cristianos a renunciar a su fe, «pero prefirieron abandonar todas sus posesiones y vivir en el Bungo, pobres con Cristo, que ricos sin Él», escribió un misionero el 11 de octubre de 1562. Cuando, bajo el shogunato de Yoshiaki, Ota Nobunaga, apoyado por Wads, Koresama, un cristiano , sometió la mayor parte de las provincias y restauró la unidad monárquica, se cumplió lo que San Francisco Javier había anhelado. En Miyako (la actual Kiyoto), la fe fue reconocida y se construyó una iglesia el 15 de agosto de 1576. A partir de entonces, la fe continuó extendiéndose sin oposición notable, ya que los daimyos siguieron el ejemplo del Mikado (Ogimachi, 1558-1586) y de Ota Nobunaga. La tolerancia o el favor de la autoridad central propició la expansión de la religión cristiana en todas partes , y solo se conocen algunos casos aislados de martirio (Le Catholicisme au Japan , I, 173).
No fue hasta 1587, cuando había 200,000 cristianos en Japón , que se promulgó un edicto de persecución, o más bien de prescripción, para sorpresa de todos, instigado por un fanático monje, Nichijoshonin, celoso de la religión de su pueblo. Veintiséis residencias y 140 iglesias fueron destruidas; los misioneros fueron condenados al exilio, pero fueron lo suficientemente astutos como para esconderse o dispersarse. Nunca dudaron de la constancia de sus conversos; los ayudaron en secreto y en diez años había otros 100,000 conversos en Japón . Se mencionan dos martirios, uno en Takata y otro en Notsuhara; pero muchísimos cristianos fueron despojados de sus bienes y reducidos a la pobreza. La primera persecución sangrienta data de 1597. Se atribuye a dos causas: (1) Cuatro años antes, algunos religiosos castellanos habían llegado de Filipinas y, a pesar de las decisiones de la Santa Sede , se habían unido a los 130 jesuitas que, debido a la delicada situación creada por el edicto, actuaban con gran cautela. A pesar de todos los consejos caritativos que se les dieron, estos hombres se pusieron a trabajar de manera muy indiscreta y violaron los términos del edicto incluso en la propia capital; (2) un barco castellano que fue arrastrado por una tormenta hasta la costa de Japón fue confiscado bajo las leyes entonces vigentes. Se encontró artillería a bordo, y las mentiras del piloto exacerbaron aún más la susceptibilidad japonesa, de modo que se extendió la idea de que los castellanos estaban pensando en anexionarse el país. Se elaboró una lista de todos los cristianos en Miyado y Osaka, y el 5 de febrero de 1597, 26 cristianos, entre ellos 6 misioneros franciscanos, fueron crucificados en Nagasaki. Entre los 20 cristianos nativos había un niño de 13 años y otro de 12. «El asombroso fruto del generoso sacrificio de nuestros 26 mártires —escribió un misionero jesuita— es que los cristianos, tanto los recién convertidos como los de fe más madura, se han reafirmado en la fe y la esperanza de la salvación eterna; han decidido firmemente dar la vida por el nombre de Cristo. Incluso los paganos que presenciaron el martirio quedaron impresionados al ver la alegría de los bienaventurados mientras sufrían en la cruz y la valentía con la que afrontaban la muerte».
Diez años antes, otro misionero había previsto y predicho que, «gracias al valor de los japoneses y a la gracia de Dios , cabe esperar que la persecución dé inicio a una carrera hacia el martirio». Es cierto que las costumbres nacionales y religiosas del pueblo los predisponían a entregar sus vidas con un fatalismo singular; ciertas prácticas arraigadas, como el suicidio religioso (hara-kiri), habían generado un desprecio por la muerte; pero si la gracia no destruye la naturaleza, la exalta, y su ferviente caridad y amor por Cristo llevaron a los neófitos japoneses a sufrir flagelaciones que los misioneros tuvieron que contener. Cuando este amor por Cristo se fortaleció en medio del sufrimiento libremente elegido, a los fieles les resultó más fácil dar al Salvador la mayor prueba de amor: entregar sus vidas en una muerte cruel por amor a su nombre. «Las cincuenta cruces encargadas para el monte santo de Nagasaki, multiplicadas por diez o por cien, no habrían bastado» (escribió un misionero) «para todos los fieles que anhelaban el martirio». Se formaron asociaciones (Kumi) bajo el patrocinio de la Santísima Virgen con el objetivo de preparar a sus miembros mediante la oración y la flagelación, incluso hasta sangrar, para que estuvieran dispuestos a dar la vida por la fe. Tras la persecución de 1597, se registraron casos aislados de martirio hasta 1614, unos 70 en total. Los reinados de Ieyasu, más conocido en los anales cristianos como Daifu Sama, y de sus sucesores Hidetada e Iemitziu, fueron los más desastrosos. No nos ocuparemos ahora de las causas de esa persecución, que duró medio siglo con breves intervalos de paz. Según Ernest Satow (citado por Thurston en «The Month», marzo de 1905, « Japón y el cristianismo »): «Dado el gran tacto con el que se comportaban los misioneros jesuitas, no es improbable que hubieran continuado haciendo conversos año tras año hasta que la mayor parte de la nación se hubiera convertido al catolicismo , de no ser por la rivalidad de los misioneros de otras órdenes». Estos eran los religiosos castellanos; de ahí el temor a que España extendiera sus conquistas desde Filipinas hasta Japón . Además, el celo de ciertos religiosos franciscanos y dominicos carecía de prudencia y provocó persecución.
Año tras año, después de 1614, el número de martirios fue de 55, 15, 25, 62, 88, 15 y 20. El año 1622 fue particularmente fructífero en héroes cristianos . El martirologio japonés contabiliza 128 con nombre, nombre cristiano y lugar de ejecución. Antes de esto, las cuatro órdenes religiosas —dominicos, franciscanos, agustinos y jesuitas— habían tenido sus mártires, pero el 10 de septiembre de 1622, 9 jesuitas, 6 dominicos, 4 franciscanos y 6 laicos cristianos fueron ejecutados en la hoguera tras presenciar la decapitación de unos 30 fieles. Desde diciembre hasta finales de septiembre de 1624, hubo 285 mártires. El capitán inglés Richard Cocks (Calendario de Documentos Estatales: Indias Orientales Coloniales, 1617-1621, p. 357) «vio a 55 martirizados en Miako a la vez, y entre ellos, niños pequeños de 5 o 6 años quemados en brazos de sus madres, clamando: “Jesús, recibe nuestras almas”. Muchos más están en prisión, esperando a cada instante su muerte, pues muy pocos se convierten al paganismo». No podemos entrar en detalles sobre estas horribles matanzas, las hábiles torturas del Monte Unzen, la refinada crueldad de la trinchera. Después de 1627, la muerte se volvió cada vez más terrible para los cristianos: en 1627 murieron 123, durante los años siguientes, 65, 79 y 198. La persecución continuó sin cesar mientras hubo misioneros, y los últimos de los que sabemos fueron 5 jesuitas y 3 laicos, que sufrieron la tortura de la trinchera del 25 al 31 de marzo de 1643. La lista de mártires que conocemos (nombre, nombre cristiano y lugar de ejecución) tiene 1648 nombres. Si a esto le sumamos los grupos de los que tenemos conocimiento a través de los misioneros, o más tarde de los viajeros holandeses entre 1649 y 1660, el total asciende a 3125, y esto no incluye a los cristianos que fueron desterrados, cuyas propiedades fueron confiscadas o que murieron en la pobreza. Un juez japonés, Arai Hakuseki, testificó alrededor de 1710 que, al final del reinado de Iemitzu (1650), se ordenó que los conversos se apoyaran en su propio bastón. En aquel entonces, perecieron entre 200,000 y 300,000 personas. Sin contar a los miembros de las Terceras Órdenes y Congregaciones, los jesuitas tuvieron, según el martirologio (Delplace, II, 181-195; 263-275), 55 mártires, los franciscanos 36, los dominicos 38 y los agustinos 20. Pío IX y León XIII declararon dignos de culto público a 36 mártires jesuitas, 25 franciscanos, 21 dominicos, agustinos y 107 víctimas laicas. Después de 1632, dejó de ser posible obtener datos o información fiables que permitieran su beatificación canónica. Cuando en 1854 el comodoro Perry forzó la entrada a Japón , se supo que la fe cristiana , tras dos siglos de intolerancia, no había muerto. En 1865, sacerdotes de las Misiones Extranjeras encontraron a 20 000 cristianos practicando su religión en secreto en Kiushu. La libertad religiosa no les fue concedida por la ley japonesa hasta 1873. Hasta entonces, en 20 provincias, 3404 habían sufrido por su fe en el exilio o en prisión; 660 de ellos habían muerto y 1981 habían regresado a sus hogares. En 1858, 12 cristianos, entre ellos dos bautistas principales, fueron ejecutados mediante tortura. Un misionero calcula que en total murieron 1200 por su fe.
LOUIS DELPLACE