CORNELIO JANSEN, Obispa de Ypres (CORNELIUS JANSENIUS YPRENSIS), de quien el jansenismo deriva su origen y nombre, no debe confundirse con otro escritor y obispo del mismo nombre, Cornelius Jansenius Gandavensis (1510-1576), de quien poseemos varios libros sobre Escritura y una valiosa “Concordia Evangelica”. I. VIDA Y ESCRITOS.—-El tema de este artículo vivió tres cuartos de siglo después que su homónimo. Nació el 28 de octubre de 1585, de un Católico familia, en el pueblo de Accoi, cerca de Leerdam, Países Bajos; murió en Ypres el 6 de mayo de 1638. Sus padres, aunque en circunstancias moderadas, le aseguraron una excelente educación. Lo enviaron primero a Utrecht. En 1602 lo encontramos en el Universidad de lovaina, donde ingresó al Financiamiento para la du Faucon para emprender el estudio de la filosofía. Aquí pasó dos años, y en la solemne promoción de 1604 fue proclamado primero de 118 competidores. Para iniciar sus estudios teológicos ingresó a la Financiamiento para la du Pape Adrien VI, cuyo presidente, Jacques Janson, imbuido de los errores de Baius y deseoso de difundirlos, ejercerá una influencia en el curso posterior de sus ideas y obras. Habiendo mantenido hasta entonces relaciones amistosas con los jesuitas, incluso había solicitado la admisión en su orden. El rechazo que experimentó, cuyos motivos desconocemos, no parece estar del todo ajeno a la aversión que manifestó posteriormente por la célebre sociedad y por las teorías y prácticas que defendía. También se le asoció con un joven y rico francés, Jean du Verger de Hauranne, que estaba completando su curso de teología con los jesuitas, y que poseía una mente sutil y culta, pero inquieta y propensa a las innovaciones, y un carácter ardiente e intrigante. . Poco después de su regreso a París Hacia finales de 1604, Jansenius se unió allí a Du Verger, para quien había conseguido un puesto como tutor. Unos dos años más tarde lo atrajo a Bayona, su ciudad natal, donde logró que lo nombraran director de un colegio episcopal. Allí, durante once o doce años de estudios compartidos con ardor sobre los Padres y principalmente sobre San Agustín, los dos amigos tuvieron tiempo de intercambiar pensamientos y concebir proyectos audaces. En 1617, mientras du Verger, que había regresado a París, fue a recibir del Obispa de Poitiers la dignidad de Abad de St-Cyran, Jansenius regresó a Lovaina, donde asumió la presidencia del nuevo Financiamiento para la Se le confió Sainte-Pulcherie. En 1619 recibió el grado de Médico of Teología, y luego obtuvo una cátedra de exégesis. Los comentarios que dictó a sus alumnos, así como varios escritos de carácter polémico, le dieron en poco tiempo un merecido renombre.
Estos escritos de Jansenio no estaban pensados en un principio para su publicación; de hecho, no vieron la luz hasta después de su muerte. Son concisos, claros y perfectamente ortodoxos en su doctrina. Los principales son “Pentateuchus, sive commentarius in quinque libros Mosis” (Lovaina, 1639); “Analecta en Proverbia Salomonis, Ecclesiasten, Sapientiam, Habacuc et Sophoniam” (Lovaina, 1644); “Tetrateuchus, seu commentarius in quatuor Evangelia” (Lovaina, 1639). Algunas de estas obras exegéticas se han impreso más de una vez. Entre sus obras polémicas se encuentran: “Alexipharmacum civibus Sylvaeducensibus propinatum adversus ministrorum fascinum” (Lovaina, 1630); luego, en respuesta a la crítica del calvinista Gisbert Voet, “Spongia notarum quibus Alexipharmacum aspersit Gisbertus Voetius” (Lovaina, 1631). Jansenius publicó en 1635, bajo el seudónimo de Armacanus, un volumen titulado “Alexandri Patricii Armacani Theologi Mars Gallicus seu de justitia Armorum regis Gallise libri duo”. Se trataba de una amarga y bien merecida sátira contra la política exterior de Richelieu, que se resumía en el curioso hecho del “Más cristianas"La nación y la monarquía se aliaban constantemente con los protestantes, en Países Bajos, Alemania, y en otros lugares, con el único propósito de lograr la caída de la Casa de Austria.
El mismo autor nos ha dejado una serie de cartas dirigidas al Abad de St-Cyran, que se encontraron entre los papeles de la persona a quien fueron enviados e impresos bajo el título: “Naissance du jansenisme decouverte, ou Lettres de Jansenius a l'abbe de St-Cyran depuis l'an 1617 jusqu' en 1635” (Lovaina, 1654). Fue también durante el curso de su cátedra cuando Jansenius, que era un hombre de acción y de estudio, viajó dos veces a España, a donde acudió como diputado de sus compañeros para defender ante la Audiencia de Madrid la causa de la universidad contra los jesuitas; y de hecho, gracias a sus esfuerzos se les retiró la autorización para enseñar humanidades y filosofía en Lovaina. Todo esto, sin embargo, no le impidió ocuparse activa y principalmente de una obra cuyo objetivo general, nacido de su relación con St-Cyran, era restaurar en su lugar de honor la verdadera doctrina de San Agustín sobre la gracia. , una doctrina supuestamente oscurecida o abandonada en el Iglesia durante varios siglos. Todavía estaba trabajando en ello cuando, por recomendación del rey Felipe IV y Boonen, arzobispo de Mechlin, fue elevado a la sede de Ypres. Su consagración tuvo lugar en 1636 y, aunque al mismo tiempo daba los últimos retoques a su obra teológica, se dedicó con gran celo al gobierno de su diócesis. Los historiadores han señalado que los jesuitas no tenían más motivos para quejarse de su administración que las otras órdenes religiosas.
Sucumbió a una epidemia que asoló Ypres y murió, según testigos presenciales, con una disposición de gran piedad. Cuando estaba a punto de morir, confió el manuscrito que apreciaba a su capellán, Reginald Lamaeus, con la orden de publicarlo después de consultar con Libert Fromondus, profesor en Lovaina, y Henri Calenus, canónigo de la iglesia metropolitana. Pidió que esta publicación se hiciera con la máxima fidelidad, ya que, en su opinión, difícilmente se podría cambiar algo. “Sin embargo, si”, añadió, “la Santa Sede desea cualquier cambio, soy un hijo obediente, y me someto a eso Iglesia en el que he vivido hasta la hora de mi muerte. Este es mi último deseo”. Los editores del “Augustinus” han sido acusados injustamente de haber suprimido intencionada y deslealmente esta declaración; aparece bastante claramente en la segunda página de la edición original. Por otra parte, su autenticidad ha sido cuestionada mediante argumentos externos e internos, basados en particular en el descubrimiento de otro testamento, fechado el día anterior (5 de mayo), que no dice nada sobre la obra que se publicará. Pero es muy posible que el prelado moribundo tuviera presente la oportunidad de completar su primer acto dictando a su capellán y confirmando con su sello este codicilo que, según los albaceas testamentarios, fue escrito sólo media hora antes de su muerte. Se ha buscado en vano, a priori, hacer que el hecho parezca improbable alegando que el autor tenía perfecta buena fe en cuanto a la ortodoxia de sus opiniones. Ya en 1619, 1620 y 1621, su correspondencia con St-Cyran mostraba huellas inequívocas de un estado de ánimo completamente opuesto; en él habló de disputas venideras para las cuales era necesario prepararse; de una doctrina de San Agustín descubierta por él, pero poco conocida entre los eruditos, y que con el tiempo asombraría a todos; de opiniones sobre la gracia y la predestinación que luego no se atrevió a revelar “no sea que, como tantos otros, caiga en la trampa de Roma antes de que todo esté maduro y sazonado”. Más tarde, en el propio “Agustino” (IV, xxv-xxvii), se ve que apenas disfraza la estrecha conexión de varias de sus afirmaciones con ciertas proposiciones de Bayo, aunque atribuye la condena de este último a las circunstancias contingentes de tiempo y lugar, y los cree sostenibles en su sentido obvio y natural.
Por lo tanto, nada autorizaba el rechazo de la famosa declaración o testamento de Jansenio por no ser auténtica. Pero tampoco hay autorización para sospechar la sinceridad de la afirmación explícita de sumisión al Santa Sede que en él se contiene. El autor, en el momento de su promoción al doctorado en 1619, había defendido la infalibilidad del Papa en una tesis categórica, concebida del siguiente modo: “El Romano Pontífice es el juez supremo de todas las controversias religiosas; cuando define una cosa y la impone al conjunto Iglesia, bajo pena de anatema, su decisión es justa, verdadera e infalible”. Al final de su obra (III, x, Epilogus omnium) encontramos esta protesta perfectamente paralela a la de su testamento: “Todo lo que he afirmado sobre estos diversos y difíciles puntos, no según mi propio sentimiento, sino según aquel del santo Médico, me someto al juicio y sentencia del Sede apostólica y el romano Iglesia, madre mía, a la que en adelante se adherirá si juzga que debe adherirse, a retractarse si así lo desea, a condenarla y anatematizarla si decreta que debe ser condenada y anatematizada. Porque desde mi más tierna infancia he sido criado en las creencias de este Iglesia; Los bebí con la leche de mi madre; He crecido y envejecido sin dejar de estar apegado a ellos; Nunca, que yo sepa, me he desviado de allí, ni un pelo en pensamiento, acción o palabra; y todavía estoy firmemente decidido a mantener esta fe hasta mi último aliento y comparecer con ella ante el tribunal de Dios. “Así, Jansenio, aunque dio su nombre a una herejía, no era él mismo un hereje, sino que vivió y murió en el seno de la Iglesia. En vista de que consciente y deliberadamente pretendía innovar o reformar, sería ciertamente difícil exculparlo por completo o declarar que su actitud no fue en modo alguno presuntuosa y temeraria; pero una historia imparcial puede y debe tener en cuenta la atmósfera peculiar creada en torno a él por las controversias aún latentes sobre el baianismo y los prejuicios generalizados contra el Curia romana. Es imposible determinar en qué medida estas y otras circunstancias similares, al engañarlo, necesariamente disminuyeron su responsabilidad; ese es el secreto de Dios.
II. EL “AUGUSTINO” Y SU CONDENACIÓN.—Después de la muerte de Jansenio, el internuncio Dick Aravius se esforzó en vano por impedir la impresión de su manuscrito; esta empresa, impulsada activamente por los amigos del difunto, se completó en 1640. El volumen en folio llevaba el título: “Cornelii Jansenii, Episcopi Yprensis, Augustinus, seu doctrina S. Augustini de humane naturae sanitate, wgritudine, medicines, adversus Pelagianos y Massilienses”. Estaba dividido en tres volúmenes, de los cuales el primero, principalmente histórico, es una exposición en ocho libros del pelagianismo; el segundo, tras un estudio introductorio sobre las limitaciones de la razón humana, dedica un libro al estado de inocencia o gracia de Adam y los ángeles, cuatro libros para el estado de naturaleza caída, tres para el estado de naturaleza pura; el tercer volumen trata en diez libros de “la gracia de Cristo Salvador”, y concluye con “un paralelo entre el error de los semipelagianos y el de ciertos modernos”, que no son otros que los molinistas. El autor, si hemos de aceptar su propia afirmación, trabajó durante veinte años en esta obra y, para reunir sus materiales, leyó diez veces todo San Agustín y treinta veces su tratado contra los pelagianos. De estas lecturas surgió un vasto sistema, cuya identidad con el baianismo ni una disposición hábil ni una dialéctica sutil pudieron ocultar.
Su error fundamental consiste en desconocer el orden sobrenatural; para Jansenius, como para Baius, la visión de Dios es el fin necesario de la naturaleza humana; de aquí se sigue que todas las dotes primordiales designadas en teología como sobrenaturales o preternaturales, incluida la exención de la concupiscencia, eran simplemente debidas al hombre. Esta primera afirmación está cargada de graves consecuencias con respecto a la caída, la gracia y la justificación originales. Como resultado de AdamEl pecado, nuestra naturaleza, despojada de elementos esenciales para su integridad, es radicalmente corrupta y depravada. Dominada por la concupiscencia, que en cada uno de nosotros constituye propiamente el pecado original, la voluntad es incapaz de resistir; se ha vuelto puramente pasivo. No puede escapar a la atracción del mal a menos que sea ayudado por un movimiento de gracia superior y triunfante sobre la fuerza de la concupiscencia. Nuestra alma, que en adelante no obedece a ningún otro motivo que el del placer, está a merced del deleite, terrenal o celestial, que por el momento la atrae con mayor fuerza. A la vez inevitable e irresistible, este deleite, ya sea del cielo o de la gracia, conduce al hombre a la virtud; si proviene de la naturaleza o de la concupiscencia, le determina a pecar. Tanto en un caso como en el otro, la voluntad es fatalmente arrastrada por el impulso preponderante. Las dos delectaciones, dice Jansemo, son como los dos brazos de una balanza, de los cuales uno no puede subir a menos que el otro baje, y viceversa. Así, el hombre, irresistiblemente, aunque voluntariamente, hace el bien o el mal, según esté dominado por la gracia o por la concupiscencia; nunca se resiste ni a lo uno ni a lo otro. En este sistema evidentemente no hay lugar para la gracia puramente suficiente; por otro lado, es fácil discernir los principios de las cinco proposiciones condenadas (ver más abajo).
Para presentar esta doctrina bajo el patrocinio de San Agustín. Jansenius basó su argumento principalmente en dos concepciones agustinianas: en la distinción entre el auxiliar sine quo non Concedido a Adam, y el auxiliar quo, activo en sus descendientes; y sobre la teoría del “deleite victorioso” de la gracia. Unas breves observaciones bastarán para aclarar el doble error. En primer lugar el auxiliar sine quo non no es, en la idea de Agustín, “una gracia puramente suficiente”, ya que por ella los ángeles perseveraron; es al contrario una gracia que confiere pleno poder en acto primo (es decir, la capacidad de actuar), de tal manera que, una vez concedida, no se necesita nada más para actuar. El auxiliar quo, por otra parte, es una ayuda sobrenatural que afecta inmediatamente al acto segundo (es decir, la realización de la acción) y en esta gracia, en la medida en que se distingue de la gracia de Adam, debe incluirse toda la serie de gracias eficaces mediante las cuales el hombre obra su salvación, o el don de la perseverancia actual, don que conduce al hombre infalible e invencible a la bienaventuranza, no porque suprima la libertad, sino porque su concepto mismo implica el consentimiento de hombre. El deleite de la gracia es un placer deliberado que el Obispa de Hipona se opone explícitamente a la necesidad (voluptas, no necesarias); pero lo que queremos y abrazamos con placer consentido, no podemos al mismo tiempo no quererlo, y en este sentido lo queremos necesariamente. También en este sentido es correcto decir: “Quod amplius nos delectat, secundum id operemur necesse est” (es decir, al actuar necesariamente seguimos lo que nos da más placer). Finalmente, este deleite se llama victorioso, no porque subyuga fatalmente la voluntad, sino porque triunfa sobre la concupiscencia, fortaleciendo el libre albedrío hasta volverlo invencible al deseo natural. Es, pues, claro que podemos decir de los hombres sostenidos por la gracia y fieles a ella: “Invictissime quod bonum est velint, et hoc deserere invictissime nolint”.
El éxito del “Augustinus” fue grande y se extendió rápidamente por todo Bélgica, Países Bajosy Francia. Una nueva edición, que cuenta con la aprobación de diez doctores de la Sorbona, pronto apareció en París. Por otra parte, el 1 de agosto de 1641, un decreto del Santo Oficio condenó la obra y prohibió su lectura; y al año siguiente Urbano VIII renovó la condena y la interdicción en su Bula “In eminenti”. El Papa justificó su sentencia con dos razones principales: primero, la violación del decreto que prohibía a los católicos publicar cualquier cosa sobre el tema de la gracia sin la autorización del santo sujeto; segundo, la reproducción de varios de los errores de Baius. Al mismo tiempo, y en aras de la paz, el soberano pontífice prohibió varias otras obras dirigidas contra el "Agustino". A pesar de estas sabias precauciones, la Bula, que algunos pretendían falsificada o interpolada, no fue recibida en todas partes sin dificultades. En Bélgica, durante la cual la arzobispo Los gobernantes de Mechlin y la universidad eran bastante favorables a las nuevas ideas, la controversia duró diez años. Pero fue Francia que a partir de entonces se convirtió en el principal centro de la agitación. En París, St-Cyran, poderoso a través de sus relaciones además de muy activo, logró difundir simultáneamente las doctrinas del “Agustino” y los principios de un exagerado rigorismo moral y disciplinario, todo ello bajo el pretexto de un retorno a la cultura primitiva. Iglesia. Había logrado especialmente ganarse para sus ideas a la influyente y numerosa familia de arnauld de Andilly, en particular Mere Angelique arnauld, Abadesa of Puerto Real, y a través de ella las religiosas de ese importante convento. Cuando murió, en 1643, Médico Antoine arnauld Naturalmente, le sucedió en la dirección del movimiento que había creado. El nuevo líder no tardó en afirmarse de manera sorprendente con la publicación de su libro “Sobre Comunión frecuente“, que habría sido más correctamente titulado “Contra Comunión frecuente“, pero que, como estaba escrito con habilidad y un gran alarde de erudición, contribuyó no poco al fortalecimiento del partido.
Aunque Sorbona había aceptado la Bula “In eminenti”, y la arzobispo of París había proscrito en 1644 la obra de Jansenio, continuó difundiéndose y recomendándose, con el pretexto de que la autoridad no había rechazado ni una sola tesis bien determinada. Fue entonces (1649) cuando Cornet, síndico de la Sorbona, tomó la iniciativa en una medida más radical; extrajo cinco proposiciones del tan discutido trabajo, dos del libro “Sobre Comunión frecuente“, y los sometió al juicio de la facultad. Este organismo, impedido por el Parlamento de proseguir el examen que había iniciado, remitió el asunto a la asamblea general del clero en 1650. La mayor parte consideró más apropiado que Roma debía pronunciarse, y ochenta y cinco obispos escribieron en este sentido a Inocencio X, transmitiéndole las cinco primeras proposiciones. Otros once obispos dirigieron al soberano pontífice una protesta contra la idea de llevar el asunto a juicio en otro lugar que no sea Francia. Exigían en cualquier caso la institución de un tribunal especial, como en el asunto “De auxiliis”, y la apertura de un debate en el que se permitiera a los teólogos de ambas partes presentar sus argumentos. La decisión de Inocencio X fue la que cabía esperar: accedió a la petición de la mayoría, teniendo en cuenta en la medida de lo posible los deseos de la minoría. Se nombró una comisión compuesta por cinco cardenales y trece consultores, algunos de los cuales eran conocidos por favorecer la absolución. Su laborioso examen duró dos años: celebró treinta y seis largas sesiones, de las cuales las diez últimas fueron presididas por el Papa en persona. El “Augustinus”, que como ya se ha dicho, tenía amigos en el banquillo, fue defendido con habilidad y tenacidad. Finalmente, sus defensores presentaron un cuadro de tres columnas, en el que distinguían otras tantas interpretaciones de las cinco proposiciones: una interpretación calvinista, rechazada por herética; una interpretación pelagiana o semipelagiana, identificada por ellos con la doctrina tradicional, también debe ser desechada; y, por último, su interpretación, la idea del mismo San Agustín, que no pudo dejar de ser aprobada. Este alegato, por hábil que fuera, no pudo evitar la condena solemne, por la Bula “Cum ocasionale” (31 de mayo de 1653), de las cinco proposiciones, que eran las siguientes: (I) Algunas de DiosLos mandamientos son imposibles para los hombres que los desean y se esfuerzan (por guardarlos), considerando las facultades que realmente tienen; también falta la gracia por la cual estos preceptos sean posibles; (2) En el estado de naturaleza caída nadie resiste jamás la gracia interior; (3) Para merecer o demeritar el estado de naturaleza caída debemos estar libres de toda restricción externa, pero no de necesidad interior; (4) Los semipelagianos admitieron la necesidad de la gracia interior preventiva para todos los actos, incluso para el comienzo de la fe; pero cayeron en la herejía al pretender que esta gracia es tal que el hombre puede seguirla o resistirla; (5) Decir que Cristo murió o derramó Su sangre por todos los hombres, es semipelagianismo. Estas cinco proposiciones fueron rechazadas por heréticas, las cuatro primeras absolutamente, la quinta si se entiende en el sentido de que Cristo murió sólo por los predestinados. Todos están contenidos implícitamente en el segundo y, a través de él, todos están conectados con la concepción errónea antes mencionada del estado de inocencia y de la caída original. Si es cierto que el hombre caído nunca resiste la gracia interior (segunda proposición), se sigue que un hombre justo que viola un mandamiento de Dios no tuvo la gracia de observarla, por lo que la transgrede por incapacidad de cumplirla (primera proposición). Pero si ha pecado y por tanto ha demerecido, es claro que para demeritar no es necesaria la libertad de indiferencia, y lo que se dice del demérito debe decirse también de su correlativo, el mérito (tercera proposición). Por otra parte, si muchas veces les falta la gracia a los justos, desde que caen, más les falta aún a los pecadores; Por tanto, es imposible sostener que la muerte de a Jesucristo aseguró a cada hombre las gracias necesarias para la salvación (quinta proposición). Si esto es así, los semipelagianos se equivocaron al admitir la distribución universal de una gracia a la que se puede resistir (cuarta proposición).
III. RESISTENCIA DE LOS JANSENISTAS.—Bien recibido por los Sorbona y la Asamblea General del Clero, se promulgó la Bula “Cum ocasionale” con la sanción real. Esto debería haber abierto los ojos a los partidarios de Jansenius. Se les dio la alternativa de renunciar finalmente a sus errores o resistir abiertamente a la autoridad suprema. Por el momento se sintieron sumidos en la vergüenza y la vacilación, de lo que arnauld los liberó con una sutileza: debían, dijo, aceptar la condena de las cinco proposiciones y rechazarlas, como lo hizo el Papa; Sólo que estas proposiciones no estaban contenidas en el libro del Obispa de Ypres, o si se encontraron en él, fue en otro sentido que en el documento pontificio; La idea de Jansenio era la misma que la de San Agustín, que el Iglesia Ni podía ni quería censurar. Esta interpretación no era sostenible; era contrario al texto de la Bula no menos que a las actas de las discusiones que la habían precedido, y a lo largo de las cuales estas proposiciones fueron consideradas y presentadas como expresión del sentido del "Agustino". En marzo de 1564, treinta y ocho obispos rechazaron la interpretación y comunicaron su decisión al soberano pontífice, quien les agradeció y felicitó. Sin embargo, los jansenistas persistieron en una actitud opuesta tanto a la franqueza como a la lógica. Pronto llegó la ocasión de sustentar esto con una teoría completa. Al duque de Liancourt, uno de los protectores del partido, se le negó la absolución hasta que cambiara de sentimientos y aceptara pura y simplemente la condena del "Agustino". arnauld Tomó su pluma y en dos cartas sucesivas protestó contra tal exigencia. Los juicios eclesiásticos, dijo, no son todos de igual valor, ni conllevan las mismas obligaciones; Cuando se cuestiona la verdad o falsedad de una doctrina, su origen revelado o su heterodoxia, la Iglesia en virtud de su Divina misión está capacitado para decidir; es una cuestión de derecho; pero si la duda se refiere a la presencia de esta doctrina en un libro, es una cuestión de hecho puramente humano, que como tal no cae bajo la jurisdicción de la autoridad docente sobrenatural instituida en el Iglesia by a Jesucristo. En el primer caso, el Iglesia habiendo pronunciado sentencia, no nos queda más remedio que conformar nuestra creencia a su decisión; en este último, su palabra no debe ser contradicha abiertamente, nos reclama el homenaje de un silencio respetuoso, pero no el de un asentimiento interior. Tal es la famosa distinción entre derecho y hecho, que en adelante será la base de su resistencia, y mediante la cual los recalcitrantes pretendieron seguir siendo católicos, unidos al cuerpo visible de Cristo a pesar de toda su obstinación. Esta distinción es, tanto lógica como históricamente, la negación del poder doctrinal de la Iglesia. Porque ¿cómo es posible enseñar y defender la doctrina revelada si su afirmación o negación no puede discernirse en un libro o en un escrito, cualquiera que sea su forma o su extensión? De hecho, desde el principio, los concilios y los papas han aprobado e impuesto como ortodoxas ciertas fórmulas y ciertas obras, y desde el principio han proscrito otras por estar contaminadas con herejía o error.
El recurso ideado por arnauld Se oponía tanto a los hechos como a la razón que varios jansenistas que eran más consistentes en su contumacia, como Pascal, se negaron a adoptarlo o suscribir la condena de las cinco proposiciones en cualquier sentido. La mayoría, sin embargo, se aprovechó de ello para engañar a otros o engañarse a sí mismos. Todos ellos, además, a través de relaciones personales, predicaciones o escritos, desplegaron una actividad extraordinaria en favor de sus ideas. Se propusieron especialmente, siguiendo la táctica iniciada por St-Cyran, introducirlos en las órdenes religiosas, y de este modo tuvieron cierto éxito, por ejemplo con la Oratorio de Bérulle. Contra los jesuitas, en quienes desde el principio habían encontrado adversarios capaces y decididos, habían jurado una profunda antipatía y libraron una guerra a muerte. Esto inspiró las “Provinciales” que aparecieron en 1656. Se trataba de cartas supuestamente dirigidas a un corresponsal provincial. Su autor, Blaise Pascal, abusando de su admirable genio, prodigó allí los recursos de un estilo cautivador y de un humor sarcástico inagotable para burlarse y denunciar a:Sociedad de Jesús, como favoreciendo y propagando un código moral relajado y corrupto. Con este fin, los errores o imprudencias de algunos miembros, subrayados con maliciosa exageración, se hacían aparecer como doctrina oficial de toda la orden. Las “Provineiales” fueron traducidas al elegante latín por Nicole, disfrazada para la ocasión bajo el seudónimo de Wilhelmus Wendrochius. Hicieron mucho daño.
Sin embargo, a pesar de la Sorbona, declarándose de nuevo en contra de la facción, condenó, por 138 votos contra 68, los últimos escritos de arnauld, y, ante su negativa a someterse, lo destituyó, junto con otros sesenta médicos que hicieron causa común con él. La asamblea de obispos de 1656 calificó de herética la desafortunada teoría del derecho y del hecho, e informó de su decisión a Alexander VII, que acababa de suceder a Inocencio X. El 16 de octubre el Papa respondió a esta comunicación con la Bula “Ad sanctam Beati Petri sedem”. Elogió la firmeza lúcida del episcopado y confirmó en los siguientes términos la condena pronunciada por su predecesor: “Declaramos y definimos que las cinco proposiciones han sido extraídas del libro de Jansento titulado 'Agustino', y que han sido condenados en el sentido del mismo Jansenius, y una vez más los condenamos como tales”. Basándose en estas palabras, la Asamblea del Clero del año siguiente (1657) elaboró una fórmula de fe conforme a ella e hizo obligatoria la suscripción a ella. Los jansenistas no cedieron. Afirmaron que nadie podía exigir una firma mentirosa a quienes no estaban convencidos de la verdad del asunto. los religiosos de Puerto Real brillaban especialmente por su obstinación, y la arzobispo of París, después de varias amonestaciones infructuosas, se vio obligado a prohibirles recibir los sacramentos. Cuatro obispos se aliaron abiertamente con el partido rebelde: fueron Henri arnauld de Angers, Buzenval de Beauvais, Caulet de Pamiers y Pabellón de Aleth. Algunos afirmaban además que sólo el pontífice romano tenía derecho a exigir tal suscripción. Para silenciarlos, Alexander VII, a instancia de varios miembros del episcopado, emitió (15 de febrero de 1664) una nueva Constitución, que comenzaba con las palabras: “Regiminis Apostólicos“. En esto ordenaba, amenazando con sanciones canónicas por la desobediencia, que todos los eclesiásticos, así como todos los religiosos, hombres y mujeres, debían suscribirse al siguiente formulario muy definido: “Yo, N-, sometiéndome a las constituciones apostólicas del soberano pontífices, Inocencio X y Alexander VII, publicado el 31 de mayo de 1653 y el 16 de octubre de 1656, repudio sinceramente las cinco proposiciones extraídas del libro de Jansenio titulado Augustinus', y las condeno bajo juramento en el mismo sentido expresado por ese autor, como el Sede apostólica los ha condenado por las dos Constituciones antes mencionadas” (Enchiridion, 1099).
Sería un error creer que esta intervención directa del Papa, sostenida como fue por Luis XIV, acabó por completo con la obstinada oposición. Los verdaderos jansenistas no experimentaron ningún cambio de sentimiento. Algunos de ellos, como Antoine arnauld y el mayor número de religiosos de Puerto Real, desafiando tanto a la autoridad eclesiástica como a la civil, rechazó su firma, con el pretexto de que no estaba en poder de ninguna persona ordenarles que realizaran un acto de hipocresía; otros suscribieron, pero al mismo tiempo protestaron más o menos abiertamente que se aplicaba sólo a la cuestión del derecho, que la cuestión de hecho estaba reservada y debía serlo, ya que a este respecto la Iglesia no tenía jurisdicción y, sobre todo, no tenía infalibilidad. Entre los que defendieron la restricción explícita y, por tanto, la negativa a firmar el formulario tal como estaba, deben contarse los cuatro obispos mencionados anteriormente. En los mandatos mediante los cuales comunicaban a sus rebaños la Bula “Regiminis Apostólicos”no dudaron expresamente en mantener la distinción entre hecho y derecho. El Papa, informado de esto, condenó estos mandatos el 18 de enero de 1667. No se detuvo allí, sino que, para salvaguardar tanto su autoridad como la unidad de creencia, decidió, con la plena aprobación de Luis XIV, para someter la conducta de los culpables a un juicio canónico, y para ello nombró jueces a otros nueve miembros del episcopado francés.
IV. LA PAZ DE CLEMENTE IX.—En medio de todo esto, Alexander VII murió el 22 de mayo de 1667. Su sucesor Clemente IX deseó al principio continuar el proceso y confirmó a los jueces designados en todos sus poderes. Sin embargo, el rey, que al principio había mostrado gran celo al secundar la Santa Sede en el asunto, parecía haber dejado enfriar su ardor. Roma No había juzgado conveniente ceder a todos sus deseos respecto a la formación del tribunal eclesiástico. Junto con su corte comenzó a temer que se pudiera asestar un golpe a las “libertades” de los galicanos. Iglesia. Los jansenistas hábilmente aprovecharon estos temores. Ya se habían ganado a varios ministros de Estado, en particular a Lyonne; y lograron ganar para su causa diecinueve miembros del episcopado, quienes en consecuencia escribieron al soberano pontífice y al rey. En su petición al Papa, estos obispos, al tiempo que protestaban por su profundo respeto y total obediencia, observaron que la infalibilidad de la Iglesia no se extendió a hechos fuera de la revelación. Además, confundieron hechos puramente humanos o puramente personales con hechos dogmáticos, es decir, aquellos que estaban implícitos en un dogma o que estaban en necesaria conexión con él; y al amparo de esta confusión, terminaron por afirmar que su doctrina, la doctrina de los cuatro obispos acusados, era la doctrina común de los teólogos más devotos del Santa Sede, de Baronio, Belarmino, Pallavicini, etc. Las mismas afirmaciones se repitieron de forma más audaz en el discurso al rey, en el que hablaban también de la necesidad de protegerse contra teorías nuevas y "perjudiciales para los intereses y la seguridad". del Estado". Estas circunstancias provocaron una situación muy delicada y había motivos para temer que una severidad excesiva llevaría a resultados desastrosos. Por este motivo, el nuevo nuncio Bargellini se inclinó por un acuerdo pacífico, para lo cual obtuvo el consentimiento del Papa. D'Estrees, el Obispa de Laon, fue elegido mediador, y a petición suya se asociaron con él De Gondren, arzobispo de Sens, y Vialar, Obispa de Chalons, quienes habían firmado las dos peticiones que acabamos de mencionar y eran, por tanto, amigos de los cuatro prelados acusados.
Se acordó que estos últimos suscribieran sin restricción el formulario y hicieran que lo suscribieran de la misma manera sus clérigos en los sínodos diocesanos, y que estas suscripciones sustituyeran a una retractación expresa de los mandatos enviados por los obispos. . De conformidad con este acuerdo convocaron sus sínodos, pero, como se supo más tarde, los cuatro dieron explicaciones orales autorizando un silencio respetuoso sobre la cuestión de hecho, y parece que actuaron así con cierta connivencia por parte de los mediadores, desconocidos, sin embargo, al nuncio y quizás a d'Estrees. Pero esto no les impidió afirmar, en un discurso común al soberano pontífice, que ellos mismos y sus sacerdotes habían firmado el formulario, como se había hecho en las demás diócesis de Francia.
D'Estrees, por su parte, escribía al mismo tiempo: “Los cuatro obispos acaban de conformarse, mediante una nueva y sincera suscripción, con los demás obispos”. Ambas cartas fueron transmitidas por el nuncio a Roma, donde Lyonne, alegando también que las firmas eran absolutamente regulares, insistió en que se debía poner fin al asunto. Por este motivo el Papa, que había recibido estos documentos el 24 de septiembre, informó Luis XIV del hecho del 28 de septiembre, expresando su alegría por la “suscripción pura y simple” que se había obtenido, anunciando su intención de restaurar el favor de los obispos en cuestión y solicitando al rey que hiciera lo mismo. Sin embargo, antes de que los escritos de reconciliación así anunciados fueran enviados a cada uno de los cuatro prelados interesados, los rumores que al principio habían circulado con respecto a su falta de franqueza se hicieron más definidos y tomaron la forma de denuncias formales y repetidas. De ahí que por orden de Clemente IX, Bargellini tuviera que hacer una nueva investigación en París. Como resultado final envió a Roma un informe elaborado por Vialar. Este informe decía respecto a los cuatro obispos: “Han condenado y hecho condenar las cinco proposiciones con toda clase de sinceridad, sin excepción ni restricción alguna., en todos los sentidos en que el Iglesia los ha condenado”; pero luego añadió explicaciones relativas a la cuestión de hecho que no estaban del todo libres de ambigüedad. El Papa, no menos perplejo que antes, nombró una comisión de doce cardenales para obtener información. Estos aseguraron, al parecer, la prueba del lenguaje utilizado por los obispos en sus sínodos. Sin embargo, teniendo en cuenta las gravísimas dificultades que surgirían si se reabriera todo el caso, la mayoría de la comisión consideró que podían y debían atenerse prácticamente al testimonio de los documentos oficiales y, en particular, al del ministro Lyonne sobre la realidad de la “suscripción pura y simple”, subrayando al mismo tiempo de nuevo este punto como base esencial y condición condición sine qua non de paz.
A continuación se redactaron y enviaron los cuatro escritos de reconciliación; llevan la fecha del 19 de enero de 1669. En ellos Clemente IX recuerda el testimonio que había recibido “sobre la obediencia real y completa con que sinceramente habían suscrito el formulario, condenando las cinco proposiciones sin excepción ni restricción alguna, según todos los sentidos en que habían sido condenados por el Santa Sede“. Observa además que, estando "firmemente resuelto a defender las constituciones de sus predecesores, nunca habría admitido una sola restricción o excepción". Estos preámbulos fueron lo más explícitos y formales posible. Demuestran, especialmente si se comparan con los términos y el objeto del formulario de Alexander VII, cuán equivocados estaban los jansenistas al celebrar esta terminación del asunto como el triunfo de su teoría, como la aceptación por parte del Papa mismo de la distinción entre derecho y hecho. Por otra parte, de todo el curso de las negociaciones se desprende claramente que la lealtad de estos defensores de un código moral inmaculado e inquebrantable era más que dudosa. En cualquier caso, la secta aprovechó el desorden creado por estas maniobras para extender aún más su conquista y controlar con mayor fuerza varias congregaciones religiosas. Se vio favorecido por diversas circunstancias. Entre ellos debe incluirse el creciente enamoramiento por Francia por las llamadas libertades galicanas, y en consecuencia una cierta actitud de desafío, o al menos de indocilidad, hacia la autoridad suprema; luego la Declaración de 1682, y finalmente el desafortunado asunto de la estantería. Es digno de señalar que en este último conflicto fueron dos obispos jansenistas del más profundo tinte quienes defendieron con mayor energía los derechos de la Iglesia hasta Santa Sede, mientras que la mayoría de los demás se inclinaban demasiado fácilmente ante las arrogantes pretensiones del poder civil.
V. EL JANSENISMO A PRINCIPIOS DEL SIGLO XVIII. A pesar de las reticencias y equívocos que permitió que continuara, la “Paz de Clemente IX” encontró cierta justificación para su nombre en el período de relativa calma que la siguió y que duró hasta finales del siglo XVII. Muchas mentes estaban cansadas de la incesante lucha, y este mismo cansancio favoreció el cese de las polémicas. Además el Católico mundo y el Santa Sede En aquel momento estaban preocupados por una multitud de cuestiones graves y, por la fuerza de las circunstancias, el jansenismo quedó relegado a un segundo plano. Ya se han mencionado los signos de un recrudecimiento de Galicanismo traicionado en los Cuatro Artículos de 1682, y en cuyas querellas estantería era el tema. A este período pertenece también el agudo conflicto en torno a las franquicias, o derecho de trámite (derecho de asilo), el odioso privilegio respecto del cual Luis XIV mostró una obstinación y una arrogancia que sobrepasó todos los límites (1687). Además, las doctrinas quietistas difundidas por De Molinos, y que sedujeron durante un breve período incluso al piadoso y erudito Fénelon, así como las opiniones relajadas de ciertos moralistas, dieron motivo a muchas condenas por parte de Inocencio XI. Alexander VIII e Inocencio XII (ver Quietismo). Finalmente, había surgido otro debate apasionado que atrajo a varios grupos de los teólogos más ilustres y mejor intencionados, y que sólo fue cerrado definitivamente por Benedicto XIV, a saber, la controversia sobre los chinos y Ritos malabares. Todas estas causas combinadas habían distraído durante un tiempo la atención pública de los contenidos y de los partidarios del "Augustinus". Además, el “jansenismo” comenzaba a servir como etiqueta para tendencias bastante divergentes, de las cuales no todas merecían la misma reprobación. Los jansenistas absolutos, aquellos que persistieron a pesar de todo en defender el principio de necesidad de la gracia y los consiguientes errores de las cinco proposiciones, casi habían desaparecido con Pascal. El resto del partido realmente jansenista, sin comprometerse a una sumisión pura y simple, adoptó una conducta mucho más cautelosa. Los miembros rechazaron la expresión “gracia necesitante”, sustituyéndola por la de una gracia eficaz “en sí misma”, buscando así identificarse con los tomistas y los agustinos.
Abandonando el sentido claramente herético de las cinco proposiciones y repudiando cualquier intención de resistir a la autoridad legítima, se limitaron a negar la infalibilidad de las cinco proposiciones. Iglesia respecto de los hechos dogmáticos. Además, seguían siendo predicadores fanáticos de un rigorismo desalentador, al que adornaban con los nombres de virtud y austeridad, y, con el pretexto de luchar contra los abusos, se oponían abiertamente a las características indiscutibles del catolicismo, especialmente a su unidad de gobierno, a la tradicional la continuidad de sus costumbres y el papel legítimo que el corazón y el sentimiento desempeñan en su culto. Con todas sus hábiles atenuantes llevaban la marca del espíritu nivelador, innovador y árido de calvinismo. Estos fueron los aletas jansenistes. Ellos formaron desde entonces el grueso de la secta, o más bien en ellos se resumió la secta propiamente dicha. Pero aparte de ellos, aunque al lado de ellos y en el límite de sus tendencias y creencias, la historia señala dos grupos bastante bien definidos conocidos como los “jansenistas engañados” y los “cuasi-jansenistas”. Los primeros fueron de buena fe más o menos lo que aletas jansenistes fueron por sistema y tácticas: nos parecen adversarios convencidos de necesitar la gracia, pero no menos defensores sinceros de la gracia eficaz; rigoristas en cuestiones morales y sacramentales; a menudo se oponen, como los parlamentarios, a los derechos de los Santa Sede; generalmente favorable a las innovaciones de la secta en materia de culto y disciplina. La segunda categoría es la de los hombres de tinte jansenista. Aunque se mantuvieron dentro de los límites de sus opiniones teológicas, se declararon en contra de una moral realmente relajada, en contra de devociones populares exageradas y otros abusos similares. La mayoría eran, en el fondo, celosos católicos, pero su celo, al coincidir con el de los jansenistas en tantos puntos, adquirió, por así decirlo, un matiz exterior de jansenismo, y se sintieron atraídos hacia una mayor simpatía por el partido en proporción a la confianza que les inspiraba. Incluso más que los jansenistas “engañados”, fueron extremadamente útiles para proteger a los sectarios y asegurarles, por parte de los pastores y de la multitud de fieles, el beneficio del silencio o de una cierta indulgencia.
Pero el error permaneció demasiado activo en los corazones de los verdaderos jansenistas como para soportar esta situación por mucho tiempo. A principios del siglo XVIII se manifestó por un doble acontecimiento que reavivó todas las luchas y disturbios. La discusión comenzó de nuevo con respecto al “caso de conciencia” de 1701. Se suponía que una conferencia provincial preguntaría si se podía conceder la absolución a un clérigo que declaraba que compartía en ciertos puntos los sentimientos “de los llamados jansenistas”, especialmente que de respetuoso silencio sobre la cuestión de hecho. Cuarenta médicos de la Sorbona, entre ellos algunos de gran renombre, como Natalis Alexander, decidió afirmativamente. La publicación de esta decisión conmovió a todos los católicos ilustrados, y el “caso de conciencia” fue condenado por Clemente XI (1703), por Cardenal de Noailles, arzobispo of París, por un gran número de obispos y, finalmente, por las facultades de teología de Lovaina, Douaiy París. Este último, sin embargo, como indica su lentitud, no llegó a esta decisión sin dificultades. En cuanto a los médicos que firmaron, aterrorizados por la tormenta que habían desatado, se retractaron o explicaron su acción lo mejor que pudieron, con excepción del autor de todo el movimiento, el Dr. Petitpied, cuyo nombre fue borrado de la lista de la facultad. Pero los jansenistas, aunque presionados duramente por algunos y abandonados por otros, no cedieron. Por este motivo Clemente XI, a petición de los Reyes de Francia y España, emitida el 16 de julio de 1705, la Bula “Vineam Domini Sabaoth(Enchiridion, 1350) en el que declaró formalmente que el silencio respetuoso no era suficiente para la obediencia debida a las constituciones de sus predecesores. Esta Bula, recibida con sumisión por la asamblea del clero de 1705, en la que sólo Obispa de Saint-Pons se negó obstinadamente a estar de acuerdo con la opinión de sus colegas, fue posteriormente promulgada como ley del Estado. Se puede decir que puso fin oficialmente a ese período de medio siglo de agitación ocasionado por la firma del formulario. También puso fin a la existencia de Puerto Real des Champs, que hasta ese momento había seguido siendo un notorio centro y foco de rebelión.
Cuando se propuso a los religiosos que aceptaran la nueva Bula, aceptaron sólo con esta cláusula: “que fue sin menoscabo de lo que había sucedido respecto de ellos en el momento de la paz del Iglesia bajo Clemente XI”. Esta restricción hizo revivir todo su pasado, como lo demostró claramente su explicación, y por lo tanto convirtió su sumisión en una vana pretensión. Cardenal De Noailles los instó en vano; les prohibió los sacramentos, y dos de los religiosos murieron sin recibirlos, a menos que fuera en secreto de un sacerdote disfrazado. Como todas las medidas habían fracasado, ya era hora de poner fin a esta escandalosa resistencia. Una bula suprimió el título de la Abadía of Puerto Real des Champs, y reunió esa casa y sus propiedades al París casa. El Tribunal dio órdenes perentorias para una pronta ejecución y, a pesar de todos los medios dilatorios ideados y llevados a cabo por los interesados, la sentencia pontificia tuvo pleno efecto. Los religiosos del coro supervivientes se encontraban dispersos entre los conventos de las diócesis vecinas (29 de octubre de 1709). Esta separación tuvo los buenos resultados deseados. Todas las monjas rebeldes terminaron por someter, excepto una, la madre priora, que murió en Blois sin los sacramentos, en 1716. El Gobierno, queriendo erradicar incluso las huellas de este nido de errores, como lo llamó Clemente XI, destruyó todos los edificios. y trasladó a otro lugar los cuerpos enterrados en el cementerio.
Durante las disputas sobre el “caso de la conciencia”, entró cautelosamente en escena un nuevo libro, otro “Agustino”, preñado de tormentas y tempestades, tan violento como el primero. El autor fue Paschase Quesnel (qv), al principio miembro del ejército francés. Oratorio, pero expulsado de esa congregación por sus opiniones jansenistas (1684), y desde 1689 refugiado en Bruselas con el anciano antoine arnauld, a quien sucedió en 1696 como líder del partido. La obra había sido publicada en parte ya en 1671 en un volumen de 12 meses titulado “Abrege de la morale de l'Evangile, ou pensées chretiennes sur le texte des quatres evangelistes”. Apareció con la cordial aprobación de Vialar, Obispa de Chalons y, gracias a un estilo a la vez atractivo y lleno de unción que parecía reflejar en general una piedad sólida y sincera, pronto tuvo un gran éxito. Pero en el desarrollo posterior de su primera obra, Quesnel la había extendido a todo el El Nuevo Testamento. Lo publicó en 1693, en una edición que constaba de cuatro grandes volúmenes titulados “Nouveau testament en francais, avec des reflexions morales sur chaque verset”. Esta edición, además de la aprobación anterior de Vialar que inoportunamente llevaba, fue aprobada formalmente y recomendada de todo corazón por su sucesor, de Noailles, quien, como lo demostraron los acontecimientos posteriores, actuó imprudentemente en la materia y sin estar bien informado sobre el contenido de la misma. el libro. Las “Reflexiones morales” de Quesnel reprodujeron, de hecho, las teorías de la eficacia irresistible de la gracia y de las limitaciones de la DiosLa voluntad de Dios respecto de la salvación de los hombres. Por lo tanto, pronto suscitaron las críticas más duras y al mismo tiempo atrajeron la atención de los guardianes de la Fe. Los obispos de Apt (1703), Gap (1704), Nevers y Besançon (1707) los condenaron y, tras un informe del Inquisición, Clemente XI los proscribió en el Breve “Universi dominici” (1708) por “contener las proposiciones ya condenadas y tener un evidente sabor a herejía jansenista”. Dos años más tarde (1710) los obispos de Luton y La Rochelle prohibieron la lectura del libro.
Su ordenanza, publicada en la capital, provocó un conflicto con Noailles, quien, convertido en cardenal y arzobispo of París, se vio en la necesidad de retirar la aprobación que había dado anteriormente en Chalons. Sin embargo, como dudaba, menos por apego al error que por amor propio, en dar este paso, Luis XIV Pidió al Papa que emitiera una constitución solemne y pusiera fin al problema. Clemente XI sometió entonces el libro a un nuevo y minucioso examen, y en la Bula “Unigenitus(8 de septiembre de 1713) condenó 101 proposiciones que habían sido tomadas del libro (Enchiridion, 1351 ss.). Entre ellas había algunas proposiciones que, en sí mismas y fuera del contexto, parecían tener un sentido ortodoxo. Noailles y con él otros ocho obispos, aunque no se negaron a proscribir el libro, aprovecharon este pretexto para pedir explicaciones a Roma antes de aceptar la Bula. Este fue el comienzo de largas discusiones, cuya gravedad aumentó con la muerte de Luis XIV (1715), a quien sucedió en el poder Felipe de Orleans. El regente adoptó una postura mucho menos decidida que su predecesor, y el cambio pronto tuvo su efecto en varios centros, especialmente en el Sorbona, donde los sectarios habían logrado ganarse a la mayoría. las facultades de París, Reims y Nantes, que habían recibido la bula, revocaron su aceptación anterior. Cuatro obispos fueron aún más lejos, recurriendo a un recurso que hasta entonces sólo habían considerado herejes o cismáticos declarados, y que estaba esencialmente en desacuerdo con el concepto jerárquico de la Iglesia. Iglesia; apelaron desde la Toro”Unigenitus”a un concilio general (1717). Su ejemplo fue seguido por algunos de sus colegas, por centenares de clérigos y religiosos, por los Parlamentos y por la magistratura Noailles, durante mucho tiempo indecisa y siempre inconsecuente, acabó apelando también, pero “del Papa evidentemente equivocado al Papa mejor”. informados y a un consejo general”.
Clemente XI, sin embargo, en la Bula “Pastoralis offiicii” (1718), condenó el recurso y excomulgó a los recurrentes. Pero esto no desarmó a la oposición, que apeló tanto de la segunda bula como de la primera; El propio Noailles publicó un nuevo llamamiento, ya no principalmente al Papa "mejor informado", sino a un concilio, y al Parlamento de París, suprimió la Bula “Pastoralis”. La multiplicidad de estas deserciones y el clamor arrogante de los recurrentes podrían dar la impresión de que constituían, si no una mayoría, al menos una minoría muy imponente. Sin embargo, no fue así, y la principal prueba de ello reside en el hecho bien establecido de que se dedicaron sumas enormes al pago de estas apelaciones. Teniendo en cuenta estas compras vergonzosas y sugerentes, encontramos entre los recurrentes un cardenal, unos dieciocho obispos y tres mil clérigos. pero sin salir Francia, nos encontramos contra ellos con cuatro cardenales, cien obispos y cien mil clérigos, es decir, la unanimidad moral del clero francés. ¿Qué se puede decir, entonces, cuando se compara a este puñado de manifestantes con el conjunto de las Iglesias de England, los Países Bajos, Alemania, Hungría, Italia, Naples, Saboya, Portugal , España, etc., que, al ser requerido para pronunciarse, lo hizo proscribiendo la apelación como un acto de cisma y de revuelta insensata? Sin embargo, las polémicas continuaron durante varios años. El regreso a la unidad de Cardenal de Noailles, que se sometió sin restricciones en 1728, seis meses antes de su muerte, supuso un duro golpe para el partido de Quesnel. A partir de entonces fue disminuyendo progresivamente, de modo que ni siquiera las escenas que tuvieron lugar en el cementerio de Saint-Médard, de las que se habla más adelante, lograron restaurarlo. Pero los Parlamentos, deseosos de declararse y de aplicar sus principios galicanos y realistas, continuaron durante mucho tiempo negándose a recibir la Bula “Unigenitus“. Incluso aprovecharon la ocasión para inmiscuirse de manera escandalosa en la administración de los sacramentos y perseguir a obispos y sacerdotes acusados de negar la absolución a quienes no se sometían a la orden. Santa Sede.
VI. LOS CONVULSIONARIOS.—Hemos repasado la larga serie de medidas defensivas ideadas por los jansemstas: rechazo de las cinco proposiciones sin rechazo del “Augustinus”; distinción explícita entre la cuestión de derecho y la cuestión de hecho; restricción de la infalibilidad eclesiástica a la cuestión del derecho; la táctica del silencio respetuoso y la apelación a un consejo general. Habían agotado todos los recursos de una discusión teológica y canónica más obstinada que sincera. Ninguno de ellos les había servido de nada frente a la recta razón o la autoridad legítima. Entonces pensaron en invocar en su favor el “testimonio directo de Dios Él mismo, es decir, los milagros. Uno de ellos, recurrente, rigorista hasta el punto de haber pasado una vez dos años sin comunicarse, y el resto entregado a una vida retirada y penitente, el diácono Francisco de París, había muerto en 1727. Fingían que en su tumba, en el pequeño cementerio de Saint-Médard, se producían maravillosas curaciones. Un caso así fue examinado por de Vintimille, arzobispo of París, quien con pruebas en mano lo declaró falso y supuesto (1731). Pero el grupo reclamó otras curaciones, y se hizo tanto ruido en el extranjero que pronto los enfermos y los curiosos acudieron en masa al cementerio. Los enfermos experimentaban extrañas agitaciones, conmociones nerviosas, reales o simuladas. Cayeron en arrebatos violentos y vituperaron contra el Papa y los obispos, como los convulsionarios de Cévennes habían denunciado el papado y la misa. Entre la multitud excitada se notaban especialmente las mujeres, que gritaban, gritaban, se arrojaban, a veces adoptando las actitudes más sorprendentes y sorprendentes. posturas indecorosas. Para justificar estas extravagancias, los admiradores complacientes recurrieron a la teoría del “figurismo”. Como a sus ojos el hecho de la aceptación general de la Bula”Unigenitus"fue la apostasía predicha por el apocalipsis, por lo que las escenas ridículas y repugnantes representadas por sus amigos simbolizaban el estado de agitación que, según ellos, envolvía todo en el Iglesia. Regresaron así a una tesis fundamental como la que encontraron Jansenius y St-Cyran, y que estos últimos habían tomado prestada de los protestantes. En 1729 se fundó una revista, las "Nouvelles Ecclesiastiques", para defender y propagar estas ideas y prácticas, y las "Nouvelles" se difundieron profusamente gracias a los recursos pecuniarios proporcionados por el Bolle a Perrette, nombre que se le dio más tarde al capital o fondo común de la secta iniciada por Nicole, y que creció tan rápidamente que superó el millón de dinero. Hasta entonces había servido principalmente para sufragar los costos de las apelaciones y apoyar, en Francia así como en Países Bajos, los religiosos, hombres y mujeres, que abandonaron sus conventos o congregaciones por causa del jansenismo.
El cementerio de Saint-Médard, convertido en escenario de exposiciones tan tumultuosas como indecentes, fue cerrado por orden judicial en 1732. obra de convulsiones, como lo llamaban sus partidarios, no fue, sin embargo, abandonado. Las convulsiones reaparecieron en casas particulares con las mismas características, pero más notorias. A partir de entonces, con pocas excepciones, sólo se apoderaban de muchachas jóvenes que, según se decía, poseían el don divino de curar. Pero lo más sorprendente fue que sus cuerpos, sometidos durante la crisis a todo tipo de pruebas dolorosas, parecían al mismo tiempo insensibles e invulnerables; no fueron heridos por los instrumentos más afilados, ni magullados por pesos enormes o golpes de increíble violencia. Una convulsa, apodada “la Salamandre”, permaneció suspendida durante más de nueve minutos sobre un brasero ardiente, envuelta únicamente en una sábana, que también permaneció intacta en medio de las llamas. Pruebas de este tipo habían recibido en el lenguaje de la secta la denominación de rescate, y el los equipos de rescate, o partidarios de la rescate, distinguiendo entre los petits-secours hasta gran secours, sólo que se supone que este último requiere fuerza sobrenatural. En ese momento, surgió una ola de desafío y oposición entre los propios jansenistas. Treinta médicos recurrentes se declararon abiertamente y de común acuerdo contra las convulsiones y las rescate. Surgió una animada discusión entre los los equipos de rescate hasta anti-securistas. los equipos de rescate a su vez pronto se dividieron en discernientes y melangistas; los primeros distinguieron entre la obra en sí y sus características grotescas o objetables, que atribuyeron a la Diablo o a la debilidad humana, mientras que estos últimos consideraban las convulsiones y las rescate como una sola obra proveniente de Dios, en el que incluso los elementos impactantes tenían un propósito y un significado.
Sin entrar más en los detalles de estas distinciones y divisiones, podemos preguntarnos cómo debemos juzgar lo que ocurrió en el cementerio de Saint-Médard y los asuntos relacionados con él. Independientemente de lo que se haya dicho sobre el tema, no había absolutamente ningún rastro del sello Divino en estos acontecimientos. Es innecesario recordar el principio de San Agustín de que todos los prodigios realizados fuera del Iglesia, especialmente aquellos contra la Iglesia, son por el hecho más que sospechosos: “Praeter unitatem, et qui facit miracula nihil est”. Sólo hay dos cosas que merecen ser comentadas. Varias de las curas llamadas milagrosas fueron objeto de una investigación judicial, y se demostró que se basaban únicamente en testimonios falsos, interesados, preconcertados y más de una vez retractados, o al menos carentes de valor, los ecos de imaginaciones enfermas y fanáticas. Además, las convulsiones y el rescate Ciertamente tuvo lugar en circunstancias que el mero buen gusto rechazaría como indignas de la sabiduría y santidad divinas. No sólo las curas, tanto reconocidas como reclamadas, eran complementarias unas de otras, sino que las curas, las convulsiones y las rescate pertenecían al mismo orden de hechos y tendían al mismo fin concreto. Por lo tanto, estamos justificados para concluir que el dedo de Dios no apareció en su totalidad ni en ninguna de sus partes. Por otra parte, aunque se descubrió fraude en varios casos, es imposible atribuirlos todos indistintamente a engaño o simpleza ignorante. En términos críticos, la autenticidad de algunos fenómenos extraordinarios está fuera de toda duda, ya que tuvieron lugar públicamente y en presencia de testigos fiables, en particular jansenistas antisecuristas. La cuestión sigue siendo si todos estos prodigios son explicables por causas naturales, o si la acción directa del Diablo se reconoce en algunos de ellos. Cada una de estas opiniones tiene sus seguidores, pero la primera parece difícil de sostener a pesar de, y en parte quizás debido a, la luz que recientes experimentos de sugestión, hipnotismo y espiritismo han arrojado sobre el problema. Sea como sea, una cosa es segura; las cosas aquí relatadas sólo sirvieron para desacreditar la causa del partido que las explotó. Los propios jansenistas llegaron a sentirse avergonzados de tales prácticas. Los excesos relacionados con ellos obligaron más de una vez a las autoridades civiles a intervenir al menos de forma suave; pero esta creación del fanatismo sucumbió al ridículo y murió por su propia mano.
VII. EL JANSENISMO EN HOLANDA Y EL CISMA DE UTRECHT.—Por muy perjudicial que fuera el jansenismo para la religión y el Iglesia in Francia, no condujo allí al cisma propiamente dicho. No ocurre lo mismo con los Países Bajos holandeses, donde los sectarios más importantes o más profundamente implicados se habían reunido desde hacía mucho tiempo, encontrando allí acogida y seguridad. Como las Provincias Unidas se habían pasado en su mayor parte a protestantismo, los católicos habían vivido allí bajo la dirección de los vicarios apostólicos. Lamentablemente, estos representantes del Papa pronto fueron conquistados por las doctrinas e intrigas de las cuales el "Agustino" era el origen y el centro. De Neercassel, titular arzobispo of castoria, quien gobernó toda la iglesia en el Países Bajos de 1663 a 1686, no ocultó su intimidad con el partido. Bajo su mando, el país empezó a convertirse en el refugio de todos aquellos cuya obstinación les obligaba a marcharse. Francia y Bélgica. Allí vinieron hombres como Antoine arnauld, du Vaucel, Gerberon, Quesnel, Nicole, Petitpied, así como varios sacerdotes, monjes y monjas que prefirieron el exilio a la aceptación de las Bulas pontificias. Un gran número de estos desertores pertenecían a la Congregación de los Oratorio, pero otras órdenes compartieron con él esta desafortunada distinción. Cuando la fiebre de las apelaciones estaba en su apogeo, veintiséis cartujos de la París casa escapó de su claustro durante la noche y huyó a Países Bajos. Quince benedictinos de la Abadía of Orval, En la Diócesis de Tréveris, provocó el mismo escándalo, Peter Codde, que sucedió a Neercassel en 1686, y que llevaba el título de arzobispo of Sebasté, fue más lejos que su predecesor. Se negó a firmar el formulario y, cuando fue citado a Roma, se defendió tan mal que primero se le prohibió ejercer sus funciones y luego fue depuesto por un decreto de 1704. Murió todavía obstinado en 1710. Había sido reemplazado por Gerard Potkamp, pero este nombramiento y los siguientes fueron rechazados por un sector del clero, al que los Estados Generales prestaron su apoyo. El conflicto duró mucho tiempo, durante el cual no se cumplieron las funciones episcopales. En 1723 el Capítulo de Utrecht, es decir, un grupo de siete u ocho sacerdotes que asumieron este nombre y calidad para poner fin a una situación precaria y dolorosa, eligieron, por su propia autoridad, como arzobispo de la misma ciudad, a uno de sus miembros, Cornelius Steenhoven, que entonces ocupaba el cargo de vicario general. Esta elección no fue canónica y no fue aprobada por el Papa. Sin embargo, Steenhoven tuvo la audacia de hacerse consagrar por Varlet, ex obispo misionero y coadjutor. Obispa of Babilonia, quien en ese momento estaba suspendido, interdicto y excomulgado. Así consumó el cisma; Prohibido igualmente y excomulgado, murió en 1725. Quienes lo habían elegido transfirieron su apoyo a Barchman Wuitiers, quien recurrió al mismo consagrador. El infeliz Varlet vivió lo suficiente como para administrar la unción episcopal a dos sucesores de Barchman, van der Croon y Meindarts. El único superviviente de este lamentable linaje, Meindarts, corrió el riesgo de ver extinguida su dignidad consigo mismo. Para evitarlo, se crearon las diócesis de Haarlem (1742) y Deventer (1757), que pasaron a ser sufragáneas de Utrecht. Pero Roma siempre se negó a ratificar estos actos escandalosamente irregulares, respondiendo invariablemente a la notificación de cada elección con una declaración de nulidad y una sentencia de excomunión contra los elegidos y sus seguidores. Sin embargo, a pesar de todo, la comunidad cismática de Utrecht ha prolongado su existencia hasta los tiempos modernos. Actualmente cuenta con unos 6000 miembros en las tres diócesis unidas. Apenas se habría notado si, en el último siglo, no se hubiera hecho oír protestando contra el restablecimiento del poder por parte de Pío IX. Católico jerarquía en Países Bajos (1853), al declararse contra los dogmas de la Inmaculada Concepción (1854) y papal Infalibilidad (1870), y por último, después de la Concilio Vaticano, al aliarse con el “Viejos católicos“, cuyo primer supuesto obispo consagró.
VIII. DECADENCIA Y FIN DEL JANSENISMO.—Durante la segunda mitad del siglo XVIII la influencia del jansenismo se prolongó, adoptando diversas formas y ramificaciones, y extendiéndose a países distintos de aquellos en los que hasta ahora lo hemos seguido. En Francia los Parlamentos continuaron dictando sentencias, imponiendo multas y confiscaciones, suprimiendo ordenanzas episcopales e incluso dirigiendo protestas al rey en defensa del pretendido derecho de los recurrentes a la absolución y a la recepción de los últimos sacramentos. En 1756 rechazaron un decreto muy moderado de Benedicto XIV que regulaba la materia. Una declaración real que confirmaba la decisión romana no les gustó, y se requirió toda la fuerza restante de la monarquía para obligarlos a registrarla. Los sectarios parecieron separarse gradualmente de la herejía primitiva, pero conservaron incesantemente el espíritu de insubordinación y de cisma, el espíritu de oposición a Roma, y sobre todo un odio mortal hacia los jesuitas. Habían prometido la ruina de ese orden, que siempre encontraban bloqueado su camino, y para lograr su fin indujeron sucesivamente Católico príncipes y ministros en Portugal , Francia, España, Naples, el Reino de las Dos Sicilias, el Ducado de Parma y otros lugares para unirse a los peores líderes de la impiedad y el filosofismo. La misma tendencia se mostró en la obra de Febronio, condenado (1764) por Clemente XIII; y, inculcado en José II por su consejero Godefried van Swieten, discípulo de la iglesia sublevada de Utrecht, se convirtió en el principio de las innovaciones y levantamientos eclesiásticos decretados por el sacristán-emperador (ver febronianismo). Se desató de manera similar en Toscana bajo el gobierno del gran duque Leopoldo, hermano de José II; y encontró otra manifestación en el famoso Sínodo de Pistoia (1786), cuyos decretos, a la vez la quintaesencia de Galicanismo y de la herejía del jansenismo, fueron reprobados por la Bula de Pío VI, “Auctorem fides” (1794). En suelo francés los restos del jansenismo no fueron completamente extinguidos por la Francés Revolución, pero sobrevivió en algunas personalidades notables, como el constitucional Obispa Gregoire, y en algunas congregaciones religiosas, como las Hermanas de Santa Marta, que no regresaron en cuerpo a Católico verdad y unidad hasta 1847. Pero su espíritu perduró, especialmente en el rigorismo que durante mucho tiempo dominó la práctica de la administración de los sacramentos y la enseñanza de la teología moral. En un gran número de seminarios franceses, la “Teología” de Bailly, impregnada de este rigorismo, siguió siendo el libro de texto estándar hasta Roma en 1852 lo inscribió en el índice “donee corrigatur”. Entre los que incluso antes habían trabajado enérgicamente contra ella, principalmente ofreciendo en oposición las doctrinas de San Alfonso, dos nombres merecen una mención especial: Gousset, cuya “Teología moral” (1844) había sido precedida por su “Justificación de la theologie morale du bienheureux Alphonse-Marie Liguori” (2ª ed., 1832); Jean-Pierre Berman, profesor del seminario de Nancy durante veinticinco años (1828-1853), y autor de una “Theologia moralis ex S. Ligorio” (7 vols., 1855).
Éste es, a grandes rasgos, el relato histórico del jansenismo, su origen, sus fases y su decadencia. Es evidente que, además de su apego al “Agustino” y su rigorismo moral, se distingue entre las herejías por los procedimientos astutos, las argucias y la falta de franqueza por parte de sus seguidores, especialmente su pretensión de permanecer católicos sin renunciar a sus errores. , de permanecer en el Iglesia a pesar de la Iglesia mismo, eludiendo hábilmente o desafiando impunemente las decisiones de la autoridad suprema. Esta conducta está fuera de toda duda y no tiene paralelo en los anales de Cristianismo anterior al estallido del jansenismo; De hecho, sería increíble si en nuestros días no encontráramos en ciertos grupos de modernistas ejemplos de esta sorprendente y absurda duplicidad. Las deplorables consecuencias, tanto teóricas como prácticas, del sistema jansenista y de las polémicas que dio lugar, pueden deducirse fácilmente de lo dicho y de la historia de los últimos siglos.
J. OLVIDAR