Bossuet, JACQUES—BENIGNE, célebre obispo y orador de púlpito francés, n. en Dijon, el 27 de septiembre de 1627; d. en París, 12 de abril de 1704. Durante más de un siglo sus antepasados, tanto paternos como maternos, habían ocupado funciones judiciales. Era el quinto hijo de Benign Bossuet, juez del Parlamento de Dijon, y de Madeleine Mochet. Inició sus estudios clásicos en la Facultad des Godrans, dirigido por los jesuitas, en Dijon, y, tras el nombramiento de su padre para un escaño en el Parlamento de Metz, quedó en su ciudad natal, al cuidado de su tío, Claude Bossuet d'Aiseray, un renombrado erudito. Su extraordinario amor por el estudio dio ocasión al chiste de colegial, derivando su nombre de Bos suetus aratro. En muy poco tiempo dominó los clásicos griegos y latinos. Homero y Virgilio fueron sus autores favoritos, mientras que el Biblia pronto se convirtió en su libro de cabecera. Hablando de las Escrituras, solía decir: “Certe, in his consenescere, in his immori, summa votorum est”. Temprano destinado a la Iglesia, recibió la tonsura cuando sólo tenía ocho años, y a los trece obtuvo el canonizado en la catedral de Metz. En 1642 abandonó Dijon y se dirigió a París terminar sus estudios clásicos y dedicarse a la filosofía y la teología en el Facultad de Navarra. Un año más tarde fue presentado por arnauld en el Hotel de Rambouillet, donde, una tarde a las once, pronunció un sermón improvisado, lo que provocó el comentario de Voiture: "Nunca oí a nadie predicar tan temprano ni tan tarde". A Master of Arts en 1644 realizó su primera tesis (intento) en teología, el 25 de enero de 1648, en presencia del Príncipe de Condé. Fue ordenado subdiácono el mismo año y diácono al año siguiente, y predicó sus primeros sermones en Metz. Realizó su segunda tesis (sorbónica) el 9 de noviembre de 1650. Durante dos años vivió retirado, preparándose para el sacerdocio bajo la dirección de San Vicente de Paúl, y fue ordenado sacerdote el 18 de marzo de 1652. Unas semanas más tarde, el grado de Médico de la Divinidad le fue conferida. Fijado Archidiácono de Sarrebourg (enero de 1652), residió durante siete años en Metz, dedicándose al estudio de la Biblia y los Padres, predicando sermones, manteniendo controversias con los protestantes y, sin embargo, encontrando tiempo para los asuntos seculares de los que era responsable, como miembro de la Asamblea de las Tres Órdenes. En 1657 fue inducido por San Vicente de Paúl a venir a París y entregarse por completo a la predicación.
Aunque vivía en París , Bossuet no rompió su vínculo con la catedral de Metz ; continuó ostentando su beneficio eclesiástico, e incluso fue nombrado deán en 1664, cuando su padre, viudo, acababa de recibir el sacerdocio y convertirse en canónigo de la misma catedral. Se conservan ciento treinta y siete sermones pronunciados por Bossuet entre 1659 y 1669, y se estima que se han perdido más de cien. En 1669 fue nombrado obispo de Condom, sin estar obligado a residir en su diócesis, fue consagrado el 21 de septiembre de 1670, pero, obedeciendo escrúpulos de conciencia, renunció a su obispado un año después, año en el que también fue elegido miembro de la Academia Francesa . Nombrado preceptor del Delfín el 13 de septiembre de 1670, se dedicó con incansable energía a sus funciones como tutor, componiendo todos los libros necesarios para la instrucción de su alumno, modelos de caligrafía y manuales de filosofía, e impartiendo él mismo todas las lecciones, tres veces al día. Al finalizar su labor como preceptor (1681), fue nombrado obispo de Meaux . Tuvo un papel destacado en la Asamblea del Clero Francés en 1682. A diferencia de los obispos de la corte, Bossuet residía constantemente en su diócesis y se ocupaba de los detalles de su administración. En ese periodo completó sus obras de controversia histórica, largamente interrumpidas, escribió innumerables cartas espirituales, cuidó de sus comunidades religiosas (para las que compuso «Meditaciones sobre el Evangelio» y «Elevación del alma sobre los misterios») y se enfrascó en interminables polémicas con Ellies du Pin, Caffaro, Fénelon, los probabilistas, Richard Simon y los jansenistas. A partir de 1700, su salud comenzó a deteriorarse, lo que, sin embargo, no le impidió luchar en defensa de la fe . Postrado en cama por la enfermedad, dictó cartas y ensayos polémicos a su secretario. Como dice Saint-Simon, «murió luchando».
Una lista y crítica de las principales obras de Bossuet se encontrará en la siguiente apreciación, del difunto Ferdinand Brunetiere . De las ciento treinta obras compuestas por Bossuet entre 1653 y 1704, ochenta fueron editadas por él mismo, siete u ocho por su sobrino, el abad Bossuet, posteriormente obispo de Troyes; el resto, unas cuarenta y dos, sin incluir las "Cartas" y los "Sermones", aparecieron entre 1741 y 1789. Las principales ediciones completas son: la edición de Versalles 1815-19, 47 vols. en 8; Lachat (Vives), París , 1862-64, 31 vols. en 8; Guillaume, París , 10 vols. en 4. Aún no se ha realizado ninguna edición crítica y cronológica de las obras completas de Bossuet, solo los sermones han sido editados (de la manera más científica) por el abad Lebarcq: “Oeuvres oratoires; edition critique complete, avec introduction grammaticale, preface, notes, et choix de variantes”, París , 1890, 6 vols. en-8.
LOUIS N. DELAMARRE.
BOSSUET, APRECIACIÓN LITERARIA Y TEOLÓGICA DE.—La vida de este gran hombre, perfectamente simple como fue, y todo en una sola unidad, puede dividirse en tres épocas, a cada una de las cuales, de hecho, se encuentra que corresponden, si no un nuevo aspecto de su genio, al menos ocupaciones o trabajos que no son del todo de la misma naturaleza, y que en consecuencia nos lo muestran bajo una luz algo diferente. Al principio, uno percibe en él solo al orador, el más grande, quizás, que jamás haya aparecido en el púlpito cristiano , más grande que Crisóstomo y más grande que Agustín; el único hombre cuyo nombre puede compararse en elocuencia con los de Cicerón y Demóstenes (1617-70).
Nombrado preceptor del Delfín, hijo de Luis XIV , se dedicó por completo durante más de diez años a esta ardua tarea (1670-1681), apareció en el púlpito solo en raras ocasiones, retomó los estudios que había descuidado un tanto y compuso para su alumno obras de las cuales el «Discurso sobre la historia universal» sigue siendo la más célebre. Finalmente, en el último período de su vida (1681-1704), habiendo sido nombrado obispo de Meaux , aunque seguía predicando regularmente a su propia congregación y alzando su elocuente voz en ocasiones solemnes —para inaugurar la Asamblea del Clero de Francia , en 81, o para pronunciar la oración fúnebre del Príncipe de Condé, en 1687—, sin embargo, es sobre todo al gran polemista a quien sus contemporáneos admiran en él, el defensor de la tradición contra todas las novedades que buscaban debilitarla, el incansable oponente de Jurieu, de Richard Simon, de Madame Guyon y, incidentalmente, del propio Fenelon; Es el teólogo de la Providencia y, en un contraste sorprendente, en vísperas de la Regencia, es "el último de los Padres de la Iglesia ".
PRIMERA PERIODA (1627-70).—Hizo sus primeros estudios con los jesuitas de su ciudad natal, los completó en París en el Facultad of Navarra, y, ordenado sacerdote, entró en posesión del arcediano de Sarrebourg, en el la Diócesis of Metz, en 1652. En cualquier otro lugar que no sea Metz, no importa en qué parte del mundo, sin duda habría sido él mismo. En la historia literaria, el ambiente comúnmente muestra sus efectos sólo en la formación de mediocridades. Pero, como existía en Metz una gran comunidad judía (y en algunos aspectos, la única en Francia (que fue reconocido por el Estado), y como los protestantes eran numerosos, y todavía fervientes, en la vecina provincia de Alsacia, uno puede creer que la tendencia natural de Bossuet a tomar la religión en su lado controversial fue alentada o fortalecida por estas circunstancias. Pruebas de esto, si se desea, se puede encontrar en el hecho de que el manuscrito de uno de sus primeros sermones, “Sobre el Ley. of Dios“, 1653, todavía lleva esta declaración de su puño y letra: “Predicado en Metz contra los judíos”; y en este otro hecho, que la primera obra que imprimió fue una “Refutación”, en 1655, del catecismo de Paul Ferry, renombrado pastor protestante de Metz. Sea como fuere, tan pronto como el joven archidiácono comenzó a predicar, su reputación rápidamente se extendió, y muy pronto los púlpitos de París Estamos compitiendo entre nosotros para asegurarlo. Por lo tanto, se puede decir que de 1656 a 1670 se dedicó enteramente al ministerio de la predicación, y de hecho, las tres cuartas partes de los doscientos o más "Sermones" que nos han llegado, completos o en su totalidad. fragmentos, datan de este período. Pueden distinguirse como “Sermones”, propiamente llamados; “Panegíricos de los Santos”; y “Oraciones fúnebres”. Estos últimos son diez en total. En algunas ediciones los “Sermones sobre Profesiones Religiosas” (Sermones de Veture), de los cuales el más célebre es el de la profesión de Madame de la Valliere, predicado en 1674, y los “Sermones para las Fiestas de la Virgen”, se clasifican por sí mismos.
¿Cuáles son las características esenciales de la elocuencia de Bossuet? En primer lugar, la fuerza, o mejor dicho, la energía del habla o de la palabra, y con esto entiendo, inclusive, la exactitud y la precisión, la adecuación de la frase, la pulcritud del giro. , lo impresionante del gesto que implicaban sus palabras y, en general, todas las cualidades de aquel escritor francés que, abrigando, como Pascal, un gran horror por los artificios de la retórica, por eso mismo comprendía mejor los recursos de la prosa francesa. No hay nada en francés que supere una buena página de Bossuet.
La segunda característica de su elocuencia es lo que Alexandre Vinet, aunque protestante, no dudó en llamar, en un ensayo sobre Bourdaloue, la profundidad y el alcance de su filosofía. Quería decir que, mientras que el ilustre jesuita en sus "Sermones" es siempre estricta y evidentemente católico , Bossuet, sin duda no menos, sobresale, además, al demostrar, incluso al margen del catolicismo, las razones perentorias, en lo más profundo de nuestra naturaleza y en la secuencia de la historia, por las que uno debería sentir y pensar como un católico aun sin serlo . Quienes deseen verificar esta opinión de Vinet pueden leer los sermones de Bossuet sobre "La muerte", " La ambición ", "La providencia", "El honor del mundo", "Nuestras disposiciones con respecto a las necesidades de la vida ", "La eminente dignidad de los pobres", "La sumisión a la ley de Dios ", y también los sermones para las fiestas de la Santísima Virgen. El “Sermón para la profesión de Madame de la Vallière” es otro bello ejemplo de este carácter filosófico de la elocuencia de Bossuet.
Por último, su tercera característica es su dinamismo y su poder lírico. Bossuet —el Bossuet de los «Sermones» y de las «Oraciones fúnebres»— es un poeta, un gran poeta; y su lirismo reside en la fusión de emociones personales e interiores con la expresión de las verdades que expone. «Elevación del alma por los misterios divinos» y «Meditaciones sobre el Evangelio» son títulos de dos de sus obras más bellas, en las que, en su vejez, condensó, por así decirlo, la esencia de sus «Sermones». Pero bien podría decirse que no hay sermón suyo que no sea una «Meditación» o una «Elevación del alma ». ¿Y no resulta curioso que, a principios del siglo XIX, Lamartine y Vigny aplicaran estos títulos, «Elevación del alma » y «Meditaciones», a sus primeras obras poéticas? Estas son las características esenciales de la elocuencia de Bossuet, a las que fácilmente podrían añadirse muchas otras, quizás más llamativas, pero que pueden encontrarse en otros predicadores, mientras que las que hemos mencionado le pertenecen solo a él.
Mientras tanto, la reputación del predicador crecía día a día. Sobre todo, sus conferencias de Cuaresma ante la Corte en 1662 y 1666 lo habían catapultado a la fama, en particular la segunda serie, que incluía algunos de sus mejores sermones. Los protestantes, por otro lado, si bien no tenían adversario más moderado que él, tampoco tenían uno más formidable; y cuando se producía una conversión sorprendente, como la de Turenne, el mérito o la culpa recaían sobre el abad Bossuet. Su pequeño libro, que circulaba en manuscrito bajo el título de «Exposición de la doctrina de la Iglesia católica sobre temas controvertidos», preocupaba a los teólogos protestantes más que cualquier otro libro en cincuenta años. La opinión pública lo señalaba como candidato a obispo. Sabemos también que, aunque sin duda sin que él lo supiera, su nombre figuró, después de 1667, entre los candidatos al cargo de preceptor del Delfín, nombres que habían sido seleccionados por orden del rey, bajo la dirección de Colbert. Es cierto que Luis XIV no favorecía el nombramiento de Bossuet; prefería al presidente De Perigny. Sin embargo, en 1669, Bossuet fue nombrado obispo de Condom. Fue como obispo de Condom que, en septiembre de ese mismo año, pronunció la «Oración fúnebre por Enriqueta de Francia » y fue convocado a predicar el Adviento de 1669 en la corte. Poco después, cuando la hija siguió a su madre a la tumba, fue convocado de nuevo, en 1670, para pronunciar la «Oración fúnebre de la duquesa de Orleans». Mientras tanto, el presidente De Perigny murió inesperadamente, y esta vez la elección de Luis XIV recayó directamente en Bossuet. Fue nombrado preceptor del Delfín el 5 de septiembre de 1670, y así comenzó una nueva etapa en la historia de su vida.
SEGUNDO PERIODO (1670-81).—Para dedicarse exclusivamente a su tarea, renunció a su obispado de Condom, que nunca llegó a ocupar, y retomó los estudios profanos que se había visto obligado a abandonar. Él mismo expuso en su carta al papa Inocencio XI el programa que hizo seguir a su pupilo real, un programa cuya inteligente liberalidad es imposible no admirar. Pero, mientras prestaba la más minuciosa atención a la educación del Delfín, su propio genio completó, en cierto modo, su proceso de maduración mediante el contacto con la antigüedad; sus ideas se consolidaron y ganaron en precisión; se apropió conscientemente de lo que podría llamarse su originalidad como pensador, y se adueñó, por así decirlo, del vasto campo de la apologética. Y, como otros Padres de la Iglesia en la historia del pensamiento cristiano —uno, el teólogo de la Encarnación ; otro, el teólogo de la Gracia— , así Bossuet se convirtió entonces en el teólogo de la Providencia.
Aquí podemos encontrar un excelente ejemplo de lo que hoy se denomina el desarrollo o la evolución de una verdad dogmática. La idea de la Providencia constituye, sin duda, el fundamento de la fe cristiana en todo lo que atañe a la relación del hombre con Dios , y en este sentido puede decirse que el «Discurso sobre la Historia Universal» se anticipa completamente en la «Ciudad de Dios » de San Agustín o en el «De Gubernatione Dei» de Salviano . Podemos añadir, sin dudarlo, que en este sentido amplio, e incluso algo vago, se encuentra también en el Antiguo Testamento , y en particular en el Libro de Daniel . Pero esto no altera el hecho de que Bossuet, a su vez, se apropió de esta idea de la Providencia, la hizo profundamente suya y, sin ninguna innovación —pues toda innovación en este campo le inspiraba horror—, extrajo de ella deducciones que hasta entonces nunca se habían percibido.
La idea de Providencia, en la teología de Bossuet, nos aparece a la vez como (a) la sanción de la ley moral, (b) la ley misma de la historia y (c) el fundamento de la apologética.
Se trata, en primer lugar, de la sanción de la ley moral, puesto que, pudiendo actuar únicamente bajo la mirada de Dios , ningún acto nuestro es indiferente, pues no hay uno solo que no sea ocasión de, o mejor dicho, manera de adquirir, mérito o demérito. Es bajo este aspecto que la idea de la Providencia parece haberse presentado principalmente a Bossuet, y que se encuentra, de alguna forma, dispersa o difusa en sus primeros «Sermones». Pero, puesto que, además, nada nos sucede sin que sea efecto de la Voluntad de Dios , por lo tanto, siempre debemos ver en cualquier felicidad o infelicidad —según el juicio del mundo— que nos sobrevenga, solo un castigo, una prueba o una tentación, que nos corresponde convertir en medio de salvación o de condenación. Aquí reside el misterio del dolor y la solución al problema del mal. Si no depositáramos plena confianza en la Providencia, la existencia del mal y la prosperidad de los impíos no serían para la mente humana sino motivo de escándalo; y si no aceptáramos nuestros sufrimientos como designio divino , caeríamos en la desesperación. Nuestra confianza en la Providencia, fuente de resignación, es también fuente de fortaleza y rige, por así decirlo, todo el ámbito de la acción moral. Si nuestras acciones son morales, es por su conformidad, o al menos por su analogía, con los designios de la Providencia, y así la vida del cristiano no es sino una perpetua realización de la Voluntad de Dios . Merecemos recompensa según nuestros esfuerzos por conocerla para llevarla a cabo; y, por el contrario, desmerecer consiste precisamente en no tener en cuenta la Voluntad o las advertencias de Dios , ya sea por negligencia, orgullo o terquedad.
Por eso la idea de la Providencia es, al mismo tiempo, la ley de la historia. Si el colapso de los imperios «unos sobre otros» no expresa en verdad algún propósito de Dios respecto a la humanidad, entonces la historia, o lo que se denomina así, no es más que una cronología caótica, cuyo significado intentaríamos en vano desentrañar. En ese caso, la Fortuna, o más bien el Azar, sería la dueña de los asuntos humanos; la existencia de la humanidad no sería más que una pesadilla, una fantasmagoría, cuyo rostro cambiante sería insuficiente para enmascarar un vacío de la nada. Nos atormentaríamos en ese vacío sin razón y casi sin causa, nuestras acciones serían meros fantasmas, y el único resultado de tantos esfuerzos acumulados a lo largo de miles de años sería la convicción, cada día más clara, de su inutilidad, que sería otro vacío de la nada. ¿Y para qué, después de todo, existieron los griegos y los romanos? ¿De qué servían Salamina ? ¿Actium? ¿Poitiers? ¿ Lepanto ? ¿Por qué existieron César y Carlomagno ? Reconozcamos, pues, con franqueza que, a menos que algo divino circule en la historia, no hay historia. Las naciones, al igual que los individuos, viven únicamente manteniendo una comunicación ininterrumpida con Dios , y es precisamente esta condición de su existencia la que se denomina Providencia. La hipótesis de la Providencia es la condición de posibilidad de la historia, así como la hipótesis de la estabilidad de las leyes de la naturaleza es la condición de posibilidad de la ciencia.
(c) Habiendo hecho de la Providencia la sanción de la moralidad, nos vemos ahora impulsados a hacerla la base de la apologética. Porque si bien existen varios caminos que conducen a Dios , o, dicho de otro modo, muchos medios para establecer la verdad de la religión cristiana , en opinión de Bossuet, ninguno es más convincente que aquel que es a la vez la máxima expresión y la síntesis de la historia de la humanidad, es decir, «la secuencia misma de la religión», o «la relación entre los dos Testamentos», y, de manera más objetiva, la manifestación visible de la Providencia en el establecimiento del cristianismo . Fue la Providencia la que hizo del pueblo judío un pueblo aparte, un pueblo único, el pueblo elegido, encargado de mantener y defender el culto al verdadero Dios a lo largo de los siglos paganos, frente al prestigio de una idolatría que consistía esencialmente en la deificación de las energías de la naturaleza. Fue la Providencia la que, mediante la unidad romana y su extensión por todo el universo conocido, hizo posible, e incluso facilitó, la conversión del mundo al cristianismo . Fue la Providencia, una vez más, la que desarrolló los rasgos del mundo moderno a partir del desorden de las invasiones bárbaras y reconcilió las dos antigüedades bajo la ley de Cristo. La plena importancia de estas ideas de Bossuet —pues aquí solo resumimos el «Discurso sobre la historia universal»— se comprenderá si observamos que, en nuestros días, cuando los Strauss y los Renan han intentado ofrecernos su propia versión de los orígenes del cristianismo , no han encontrado más que esto; y todo su ingenio ha culminado en la conclusión de que los acontecimientos históricos se han desarrollado como si una voluntad misteriosa hubiera proporcionado desde la eternidad efectos y causas. Pero la verdad es que el cristianismo , al propagarse, se ha demostrado a sí mismo. Si la acción de la Providencia se manifiesta en algún lugar, es en la secuencia de la historia del cristianismo . ¿Y qué hay más natural en estas circunstancias que hacer de su historia la demostración de su veracidad?
Era pertinente insistir aquí en esta idea de la Providencia, que, en cierto modo, constituye la obra maestra de la teología de Bossuet. Además del «Discurso sobre la historia universal», escribió otras obras para la formación del Delfín; en particular, el «Tratado sobre el conocimiento de Dios y de uno mismo» y el «Arte de gobernar, basado en las Sagradas Escrituras », que aparecieron póstumamente: el «Arte de gobernar» en 1709 y el «Tratado sobre el conocimiento de Dios » en 1722. Al «Tratado sobre el libre albedrío » y al «Tratado sobre la concupiscencia », también póstumos, se les ha atribuido un origen similar; pero esto es sin duda un error. Estas dos obras, que contienen algunas de las páginas más bellas de Bossuet, no fueron escritas para su pupilo real, quien, desde luego, no las habría comprendido en absoluto. ¿Acaso comprendió siquiera el «Discurso sobre la historia universal»? En este sentido, se ha cuestionado si Bossuet, en su calidad de preceptor, no incumplió su primera obligación, que, como afirman sus críticos, consistía en adaptarse a la inteligencia de su alumno. Aquí solo podemos responder, sin profundizar en la cuestión, que el objetivo de Bossuet no era una educación ordinaria, sino la de un futuro rey de Francia , cuya primera obligación como preceptor era tratarlo como tal. De hecho, los profesores de nuestras universidades nunca parecen subordinar su enseñanza a la capacidad de sus alumnos, sino únicamente a las exigencias de la ciencia que imparten. Y añadiremos, además, que como el Delfín nunca reinó, nadie puede afirmar con certeza cuánto se benefició, o no, de un preceptor como Bossuet.
La educación de un príncipe, por lo general y naturalmente, terminaba con su matrimonio. Por lo tanto, las funciones de Bossuet como preceptor cesaron en 1681. Había sido nombrado obispo de Meaux ; fue nombrado limosnero del Delfín, de acuerdo con la costumbre, y el rey lo honró con el título de consejero general ( Conseiller en tous les conseils ). Cabe señalar que este era solo un título honorífico, y no es necesario concluir, como parece haberse hecho a veces, que Bossuet ocupó su asiento o votó, por ejemplo, en el Conseil des dépèches , que era el Consejo de Asuntos Exteriores, o en el Conseil du Roi , que se ocupaba de los asuntos internos del reino. Pero durante su preceptoría, e independientemente de cualquier participación en los concilios, su autoridad había adquirido considerable importancia en la corte, con Luis XIV personalmente. Ningún miembro del clero francés tuvo a partir de entonces mayor influencia que él. Ni predicador, ni obispo. Por lo tanto, no tenía motivos para temer que, tras haber completado la formación del Delfín, su actividad no encontrara empleo. En verdad, la última etapa de su vida sería la más plena.
TERCER PERIODO (1681-1704).—Este periodo fue el más laborioso, de hecho el más doloroso; y las apasionadas luchas en las que se vio envuelto solo terminarían con su muerte. Pero ¿por qué tantas luchas en la etapa de la vida en que la mayoría de los hombres buscan el descanso? ¿Qué circunstancias las motivaron? Y si recordamos que hasta ese momento su existencia no se había visto perturbada por ninguna agitación que pudiera calificarse de profunda, ¿de dónde surgió este repentino y combativo adoro? No puede explicarse sin una observación preliminar. La reconciliación del protestantismo y el catolicismo había sido un sueño temprano de Bossuet; y, por otro lado, Francia en el siglo XVII, en general, había elegido mal su bando en una división que consideraba no solo lamentable desde el punto de vista religioso, sino destructiva e incluso peligrosa para su unidad política. Por eso Bossuet trabajó toda su vida y con todas sus fuerzas por la reunificación de las Iglesias, y se obligó a realizar todos los esfuerzos posibles para lograr las condiciones que consideraba necesarias para tal fin. En la encantadora obra de M.A. Rebelliau, «Bossuet, historiador del protestantismo», se encuentran abundantes e instructivos detalles sobre este punto. Además, siendo demasiado razonable y bien informado como para no reconocer el elemento legítimo que el movimiento de la Reforma había tenido en su tiempo, Bossuet estaba convencido de que era de suma importancia no solo «minimizar» las exigencias de la verdad católica , sino, en todo caso, no exagerarlas; y, por lo tanto, (1) hacer a la opinión protestante toda concesión que una ortodoxia rigurosa permitiera; y (2) no añadir nada, por otro lado, a un credo cuyas dificultades ya estaban repeliendo a los protestantes.
Así podemos explicar su participación en la Asamblea del Clero Francés en 1682; el plan de su "Historia de las Variaciones de las Iglesias Protestantes", así como el carácter de sus polémicas contra los protestantes; su motivación fundamental en materia de quietismo y la verdadera razón de su feroz animosidad contra Fénelon; sus escritos contra Richard Simon, como su "Defensa de la Tradición y de los Santos Padres"; medidas como las que tomó contra las ensoñaciones místicas de María de Ágreda; y, por último, la aprobación que, en 1682 y 1702, expresó con tanta vehemencia a favor de las renovadas censuras de las Asambleas del Clero sobre la relajación de la moral de la época. Sin embargo, de poco nos sirve determinar si Bossuet, en el transcurso de todas estas controversias, se dejó llevar más de una vez más allá de lo que pretendía, especialmente, como se le ha reprochado, en las cuestiones del galicanismo y del quietismo . La célebre Declaración de 1682 parece haber excedido por completo lo que era útil o necesario decir para defender el poder temporal del príncipe o la independencia de las naciones frente a la Curia Romana . El quietismo , tal vez, tampoco representaba un peligro tan grande como él creía; ni, sobre todo, un peligro que alejara a los protestantes del catolicismo, puesto que, después de todo, es en un país protestante donde aún hoy se leen las obras de Madame Guyon. Pero para explicar adecuadamente estos puntos tendríamos que escribir volúmenes enteros. Basta aquí para arrojar algo de luz sobre la controvertida obra de Bossuet con esta observación general: su propósito esencial era eliminar los motivos de resistencia que los protestantes extraían de la sustancia o la forma del catolicismo, en oposición a los motivos de reunificación.
En esta observación también se halla la respuesta decisiva a la pregunta, frecuentemente planteada y ampliamente debatida durante años, sobre el jansenismo de Bossuet. El jansenismo, en efecto, implica dos cosas: las «Cinco Proposiciones» —una doctrina, o herejía, formal y solemnemente condenada—; y una tendencia general, muy similar a la de Calvino, a racionalizar la moral cristiana e incluso el dogma. En la medida en que el jansenismo es una herejía, Bossuet nunca fue jansenista; pero en la medida en que es una mera tendencia, una disposición intelectual y una inclinación a propiciar la convergencia mutua entre razón y fe, resulta difícil negar que se inclinaba hacia el jansenismo. Más allá de la satisfacción que su propio genio, naturalmente atraído por el orden y la claridad, encontraba en esta conciliación de razón y fe, consideró que este era el terreno más propicio para la reconciliación del protestantismo con el catolicismo. Pero a esto hay que añadir de inmediato que Bossuet, sin aumentar las dificultades de la fe, estableció como condición que se tuviera cuidado de no socavarla, y es este rasgo el que completa el retrato de su carácter. La tradición jamás ha tenido un defensor más elocuente ni más enérgico. Quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est ; para Bossuet, este era, en cierto modo, el criterio absoluto de la verdad católica . No tuvo dificultad en deducir de ello «la inmutabilidad de la moral o del dogma»; y precisamente en esto, como es bien sabido, reside su gran argumento contra los protestantes. La «Historia de las variaciones de las iglesias protestantes» no es más que una historia de las alteraciones, si se me permite decirlo, a las que las iglesias protestantes han sometido el dogma, y de los ajustes o adaptaciones del dogma que han pretendido hacer a circunstancias que no tenían más que ser transitorias y contingentes. Pero “la verdad que viene de Dios posee desde el principio su completa perfección”, y de ello se deduce que, cuantas más “variaciones” haya, más “errores” existen en la fe, puesto que son muchas contradicciones u omisiones de la tradición.
Este punto se ha reservado para el final del presente artículo, porque ningún otro rasgo del genio de Bossuet parece haber contribuido más a consolidar la concepción común del mismo. Es fácil ver que dicha concepción no es del todo falsa; pero tampoco es del todo cierta, ni, sobre todo, justa cuando, como suele ocurrir, se extiende del genio del polemista o teólogo al carácter del hombre mismo. La tradición, repetimos, no ha tenido un defensor más elocuente ni más implacable; no ha tenido uno más sincero; pero la tradición, tal como él la comprendía, no abarca todo el pasado, pues así entendida incluiría incluso la herejía y el cisma. La tradición, para Bossuet como para la Iglesia Católica , es solo lo que ha sobrevivido del pasado. Si aún existen cristianos nestorianos —y algunos existen—, son como si no existieran, y el nestorianismo no constituye, por ello, parte de la tradición. Constituiría, y de hecho constituye, parte de la tradición del librepensamiento. Pero para la Iglesia , la tradición es solo aquello que se ha considerado obligada a preservar de entre las doctrinas que se han sucedido a lo largo de su desarrollo, entre las cuales ha escogido en virtud de su magisterio , conservando algunas y rechazando otras, sin estar siempre obligada a condenar estas últimas. Por otro lado, puede probarse que, entendida así, la tradición en los escritos de Bossuet, y en sus labios cuando la invoca, no excluye el progreso religioso, aunque, tal vez, los primeros no lo postulen como condición. Y ya, sin duda, empieza a vislumbrarse que el verdadero Bossuet, incluso en teología, incluso en sus largos combates con los herejes, no era el hombre inflexible e irreconciliable que se suele describir.
Esto se comprenderá mejor si reflexionamos que un gran escritor no siempre se ajusta a su estilo. Tanto en sus sermones como en sus escritos, es innegable que Bossuet posee un estilo imperioso y autoritario. No aconseja nada que no ordene o imponga; y a todo lo que propone, le confiere el carácter y la fuerza de una demostración mediante su manera de expresarlo. No es que no se puedan citar de él muchas páginas de un tono diferente, y algunas de ellas se encuentran, en particular, en su «Elevación del alma », sus «Meditaciones» o sus «Sermones para las fiestas de la Virgen». Pero la cualidad habitual de su estilo, a pesar de todo, sigue siendo, como hemos dicho, imperiosa y autoritaria, porque está en armonía con la naturaleza de su mente, que exige ante todo claridad, certeza y orden. Puede decirse de él que, viendo todas las cosas en relación con la Providencia, no expresa nada sino bajo la perspectiva de la eternidad. Un gran poeta de épocas posteriores dijo: «Qu'est-ce que tout cela qui n'est pas eternel», y, visto desde esta perspectiva, existe una perfecta concordancia entre el estilo y el pensamiento de Bossuet. Pero en cuanto a su carácter, no se puede decir lo mismo; todos los testimonios coinciden en mostrar a este escritor, cuyo acento parece no admitir contradicción, como el más gentil, el más afable y, a veces, el más indeciso.
Así era el verdadero Bossuet. En su vida no siempre encontramos la audacia de su elocuencia, ni en su conducta la osadía de su razonamiento. Este gran maestro de las ideas —incluso podría decirse que de las inteligencias— de su tiempo se dejó dominar más de una vez por el temor, profundamente humano, a resultar desagradable y, sobre todo, a ofender. «No tiene articulaciones», dijo él mismo de un caballero de Port Royal que carecía de cierta flexibilidad; a lo que este replicó: «¡Y en cuanto a él, puedes decirle que no tiene huesos!». Esta frase contundente y concisa resume todos los reproches que se le pueden hacer a esta gran figura. Si su fortaleza de carácter y su vigor apostólico hubieran igualado la fuerza de su genio, habría sido un San Agustín. Sin llegar a serlo, un católico y francés puede permitirse creer que todavía es algo raro, algo sublime entre los hombres, haber sido simplemente Jacques Benign Bossuet.
F. BRUNETIÉRE