isidoro de Pelusio, santo, nacido en Alejandría en la segunda mitad del siglo IV; d. a más tardar 449-50. En ocasiones se le designa por error como Isidoro de Damietta. Isidoro dejó su familia y sus posesiones y se retiró a una montaña cerca de la ciudad de Pelusio, cuyo nombre quedó unido en adelante al suyo, y abrazó la vida religiosa en el monasterio de Lychnos, donde pronto se hizo notable por su exactitud en la observancia de la regla y por sus austeridades. Un pasaje de su voluminosa correspondencia da motivos para creer que ocupaba el cargo de abad. Facundo habla de él como sacerdote y Suidas, aunque ninguno de estos escritores nos informa sobre la iglesia a la que pertenecía; puede ser que no tuviera ningún cargo clerical, sino que fuera sólo sacerdote del monasterio. Su correspondencia nos da una idea de su actividad. Lo muestra luchando contra clérigos indignos cuya elevación al sacerdocio y al diaconado suponía un grave peligro y un escándalo para los fieles. Se queja de que muchos laicos dejaban de acercarse a los sacramentos para evitar el contacto con estos hombres deshonrosos. Su veneración por San Juan Crisóstomo le llevó a inducir a San Cirilo de Alejandría para hacer plena justicia a la memoria del gran doctor. Se opuso a los nestorianos, y durante el conflicto que surgió a finales del siglo Concilio de Efeso entre San Cirilo y Juan de Antioquía, creía que había demasiada obstinación por parte de San Cirilo. Por lo tanto, escribió a este último en términos urgentes implorándole, como padre y como hijo, que pusiera fin a esta división y no hiciera de un agravio privado el pretexto de una ruptura eterna. San Isidoro todavía estaba vivo cuando la herejía de Eutiques comenzó a extenderse en Egipto; Muchas de sus cartas lo describen oponiéndose a la afirmación de una sola naturaleza en Jesucristo. Parece que su vida apenas se prolongó más allá del año 449, porque en sus cartas no se menciona el Consejo de ladrones de Éfeso (agosto de 449) ni del Concilio de Calcedonia (451).
Según Evagrio, San Isidoro fue autor de gran número de escritos, pero este historiador no nos dice nada más, salvo que uno de ellos estaba dirigido a Cirilo, dejándonos incluso ignorar si esta persona fue el célebre Obispa of Alejandría o un homónimo. El propio Isidoro cuenta por cierto que compuso un tratado “Adversus Gentiles“, pero se ha perdido. También se ha perdido otra obra, “De Fato”, que, según nos cuenta el autor, tuvo cierto éxito. Las únicas obras conservadas de San Isidoro son una correspondencia considerable, que comprende más de 2000 cartas. Incluso esta cifra parece estar muy por debajo de la cantidad realmente escrita, ya que Nicéforo habla de 10,000. De ellos poseemos 2182, divididos en cinco libros que contienen respectivamente 590, 380, 413, 230 y 569 cartas. Estas cartas de San Isidoro pueden dividirse en tres clases según los temas tratados: las que tratan de dogmas y Escritura, con disciplina eclesiástica y monástica, y con moralidad práctica para la guía de los laicos de todas las clases y condiciones. Muchas de estas cartas, como es natural, tienen sólo una importancia secundaria, muchas son meras notas. En este artículo sólo se centrará la atención en los principales. Entre ellas está la carta a Teólogo contra los nestorianos, en la que Isidoro señala que existe esta diferencia entre la madre de los dioses de la fábula y la Madre de Jesucristo, la Hijo de Dios, que los primeros, como lo reconocen los mismos paganos, concibieron y dieron a luz frutos de libertinaje, mientras que los segundos concibieron sin haber tenido relación con ningún hombre, como lo reconocen, dice, todas las naciones del mundo. Su carta a Hierax defiende la legitimidad de la veneración de las reliquias; el de Tuba demuestra que se consideraba impropio que un soldado portara espada en la ciudad en tiempo de paz y apareciera en público con armas y uniforme militar.
Sus cartas dirigidas a personas que seguían la vida religiosa proporcionan muchas pistas importantes que nos permiten formarnos una idea bastante exacta del nivel intelectual que existía entonces en los centros monásticos egipcios. Isidoro reprocha al monje Talebeo su interés por leer historiadores y poetas paganos llenos de fábulas, mentiras y obscenidades capaces de abrir heridas ya curadas y de hacer regresar el espíritu de inmundicia a la casa de la que había sido expulsado. Su consejo con respecto a aquellos que estaban abrazando el estado monástico fue que al principio no se les debía hacer sentir todas las austeridades de la regla para que no fueran repelidos, ni se les debía dejar ociosos y exentos de las tareas ordinarias para que no adquirieran. hábitos de pereza, pero deben ser conducidos paso a paso hacia lo más perfecto. Las grandes abstinencias no sirven para nada si no van acompañadas de la mortificación de los sentidos. En un gran número de cartas de San Isidoro sobre el estado monástico se puede observar que él sostiene que éste consiste principalmente en retiro y obediencia; que el retiro incluye el olvido de las cosas que se han abandonado y la renuncia a los viejos hábitos, mientras que la obediencia va acompañada de la mortificación de la carne. El hábito del monje debe ser, si es posible, de pieles y su alimento de hierbas, a menos que la debilidad del cuerpo requiera algo más, en cuyo caso debe guiarse por el juicio de su superior, pues no debe regirse por su propia voluntad, sino según la voluntad de quienes han envejecido en la práctica de la vida religiosa.
Aunque en su mayor parte son muy breves, la mayoría de las cartas de San Isidoro contienen mucha instrucción, que a menudo se expresa con elegancia y, en ocasiones, con cierto arte literario. El estilo es natural, sencillo y, sin embargo, no exento de refinamiento. La correspondencia se caracteriza por una imperturbable ecuanimidad de temperamento; ya sea que se dedique a explicar o a reprender, a discutir o a alabar, siempre hay la misma moderación, los mismos sentimientos de sinceridad, el mismo gusto sobrio. En la explicación del Escritura el santo no oculta su preferencia por el sentido moral y espiritual que juzga más útil para quienes le consultan. En todas partes se le ve poner en práctica las máximas que enseña a los demás, a saber, que la vida debe corresponder a las palabras, que se debe practicar lo que se enseña y que no basta con indicar lo que se debe hacer si no se hace. traducir las propias máximas en acción.
H. LECLERCQ