Isidoro de Pelusio , santo, nació en Alejandría en la segunda mitad del siglo IV y murió no más tarde de 449-50. En ocasiones, se le identifica erróneamente como Isidoro de Damietta . Dejando a su familia y posesiones, Isidoro se retiró a una montaña cerca de la ciudad de Pelusio , cuyo nombre quedó vinculado al suyo, y abrazó la vida religiosa en el monasterio de Lychnos, donde pronto se destacó por su exactitud en la observancia de la regla y por sus austeridades. Un pasaje de su voluminosa correspondencia sugiere que ostentó el cargo de abad. Facundo y Suidas lo mencionan como sacerdote , aunque ninguno de ellos especifica a qué iglesia pertenecía; es posible que no tuviera un cargo eclesiástico, sino que fuera únicamente sacerdote del monasterio. Su correspondencia nos da una idea de su actividad. Se le ve luchando contra clérigos indignos cuya elevación al sacerdocio y al diaconado representaba un grave peligro y escándalo para los fieles. Se queja de que muchos laicos dejaban de acercarse a los sacramentos para evitar el contacto con estos hombres desacreditados. Su veneración por San Juan Crisóstomo lo llevó a persuadir a San Cirilo de Alejandría para que hiciera plena justicia a la memoria del gran doctor. Se opuso a los nestorianos, y durante el conflicto que surgió al final del Concilio de Éfeso entre San Cirilo y Juan de Antioquía , creyó que había demasiada obstinación por parte de San Cirilo. Por lo tanto, le escribió a este último en términos urgentes implorándole, como su padre y como su hijo, que pusiera fin a esta división y no hiciera de una queja personal el pretexto para una ruptura eterna. San Isidoro aún vivía cuando la herejía de Eutiques comenzó a extenderse en Egipto ; muchas de sus cartas lo muestran oponiéndose a la afirmación de una sola naturaleza en Jesucristo . Parece como si su vida apenas se hubiera prolongado más allá del año 449, ya que en sus cartas no hay mención alguna del Concilio de Éfeso (agosto de 449) ni del Concilio de Calcedonia (451).
Según Evagrio, San Isidoro fue autor de numerosos escritos, pero este historiador no nos aporta más información, salvo que uno de ellos estaba dirigido a Cirilo, sin aclarar si se trataba del célebre obispo de Alejandría o de un homónimo. El propio Isidoro menciona incidentalmente que compuso un tratado, «Adversus Gentiles », pero este se ha perdido. Otra obra, «De Fato», que, según el autor, tuvo cierto éxito, también se ha perdido. Las únicas obras existentes de San Isidoro son una considerable correspondencia, que comprende más de 2000 cartas. Incluso esta cifra parece muy inferior a la cantidad realmente escrita, ya que Nicéforo habla de 10 000. De estas, conservamos 2182, divididas en cinco libros que contienen respectivamente 590, 380, 413, 230 y 569 cartas. Estas cartas de San Isidoro pueden dividirse en tres clases según los temas tratados: las que tratan sobre el dogma y la Escritura , sobre la disciplina eclesiástica y monástica, y sobre la moral práctica para la guía de los laicos de todas las clases y condiciones. Muchas de estas cartas, como es natural, tienen solo una importancia secundaria, muchas son meras notas. En este artículo solo se puede llamar la atención sobre las principales. Entre ellas está la carta a Teólogo contra los nestorianos, en la que Isidoro señala que existe esta diferencia entre la madre de los dioses en la fábula y la Madre de Jesucristo , el Hijo de Dios , que la primera, como reconocían los propios paganos, concibió y dio a luz los frutos del libertinaje, mientras que la segunda concibió sin haber tenido relaciones sexuales con ningún hombre, como reconocen, dice, todas las naciones del mundo. Su carta a Hierax defiende la legitimidad de la veneración de las reliquias; Eso demuestra que, según Tuba, se consideraba impropio que un soldado portara una espada en la ciudad en tiempos de paz y que apareciera en público con armas y uniforme militar.
Sus cartas dirigidas a personas que seguían la vida religiosa proporcionan muchas pistas importantes que nos permiten formarnos una idea bastante exacta del nivel intelectual que existía entonces en los centros monásticos egipcios. Isidoro reprocha al monje Talebeo su interés por leer historiadores y poetas paganos llenos de fábulas, mentiras y obscenidades capaces de abrir heridas ya curadas y de hacer regresar el espíritu de inmundicia a la casa de la que había sido expulsado. Su consejo con respecto a aquellos que estaban abrazando el estado monástico fue que al principio no se les debía hacer sentir todas las austeridades de la regla para que no fueran repelidos, ni se les debía dejar ociosos y exentos de las tareas ordinarias para que no adquirieran. hábitos de pereza, pero deben ser conducidos paso a paso hacia lo más perfecto. Las grandes abstinencias no sirven para nada si no van acompañadas de la mortificación de los sentidos. En un gran número de cartas de San Isidoro sobre el estado monástico se puede observar que él sostiene que éste consiste principalmente en retiro y obediencia; que el retiro incluye el olvido de las cosas que se han abandonado y la renuncia a los viejos hábitos, mientras que la obediencia va acompañada de la mortificación de la carne. El hábito del monje debe ser, si es posible, de pieles y su alimento de hierbas, a menos que la debilidad del cuerpo requiera algo más, en cuyo caso debe guiarse por el juicio de su superior, pues no debe regirse por su propia voluntad, sino según la voluntad de quienes han envejecido en la práctica de la vida religiosa.
Aunque en su mayoría muy breves, la mayoría de las cartas de San Isidoro contienen mucha enseñanza, a menudo expuesta con elegancia, a veces con cierto arte literario. El estilo es natural, espontáneo, pero no exento de refinamiento. La correspondencia se caracteriza por una imperturbable ecuanimidad de temperamento; ya sea que se dedique a explicar o a reprender, a debatir o a alabar, siempre se observa la misma moderación, la misma sinceridad, el mismo gusto sobrio. En la explicación de las Escrituras, el santo no oculta su preferencia por el sentido moral y espiritual que considera más útil para quienes lo consultan. En todas partes se le ve poniendo en práctica las máximas que enseña a los demás: que la vida debe corresponder con las palabras, que uno debe practicar lo que enseña, y que no basta con indicar lo que se debe hacer si no se traducen las máximas en acción.
H. LECLERCQ