Isaias.—Entre los escritores a quienes el Biblia hebrea El estilo de los “Últimos Profetas” destaca principalmente a “Isaías, el santo profeta… el gran profeta, y fiel a los ojos de Dios”(Ecclus., xlviii, 23-25).
I.—VIDA.—El nombre Isaías significa “Yahvé es salvación”. Asume dos formas diferentes en el Biblia hebrea: porque en el texto del Libro de Isaías y en los escritos históricos del El Antiguo Testamento, por ejemplo en IV Reyes, xix, 2; II párr., xxvi, 22; xxxii, 20, 32, se lee Yeshet'yahu Hebreo: YS`YHN, mientras que la colección de declaraciones del Profeta se titula Yeshct'yah, hebreo: YS`CH, en griego Esaías, y en latín generalmente Isaías, pero a veces Esaías. Otras cuatro personas del mismo nombre se mencionan en el El Antiguo Testamento (I Esd., viii, 7; viii, 19; II Esd., xi, 7; I Par., xxvi, 25); mientras que los nombres Jesaia (I Par., xxv, 15), Jeseias (I Par., iii, 21; xxv, 3) pueden considerarse meras variantes. Del propio Profeta (i, 1; ii, 1) aprendemos que era hijo de Amos, HB# AMTS. Debido a la similitud entre las formas latinas y griegas de este nombre y la del Pastor-Profeta de Thecue (heb. `MM), algunos Padres confundieron al Profeta Amos para el padre de Isaías. San Jerónimo en el prefacio a su “Comentario sobre Amos(PL, XXV, 989) señala este error. De la ascendencia de Isaías no sabemos nada; pero varios pasajes de sus profecías (iii, 1-17, 24; iv, 1; viii, 2; xxii, 16) nos hacen creer que pertenecía a una de las mejores familias de Jerusalén. Una tradición judía registrada en el Talmud (Tr. Megilla, 10b.) lo consideraba sobrino del rey Amasías. En cuanto a la hora exacta del nacimiento del Profeta, carecemos de datos definitivos; sin embargo, se cree que tenía unos veinte años cuando comenzó su ministerio público. Era ciudadano, tal vez nativo, de Jerusalén. Sus escritos dan signos inequívocos de alta cultura. De sus profecías (vii y viii) aprendemos que se casó con una mujer a quien llama “la profetisa” y que tuvo dos hijos, She'ar-Yashub y Maher-shalal-hash-baz. Nada indica en absoluto que estuvo casado dos veces, como algunos imaginan bajo el supuesto gratuito e indefendible de que la Almah de vii, 14, era su esposa.
El ministerio profético de Isaías duró casi medio siglo, desde el último año de Ozias, rey de Judá, posiblemente hasta el de Manasés. Este período fue de gran actividad profética. De hecho, Israel y Judá necesitaban urgentemente orientación. Despues de la muerte de botella grande II revolución siguió a revolución y el reino del norte se había hundido rápidamente en un abyecto vasallaje de los asirios. Sin embargo, las pequeñas naciones de Occidente, recuperándose de los severos golpes recibidos a principios del siglo VIII, volvieron a manifestar aspiraciones de independencia. Pronto Theglathphalasar III marchó con sus ejércitos hacia Siria; Se impusieron pesados tributos y se amenazó con la ruina total a aquellos que dudaran en pagar. En 725 Osée, el último rey de Samaria, cayó miserablemente bajo el ataque de Salmanasar IV, y tres años después Samaria sucumbió en manos de los asirios. Mientras tanto, al Reino de Judá no le fue mejor. Un largo período de paz había debilitado a los personajes, y los jóvenes, inexpertos y sin principios Acaz no fue rival para la coalición siro-israelita que lo enfrentó. Presa del pánico, a pesar de las protestas de Isaías, resolvió apelar a Theglathphalasar. La ayuda de Asiria se aseguró, pero con ello prácticamente se perdió la independencia de Judá. Para explicar claramente la situación política a la que tantas alusiones se hacen en los escritos de Isaías, se adjunta aquí un breve bosquejo cronológico del período: 745, Teglatfalasar III, rey de Asiria; Azarías (AV Uzías), de Judá; Manahem (AV Menahem) de Samaria; y Sua de Egipto; 740, muerte de Azarías; Joatham (AV Jotham), rey de Judá; captura de Arphad (AV Arpad) por Theglathphalasar III (Is., x, 9); 738, campaña de Theglathphalasar contra Siria; captura de Calano (AV Calno) y Emath (AV Hamath); pesado tributo impuesto a Manahem (IV Reyes, xv; 19-20); guerras victoriosas de Joatham contra los Amonitas (II Par., xxvii, 4-6); 736, Manahem sucedido por Faceia (AV Pekahiah); 735, Joatham sucedió por Acaz (IV Reyes, xvi, 1); Phaceia reemplazada por Phacee (AV Pekah), hijo de Romelia (AV Remaliah), uno de sus capitanes; Jerusalén sitiado por Phacee en alianza con Rasin (AV Rezin), rey de Siria (IV Reyes, xvi, 5; Is., vii, 1, 2); 734, Theglathphalasar, respondiendo a Acaz' solicitud de ayuda, marcha contra Siria e Israel, toma varias ciudades del Norte y Este de Israel (IV Reyes, xv, 29), y destierra a sus habitantes; los aliados asirios devastan parte del territorio de Judá y Jerusalén; Phacee asesinado durante una revolución en Samaria y sucedido por Osée (AV Oseas); 733, expediciones fallidas de Acaz contra Edom (II Párr., xxviii, 17) y de la forma más Filisteos (20); 732, campaña de Theglathphalasar contra Damasco; Rasin sitió su capital, fue capturado y asesinado; Acaz va a Damasco rendir homenaje al gobernante asirio (IV Reyes, xvi, 10-19); 727, muerte de Acaz; adhesión de Ezequías (IV Reyes, xviii, 1); en Asiria Salmanasar IV sucede a Theglathphalasar III; 726, campaña de Salmanasar contra Osée (IV Reyes, xvii, 3); 725, Osée hace alianza con Sua, rey de Egipto (IV Reyes, xvii, 4); segunda campaña de Salmanasar IV, que resultó en la captura y deportación de Osée (IV Reyes, xvii, 4); comienzo del asedio de Samaria; 722, Sargón sucede a Salmanasar IV en Asiria; captura de Samaria por Sargón; 720, derrota del ejército egipcio en Rafia por Sargón; 717, Charcamis, la fortaleza hitita en el Éufrates, cae en manos de Sargón (Is., x, 8); 713, enfermedad de Ezequías (IV Reyes, xx, 1-11; Is., xxxviii); embajada de Merodach Baladan a Ezequías (IV Reyes, xx, 12-13; Is., xxxix); 711, invasión de Palestina occidental por Sargón; asedio y captura de Azoto (AV Ashdod; Is., xx); 709, Sargón derrota a Merodach Baladan, se apodera Babilonia, y asume el título de rey de Babilonia; 705, muerte de Sargón; adhesión de Senaquerib; 701, expedición de Senaquerib contra Egipto; derrota de este último en Elteqeh; captura de acarón (AV Ecrón); asedio de Lachis; Ezequíasla embajada de; las condiciones impuestas por Senaquerib son demasiado duras y el rey de Judá se prepara para resistir a los asirios; destrucción de parte del ejército asirio; retirada apresurada del resto (IV Reyes, xviii; Is., xxxvi, xxxvii); 698, Ezequías es sucedido por su hijo Manasés. Las guerras del siglo IX y la seguridad pacífica que las siguió produjeron sus efectos en la última parte del siglo siguiente. Surgieron ciudades; Las nuevas actividades, aunque ofrecían oportunidades de riqueza fácil, provocaron también un aumento de la pobreza. El contraste entre clase y clase se hacía cada día más marcado, y los pobres eran oprimidos por los ricos con la connivencia de los jueces. Un Estado social fundado en la iniquidad está condenado al fracaso. Pero como la corrupción social de Israel era mayor que la de Judá, se esperaba que Israel sucumbiera primero. Mayor fue también su corrupción religiosa. No sólo prevaleció allí el culto idólatra hasta el fin, sino que sabemos por Osée ¿Qué abusos flagrantes y prácticas vergonzosas se obtuvieron en Samaria y en todo el reino, mientras que la religión del pueblo de Judá en general parece haber sido un poco mejor. Sabemos, sin embargo, con respecto a estos, que en la época misma de Isaías ciertas formas de culto idólatra, como el de Nohestan y el de Moloch, probablemente también la de Tammuz y la del “ejército del cielo”, estaban ocurriendo abiertamente o en secreto.
Los comentaristas no están de acuerdo sobre cuándo fue llamado Isaías al oficio profético. Algunos piensan que antes de la visión relatada en vi, 1, había recibido comunicaciones del cielo. San Jerónimo en su comentario sobre el pasaje sostiene que los capítulos i—v deben atribuirse a los últimos años del rey Ozias, luego cap. vi comenzaría una nueva serie iniciada en el año de la muerte de ese príncipe (740 a. C.; PL, XXIV, 91; cf. San Gregorio Nacianceno, Orat. ix; PG, XXXV, 820). Sin embargo, se sostiene más comúnmente que el cap. vi se refiere al primer llamamiento del Profeta; El propio San Jerónimo, en una carta a Papa Dámaso parece adoptar este punto de vista (PL, XXII, 371; cf. Hesiquio “In Is.”, PG, XCIII, 1372), y San Juan Crisóstomo, comentando Is., vi, 5, contrasta muy acertadamente la prontitud del Profeta con las tergiversaciones de Moisés y Jeremías. Por otro lado, dado que ninguna profecía parece ser posterior al 701 a. C., es dudoso que Isaías viera el reinado de Manasés en absoluto; Todavía una tradición muy antigua y extendida, repetida por la Mishná (Tr. Yebamoth, 49b; cf. Sanhedr., 103b), dice que el Profeta sobrevivió. Ezequías y fue asesinado en la persecución de Manasés (IV Reyes, XXI, 16). Este príncipe lo hizo condenar por blasfemia, porque se había atrevido a decir: “Vi al Señor sentado en un trono” (vi, 1), pretensión en conflicto con Diospropia afirmación en Éxodo, xxxiii, 20: “Hombre no me verá y vivirá”. Se le acusó, además, de haber predicho la ruina de Jerusalén y llamó a la ciudad santa y al pueblo de Judá con los nombres malditos de Sodoma y Gomorra. De acuerdo con la "Ascensión de Isaías”, el martirio del Profeta consistió en ser aserrado. La tradición muestra que esto fue creído sin vacilar. El Tárgum en IV Reyes, xxi, 6, lo admite; se conserva en dos tratados del Talmud (Yebamoth, 49b; Sanedr., 103b); San Justino (Dial. c. Tryph., cxx), y muchos de los Padres lo adoptaron, tomando como alusión inequívoca a Isaías estas palabras del heb., xi, 37, "ellos (los antiguos) fueron cortados en pedazos" ( cf. Tertuliano, “De paciente.”, xiv; PL, I, 1270; Orig., “En Is., Horn”. I, 5, PG, XIII, 223; “En Matt.”, x, 18, PG, XIII, 882; “En Matt.”, Ser. 28, PG, XIII, 1637; “Epista. ad Jul. Air.”, ix, PG, XI, 65; San Jerónimo, “In Is.”, lvii, 1, PL, XXIV, 546-548; etc.). Sin embargo, no se debe confiar demasiado en los extraños detalles mencionados en el “De Vit. Profeta." de pseudo-Epifanio (PG, XLIII, 397, 419). Se desconoce la fecha de la muerte del Profeta. El romano Martirologio conmemora a Isaías el 6 de julio. Se cree que su tumba estuvo en Paneas, en el norte de Palestina, de donde fueron llevadas sus reliquias a Constantinopla en el año 442 d.C.
La actividad literaria de Isaías está atestiguada por el libro canónico que lleva su nombre; además se hace alusión en II Par., xxvi, 22, a “Actos de Ozias primero y último… escrito por Isaías, el hijo de Amos, El profeta". Otro pasaje del mismo libro nos informa que “los demás actos de Ezequías y sus misericordias, están escritas en la Visión de Isaías, hijo de Amos, el profeta”, en el Libro de los Reyes de Judá y de Israel. Así al menos es la lectura del Masorético. Biblia, pero su texto aquí, si podemos juzgar por las variantes del griego y de San Jerónimo, es algo corrupto. La mayoría de los comentaristas que creen que el pasaje es auténtico piensan que el escritor se refiere a Is., xxxvi-xxxix. Finalmente debemos mencionar el “Ascensión de Isaías”, en un momento atribuido al Profeta, pero nunca admitido en el Canon.
II.—EL LIBRO DE ISAÍAS.—El Libro canónico de Isaías se compone de dos colecciones distintas de discursos, uno, cc. i-xxxv, llamado a veces el “Primer Isaías”; el otro, cc. xl-lxvi, denominado por muchos críticos modernos el “Deutero- (o Segundo) Isaías”; entre estos dos surge un tramo de narrativa histórica; algunos autores, como Michaelis y Hengstenberg, sostienen con San Jerónimo que las profecías están colocadas en orden cronológico; otros, como Vitringa y Jahn, en orden lógico; otros, finalmente, como Gesenius, Delitzsch, Keil, piensan que el orden real es en parte lógico y en parte cronológico. No menos desacuerdo prevalece sobre la cuestión del coleccionista. Aquellos que creen que Isaías es el autor de todas las profecías contenidas en el libro generalmente se fijan en el Profeta mismo. Pero para los críticos que cuestionan la autenticidad de algunas de las partes, la compilación es realizada por un coleccionista fallecido y desconocido. Sin embargo, antes de sugerir una solución sería bueno analizar someramente el contenido.
En la primera colección (cc. i-xxxv) parece haber una agrupación de los discursos según su temática: (I) cc. i-xii, oráculos relacionados con Judá e Israel; (2) cc. xiii-xxiii, profecías relativas (principalmente) a naciones extranjeras; (3) cc. xxiv-xxvii, un apocalipsis; (4) cc. xxviii-xxxiii, discursos sobre las relaciones de Judá con Asiria; (5) cc. xxxiv-xxxv, futuro de Edom e Israel.
En el primer grupo (i-xii) podemos distinguir oráculos separados. Cap. Yo comparezco ante la justicia Jerusalén por su ingratitud e infidelidad; los severos castigos han resultado inútiles; sin embargo, el perdón puede conseguirse mediante un verdadero cambio de vida. La devastación de Judá apunta a la época de la coalición siro-efraimita (735) o a la invasión asiria (701). Cap. II amenaza con juzgar el orgullo y parece ser una de las primeras declaraciones del Profeta. Le sigue (iii-iv) una severa acusación contra los gobernantes de la nación por su injusticia y una burla contra las mujeres de Sion por su lujo desenfrenado. El bello apólogo de la viña sirve de prefacio al anuncio del castigo debido a los principales desórdenes sociales. Estos parecen apuntar a los últimos días de Joatham, o al comienzo mismo del reinado de Acaz (del 736 al 735 a. C.). El capítulo siguiente (vi), fechado en el año de la muerte de Ozias (740), narra el llamamiento del Profeta. Con vii se abre una serie de declaraciones no inapropiadamente llamadas "el Libro de Emmanuel“; se compone de profecías relacionadas con la guerra siro-efrainita y termina en una brillante descripción (¿un oráculo independiente?) de lo que será el país bajo un futuro soberano (ix, 1-6). Cap. ix, 7-x, 4, en cinco estrofas anuncia que Israel está condenado a la ruina total; la alusión a las rivalidades entre Efraín y Manasés posiblemente tenga que ver con las revoluciones que siguieron a la muerte de botella grande II; en este caso la profecía podría fecharse en algún momento entre 743 y 734. Mucho posterior es la profecía contra Assur (x, 5-34), posterior a la captura de Arshad (740), Calano (738) o Charcamis (717). La situación histórica allí descrita sugiere la época de la invasión de Senaquerib (alrededor del 702 o 701 a. C.). Cap. xi describe el reinado feliz del rey ideal, y un himno de acción de gracias y alabanza (xii) cierra esta primera división.
El segundo grupo.—La primera “carga” está dirigida a Babilonia (viii, 1-xiv, 23). La situación que presupone el Profeta es la del exilio; un hecho que inclina a algunos a fecharlo poco antes del 549, frente a otros que sostienen que fue escrito a la muerte de Sargón (705). Cap. xiv, 24-27, que predice el derrocamiento del ejército asirio en las montañas de Judá, y que algunos consideran una parte fuera de lugar de la profecía contra Asur (x, 5-34), pertenece sin duda al período de la campaña de Senaquerib. El siguiente pasaje (xiv, 28-32) fue ocasionado por la muerte de algún enemigo del Filisteos: los nombres de Acaz (728), Theglathphalasar III (727) y Sargón (705), este último parece más probable. Muchos consideran que los capítulos xv-xvi, “la carga de Moab”, se refieren al reinado de botella grande II, Rey de Israel (787-746); su fecha es conjetural. La consiguiente “carga de Damasco” (xvii, 1-11), dirigido también contra el Reino de Israel, debe asignarse aproximadamente al año 735 a. C. A continuación sigue una breve declaración sobre Etiopía (problema 702 o 701). Luego viene la notable profecía acerca de Egipto (xix), cuyo interés no puede dejar de verse realzado por los recientes descubrimientos en Elefantina (vv. 18, 19). La fecha presenta una dificultad, la época abarca, según diversas opiniones, del 720 al 672 a.C. El oráculo siguiente (xx), en contra Egipto y Etiopía, se atribuye al año en que Ashdod fue sitiada por los asirios (711). ¿Qué captura de Babilonia a lo que se alude en “la carga del desierto del mar” (xxi, 1-10) no es fácil de determinar, pues durante la vida de Isaías Babilonia fue asediada y tomada tres veces (710, 703, 696 a. C.). Los críticos independientes parecen inclinados a ver aquí una descripción de la toma de Babilonia en 538 a. C., siendo la misma descripción obra de un autor que vivió hacia el final del cautiverio babilónico. Las dos breves profecías, una sobre Edom (Duma; xxi, 11-12) y otra sobre Arabia (xxi, 13-17), no dan ninguna pista sobre cuándo fueron pronunciadas. Cap. xxii, 1-14, es una reprimenda dirigida a los habitantes de Jerusalén. En el resto del capítulo, Sobna (Shebna) es objeto de los reproches y amenazas del Profeta (alrededor del 701 a. C.). El apartado se cierra con el anuncio de la ruina y la restauración de Tiro (xxiii).
La tercera sección de la primera colección incluye los capítulos xxiv-xxviii, a veces llamados "los apocalipsis de Isaías”. En la primera parte (xxiv-xxvi, 19) el Profeta anuncia para un futuro indeterminado el juicio que precederá al reino de Dios (xxiv); luego, en términos simbólicos, describe la felicidad de los buenos y el castigo de los malvados (xxv). A esto le sigue el himno de los elegidos (xxvi, 1-19). En la segunda parte (xxvi, 20-xxvii) el Profeta describe el juicio que se cierne sobre Israel y sus vecinos. La fecha es más incierta entre los críticos modernos, ya que ciertos pasajes se atribuyen al año 107 a. C., otros incluso a una fecha inferior al 79 a. C. Sin embargo, cabe señalar que tanto las ideas como el lenguaje de estos cuatro capítulos respaldan la tradición que atribuye este apocalipsis. a Isaías. La cuarta división comienza con un pronunciamiento de ay contra Efraín (y quizás Judá; xxviii, 1-8), escrito antes del 722 a.C.; La situación histórica implícita en xxviii, 9-29, es una fuerte indicación de que este pasaje fue escrito alrededor del 702 aC. A la misma fecha pertenecen xxix-xxxii, profecías relacionadas con la campaña de Senaquerib. Esta serie concluye apropiadamente con un himno triunfante (xxxiii), en el que el Profeta se regocija por la liberación de Jerusalén (701). Los capítulos xxxi-xxxv, la última división, anuncian la devastación de Edom y el disfrute de abundantes bendiciones por parte del Israel rescatado. Varios críticos modernos creen que estos dos capítulos fueron escritos durante el cautiverio en el siglo VI. El análisis anterior no nos permite afirmar de manera indubitable que esta primera colección como tal sea obra de Isaías; sin embargo, como no se puede cuestionar seriamente la autenticidad de casi todas estas profecías, la colección en su conjunto aún podría atribuirse a los últimos años de la vida del Profeta o poco después. Si realmente hay pasajes que reflejan una época posterior, con el paso del tiempo llegaron al libro debido a alguna analogía con los escritos genuinos de Isaías. Poco hay que decir sobre xxxvii-xxxix. Los dos primeros capítulos narran la exigencia de Senaquerib: la rendición de Jerusalén, y el cumplimiento de las predicciones de Isaías sobre su liberación; xxxviii habla de Ezequíasenfermedad, cura y canto de acción de gracias; Por último, xxxix habla de la embajada enviada por Merodach Baladan y la reprensión del Profeta de Ezequías.
La segunda colección (xl-lvi) trata enteramente de la restauración de Israel del exilio babilónico. Las líneas principales de la división propuesta por el jesuita Condamine son las siguientes: una primera sección se ocupa de la misión y obra de Ciro; se compone de cinco piezas: (a) xl-xli: llamado de Ciro a ser instrumento de Yahvé en la restauración de Israel; (b) xlii, 8-xliv, 5: la liberación de Israel del exilio; (c) xliv, 6-xlvi, 13: Ciro liberará a Israel y permitirá Jerusalén para ser construido; (d) xlvii: ruina de Babilonia; (e) xlviii: transacciones pasadas de Dios con su pueblo son una garantía para el futuro. A continuación se abordará otro grupo de declaraciones denominadas por los eruditos alemanes “Ebed-Jahweh-Lieder”; está formado por xlix-lv (al que se debe unir xlii, 1-7) junto con lx-lxii. En esta sección escuchamos del llamado del siervo de Yahvé (xlix, 1-li, 16); luego, del glorioso regreso a casa de Israel (li, 17-lii, 12); después se describe al siervo de Yahvé rescatando a su pueblo con sus sufrimientos y muerte (xlii, 1-7; lii, 13-15; liii, 1-12); Luego sigue una visión brillante de lo nuevo. Jerusalén (liv, 1-1v, 13, y lx, 1-lxii, 12). Cap. Lvi, 1-8, desarrolla esta idea de que todos los rectos de corazón, sin importar cuál sea su estatus legal anterior, serán admitidos en el nuevo pueblo de Yahvé. En lvi, 9-lvii, el Profeta arremete contra la idolatría y la inmoralidad tan extendidas entre los judíos; la falsa piedad con la que se observaban sus ayunos (lviii). En lix, el Profeta representa al pueblo que confiesa sus principales pecados; este humilde reconocimiento de su culpa incita a Yahvé a inclinarse hacia aquellos que se han "apartado de la rebelión". Una descripción dramática de DiosLa venganza de (lxiii, 1-7) es seguida por una oración pidiendo misericordia (Ixiii, 7-lxiv, 11), y el libro cierra con la imagen del castigo de los malvados y la felicidad de los buenos.
La exégesis del “Segundo Isaías” plantea muchas preguntas desconcertantes. Los “Ebed-Jahweh-Lieder”, en particular, sugieren muchas dificultades. ¿Quién es este “siervo de Yahweh”? ¿Se aplica el título a la misma persona a lo largo de los diez capítulos? Si el escritor tuviera en mente algún personaje histórico de épocas pasadas, o uno perteneciente a su propia época, o el Mesías por venir, o incluso alguna persona ideal? La mayoría de los comentaristas ven en el “siervo de Yahvé” un individuo. ¿Pero es ese individuo una de las grandes figuras históricas de Israel? No se ha dado ninguna respuesta satisfactoria. Los nombres de Moisés, David, Ozias, Ezequías, Isaías, Jeremías, Josías, Zorobabel, Jeconías y Eleazar Todos han sido sugeridos como la persona. Católico La exégesis siempre ha señalado que todos los rasgos del “siervo de Yahvé” encontraron su plena realización en la persona de Nuestro Señor. Jesucristo. Por lo tanto, se le debe considerar como el único individuo descrito por el Profeta. El “Segundo Isaías” da lugar a otros problemas más críticos y menos importantes. Con excepción de uno o dos pasajes, el punto de vista a lo largo de esta sección es el del cautiverio babilónico; hay una diferencia inconfundible entre el estilo de estos veintisiete capítulos y el del “Primer Isaías”; además, las ideas teológicas de xl-lxvi muestran un avance decidido con respecto a las encontradas en los primeros treinta y nueve capítulos. Si esto es cierto, ¿no se sigue que xllxvi no son del mismo autor que las profecías de la primera colección, y puede que no haya buenas bases para atribuir la autoría de estos capítulos a un “segundo Isaías” que vivió hacia el final del siglo XIX? ¿El cautiverio babilónico? Ésa es la opinión de la mayoría de los no creyentes modernos.Católico eruditos.
No es éste el lugar adecuado para discutir una cuestión tan compleja. Nos limitamos, por tanto, a exponer la posición de Católico erudición sobre este punto. Así lo establece claramente la decisión emitida por el Pontificio Comisión Bíblica, 28 de junio de 1908. (I) Admitir la existencia de una profecía verdadera; (2) No hay ninguna razón por la cual “Isaías y los otros Profetas deberían pronunciar profecías concernientes sólo a aquellas cosas que estaban a punto de suceder inmediatamente o después de un corto espacio de tiempo” y no “aquellas que debían cumplirse después de muchos siglos”. (3) Tampoco nada postula que los Profetas deban “dirigirse siempre como sus oyentes, no a los que pertenecían al futuro, sino sólo a los que estaban presentes y contemporáneos, para que pudieran ser comprendidos por ellos”. Por lo tanto, no se puede afirmar que “la segunda parte del Libro de Isaías (xl-lxvi), en la que el Profeta se dirige como a alguien que vive entre ellos, no a los judíos que fueron contemporáneos de Isaías, sino a los judíos que estaban de luto en el exilio de Babilonia, no puede tener como autor al propio Isaías, que había muerto mucho antes, sino que debe atribuirse a algún Profeta desconocido que vivía entre los exiliados”. En otras palabras, aunque el autor de Isaías xl-lxvi habla desde el punto de vista del cautiverio babilónico, esto es no hay pruebas que él deben He vivido y escrito en aquellos tiempos. (4) “El argumento filológico del lenguaje y el estilo contra la identidad del autor del Libro de Isaías es no ser considerado lo suficientemente importante como para obligar a un hombre de juicio, familiarizado con el hebreo y la crítica, a reconocer en un mismo libro una pluralidad de autores”. No se niegan ni subestiman las diferencias de lenguaje y estilo entre las partes del libro; sólo se afirma que, tal como aparecen, no obligan a admitir la pluralidad de autores. (5) “No hay argumentos sólidos en primer plano, ni siquiera tomados acumulativamente, para demostrar que el libro de Isaías debe atribuirse no solo al propio Isaías, sino a dos o más bien a muchos autores”.
III. APRECIACIÓN DE LA OBRA DE ISAÍAS.—Puede que no sea inútil exponer brevemente los rasgos destacados del gran Profeta, sin duda una de las personalidades más destacadas de la historia hebrea. Sin ocupar ningún cargo oficial, le tocó a Isaías tomar parte activa durante casi cuarenta años turbulentos en el control de la política de su país. Sus consejos y reprensiones a veces fueron ignorados, pero la experiencia finalmente enseñó a los gobernantes de Judá que apartarse de las opiniones del Profeta siempre significaba un retroceso para la situación política de Judá. Para comprender la tendencia de su política es necesario recordar qué principio la animaba. Este principio lo derivó de su fe inquebrantable en Dios gobernando el mundo, y particularmente a su propio pueblo y las naciones que entran en contacto con este último. El pueblo de Judá, olvidando sus Dios, dado a prácticas idólatras y desórdenes sociales de muchos tipos, había prestado poca atención a las advertencias anteriores. Sólo una cosa los alarmó: que naciones hostiles amenazaban a Judá por todos lados; pero ¿no eran ellos el pueblo elegido de Dios? Ciertamente, Él no permitiría que su propia nación fuera destruida, tal como lo habían sido otras. Mientras tanto, la prudencia dictaba que se tomaran los mejores medios posibles para salvarse de los peligros presentes. Siria e Israel conspiraba contra Judá y su rey; Juda y su rey apelarían a la poderosa nación del Norte, y más tarde al Rey de Egipto.
Isaías no quiso oír nada de esta política miope, basada únicamente en la prudencia humana o en una falsa confianza religiosa, y negándose a mirar más allá del momento. Judá estaba en una situación terrible; Dios Sólo él podía salvarla, pero la primera condición establecida para la manifestación de Su poder fue la reforma moral y social. Los sirios, los efrainitas, los asirios y todos los demás no fueron más que los instrumentos del juicio de Dios, cuyo propósito es el derrocamiento de los pecadores. Ciertamente Yahweh no permitirá que su pueblo sea completamente destruido; Él guardará su pacto; pero es en vano esperar que se pueda escapar a un castigo bien merecido. Desde esta visión de los diseños de Dios Nunca vaciló la fe de Isaías. Proclamó este mensaje por primera vez al comienzo del reinado de Acaz. El rey y sus consejeros no vieron salvación para Judá excepto en una alianza con, es decir, un reconocimiento de vasallaje, Asiria. El Profeta se opuso a esto con todas sus fuerzas. Con su aguda previsión había percibido claramente que el verdadero peligro para Judá no provenía de Efraín y Siria, y que la intervención de Asiria en los asuntos de Palestina implicó un completo derrocamiento del equilibrio de poder a lo largo de la costa mediterránea. Además, el Profeta no tenía ninguna duda de que tarde o temprano surgiría un conflicto entre los imperios rivales del Éufrates y el Nilo, y entonces sus huestes invadirían la tierra de Judá. Para él estaba claro que el rumbo propuesto por los engreídos políticos de Judá era como el vuelo loco de “palomas tontas”, lanzándose de cabeza a la red. El consejo de Isaías no fue seguido y una a una se fueron cumpliendo las consecuencias que había vaticinado. Sin embargo, continuó proclamando sus puntos de vista proféticos sobre los acontecimientos actuales. Cada nuevo acontecimiento de importancia lo convierte en una lección no sólo para Judá sino para todas las naciones vecinas. Damasco ha caído; también lo harán los borrachos y juerguistas de Samaria ver la ruina de su ciudad. Tiro se jacta de su riqueza y posición inexpugnable; su destino no está menos decretado y su caída asombrará aún más al mundo. Asiria ella misma, engordada con el botín de todas las naciones, Asiria “la vara de DiosLa venganza de María”, cuando haya cumplido su destino providencial, encontrará su destino. Dios ha decretado así el destino de todas las naciones para el cumplimiento de sus propósitos y el establecimiento de un nuevo Israel limpio de todas las contaminaciones pasadas.
Los políticos de Judea hacia el final del reinado de Ezequías había planeado una alianza con el Rey de Egipto en contra Asiria y ocultó cuidadosamente su propósito al Profeta. Cuando estos últimos supieron los preparativos de la rebelión, ya era demasiado tarde para deshacer lo que se había hecho. Pero al menos pudo dar rienda suelta a su ira (ver Is., xxx), y sabemos por el Biblia y el propio relato de Senaquerib de la campaña de 701, cómo el ejército asirio derrotó a los egipcios en Altaku (Elteqeh de Jos., xix, 44), capturó acarón, y envió un destacamento para devastar a Judá; Jerusalén, estrechamente invertido, sólo se salvó mediante el pago de un enorme rescate. Sin embargo, la reivindicación de la política de Isaías aún no estaba completa. El ejército asirio se retiró; pero Senaquerib, al parecer pensando que no era seguro dejar tras de sí una ciudad fortificada como Jerusalén, exigió la entrega inmediata de EzequíasLa capital. A la orden de Ezequías, no se dio respuesta al mensaje; pero el rey humildemente pidió a Isaías que intercediera por la ciudad. El Profeta tenía para el rey un mensaje tranquilizador. Pero el respiro en la capital de Judea fue breve. Pronto llegó una nueva embajada asiria con una carta del rey que contenía un ultimátum. En la ciudad presa del pánico había un hombre del que Senaquerib no había tenido en cuenta; fue él quien debía dar la respuesta al ultimátum de los orgullosos asirios: “La virgen, la hija de Sion te ha despreciado y se ha burlado de ti;… No entrará en esta ciudad, ni disparará en ella flecha. . Por el camino por el que vino volverá, y a esta ciudad no vendrá, dice el Señor” (xxxvii, 22, 33). Sabemos en realidad cómo una repentina catástrofe se apoderó del ejército asirio y DiosLa promesa se cumplió. Esta vindicación suprema de la política divinamente inspirada de Isaías preparó los corazones de los judíos para la reforma religiosa provocada por Ezequías, sin duda siguiendo las líneas establecidas por el Profeta.
Al revisar el lado político de la vida pública de Isaías, ya hemos visto algo de sus ideas religiosas y sociales; De hecho, todos estos puntos de vista estaban íntimamente conectados en su enseñanza. Quizás sea bueno ahora detenernos un poco más en esta parte del mensaje del Profeta. La descripción que hace Isaías de la condición religiosa de Judá en la última parte del siglo VIII es todo menos halagadora. Jerusalén se compara con Sodoma y Gomorra; aparentemente la mayor parte de la gente era más supersticiosa que religiosa. Se ofrecieron sacrificios fuera de rutina; la brujería y la adivinación eran un honor; es más, se invocaba abiertamente a deidades extranjeras al lado de los verdaderos Dios, y en secreto se permitía ampliamente el culto inmoral de algunos de estos ídolos, dando a este respecto la clase alta y la propia corte un ejemplo abominable. En todo el reino había corrupción de los altos funcionarios, lujo cada vez mayor entre los ricos, altivez desenfrenada de las mujeres, ostentación entre la gente de clase media, vergonzosa parcialidad de los jueces, codicia sin escrúpulos de los propietarios de grandes propiedades y opresión de los pobre y humilde. La soberanía asiria no cambió nada en esta lamentable situación. A los ojos de Isaías este orden de cosas era intolerable; y no se cansaba de repetirlo, no podía durar. La primera condición de la reforma social fue la caída de los gobernantes injustos y corruptos; Los asirios fueron los medios designados por Dios para nivelar su orgullo y tiranía con el polvo. Con sus ideas equivocadas sobre Dios, la nación imaginó que Él no se preocupaba por el carácter de Sus adoradores. Pero Dios detesta los sacrificios ofrecidos por “…manos llenas de sangre. Lavaos, sed limpios,... aliviad al oprimido, juzgad por el huérfano, defended a la viuda... Pero si no queréis... la espada os devorará” (i, 15-20). Dios aquí aparece como el vengador de la justicia humana ignorada tanto como de sus derechos divinos. No puede ni permitirá que la injusticia, el crimen y la idolatría queden impunes. La destrucción de los pecadores inaugurará una era de regeneración, y un pequeño círculo de hombres fieles a Dios serán las primicias de un nuevo Israel libre de impurezas pasadas y gobernado por un descendiente de la casa de David. Con el reinado de Ezequías Comenzó un período de renacimiento religioso. No podemos precisar hasta qué punto se extendió la reforma; Se suprimieron los santuarios locales en torno a los cuales se habían acumulado abusos paganos, y muchos 'aserim y masa ambos fueron destruidos. Es cierto que los tiempos no estaban maduros para un cambio radical y hubo poca respuesta al llamamiento del Profeta para una enmienda moral y reparación de los abusos sociales.
El sistema Padres de la iglesia, haciéndose eco del elogio de Jesús, hijo de Sirach (Ecclus., xlviii, 25-28), coinciden en que Isaías fue el más grande de los profetas literarios (Euseb., “Praep. Evang.”, v, 4, PG, XXII, 370; “Synops. Script. S.”, entre las obras de San Athan., PG, XXXVIII, 363; Jerusalén, “En Es. Procem.”, PG, LXX, 14; San Isidoro de Pelus., “Epist.”, i, 42, PG, LXXVIII, 208; teodoreto., “En Is. Argum.”, PG, LXXXI, 216; San Jerónimo, “Prol. en Is.”, PL, XXIV, 18; “Presidente. anuncio Pablo. et Eustoch.”, PL, XXVIII, 771; San Agosto, “Conf.”, ix, 5, PL, XXXII, 769; “De civilización. Dei”, XVIII, xxix, 1, PL, XLI, 585, etc.). El genio poético de Isaías era en todos los aspectos digno de su elevada posición como profeta. Es insuperable en poesía, descriptiva, lírica o elegíaca. Hay en sus composiciones una elevación y majestuosidad de concepción poco común, y una riqueza de imágenes incomparable, sin apartarse, sin embargo, de la máxima propiedad, elegancia y dignidad. Poseía un extraordinario poder para adaptar su lenguaje tanto a las ocasiones como al público; a veces muestra la más exquisita ternura y otras austera severidad; asume sucesivamente el tono suplicante e irresistible de una madre, y los modales severos de un juez implacable, ahora haciendo uso de una delicada ironía para hacer comprender a sus oyentes lo que él quiere que entiendan, y luego destrozando sin piedad sus más preciadas ilusiones o esgrimiendo amenazas que golpean como poderosos rayos. Sus reprimendas no son impetuosas como las de Osée ni fanfarronadas como las de Amos; nunca permite que la convicción de su mente o el calor de su corazón sobrepasen cualquier rasgo o traspasen los límites asignados por el gusto más exquisito. De hecho, el gusto exquisito es una de las principales características del estilo del Profeta. Este estilo es rápido, enérgico, lleno de vida y color, y además siempre casto y digno. Además, manifiesta un maravilloso dominio del lenguaje. Se ha dicho con razón que ningún Profeta tuvo jamás el mismo dominio de pensamientos nobles; Se puede agregar con justicia que tal vez nunca ningún hombre haya expresado pensamientos elevados en un lenguaje más hermoso. San Jerónimo rechazó la idea de que las profecías de Isaías fueran verdadera poesía en el pleno sentido de la palabra (Praef. in Is., PL, XXVIII, 771). Sin embargo, la autoridad del ilustre Robert Lowth, en sus “Conferencias sobre la poesía sagrada de los hebreos” (1753), estimó “todo el libro de Isaías como poético, con la excepción de algunos pasajes que, si se unieran, no serían en absoluto la mayoría supera el grueso de cinco o seis capítulos”. Esta opinión de Lowth, que al principio apenas se notó, se volvió cada vez más general en la última parte del siglo XIX, y ahora es común entre los eruditos bíblicos.
CHARLES L. SOUVAY