La intuición (del latín intueri , mirar hacia adentro) es un término psicológico y filosófico que designa el proceso de aprehensión o percepción inmediata de un hecho, ser o relación real entre dos términos, y sus resultados. De ahí que los términos intuicionismo o intuicionismo se refieran a aquellos sistemas filosóficos que consideran la intuición como el proceso fundamental de nuestro conocimiento o, al menos, le otorgan un lugar destacado (la escuela escocesa); y los términos moral intuitiva y ética intuitiva denotan aquellas teorías éticas que fundamentan la moralidad en una aprehensión intuitiva de los principios y leyes morales, o consideran que la intuición es capaz de distinguir las cualidades morales de nuestras acciones (Shaftesbury, Hutcheson, Reid, Dugald Stewart). Como elemento del método educativo, la intuición significa la comprensión del conocimiento mediante formas concretas, experimentales o intelectuales de aprehensión. La percepción inmediata de objetos sensibles o materiales mediante nuestros sentidos se denomina intuición sensorial o empírica; la aprehensión inmediata de objetos intelectuales o inmateriales mediante nuestra inteligencia se denomina intuición intelectual. Cabe señalar que Kant denomina intuiciones empíricas a nuestro conocimiento de los objetos a través de la sensación, e intuición pura a nuestra percepción del espacio y el tiempo como formas a priori de la sensibilidad. Asimismo, nuestras intuiciones pueden considerarse externas o internas, según los objetos o actos percibidos sean externos o internos.
La importancia de la intuición como proceso y elemento del conocimiento se ve fácilmente si observamos que es la intuición la que nos proporciona los primeros datos experimentales, así como los conceptos primarios y los juicios o principios fundamentales que son los elementos primitivos y el fundamento de toda especulación científica y filosófica. Esta importancia, sin embargo, ha sido falsamente exagerada por algunos filósofos modernos hasta un grado que tiende a destruir tanto la religión sobrenatural como la validez de la razón humana. Ha habido un intento, por su parte, de hacer de la intuición, bajo diferentes nombres, el elemento central y fundamental de nuestra capacidad de adquirir conocimiento, y el único proceso u operación que puede ponernos en contacto con la realidad. Así tenemos la creación o intuición del ego y el no ego en la filosofía de Fichte; la intuición o visión intelectual de Dios reivindicada por los ontólogos en la teología natural (véase Ontologismo ); la intuición inconsciente o experiencia religiosa de W. James (Las variedades de la experiencia religiosa); la filosofía de la intuición pura de Bergson; La experiencia o conciencia experiencial de lo Divino de los modernistas ( encíclica “Pascendi gregis”). Según los ontólogos, nuestro conocimiento de nociones dotadas de carácter de necesidad y universalidad, así como nuestra idea del Infinito, solo son posibles mediante una intuición antecedente de Dios presente en nosotros. Otros filósofos parten del principio de que el razonamiento humano es incapaz de darnos el conocimiento de las cosas en sí mismas. Los datos del sentido común, nuestros conceptos intelectuales y las conclusiones alcanzadas mediante el razonamiento discursivo no representan, afirman, la realidad en su forma primaria; sino que, bajo diversas influencias como las de nuestras necesidades habituales y prácticas, el sentido común y el razonamiento discursivo resultan en una deformación de la realidad; el valor de sus datos y conclusiones es de utilidad práctica más que de representación verdadera (véase Pragmatismo ). Sostienen que solo la intuición es capaz de ponernos en comunicación con la realidad y darnos un conocimiento verdadero de las cosas. Sobre todo en lo que respecta a las verdades religiosas, algunos insisten en que solo a través de la intuición y la experiencia interna podemos adquirirlas. « Dios », afirma el protestante A. Sabatier en su «Esquisse d'une philosophic de la religion», p. 379, «no es un fenómeno que pueda observarse fuera del yo , una verdad que deba demostrarse mediante el razonamiento lógico. Quien no lo siente en su corazón, jamás lo encontrará fuera… Nunca tomamos conciencia de nuestra piedad sin sentir al mismo tiempo una emoción religiosa y percibir en esta misma emoción, de forma más o menos velada, el objeto y la causa de la religión, a saber, Dios ». Los argumentos utilizados por los escolásticos para probar la existencia de Dios , afirman los modernistas, han perdido ya todo su valor; es mediante el sentimiento religioso, mediante una intuición del corazón, como aprehendemos a Dios (Enciclopedia «Pascendi gregis» y «II programma dei modernisti»).
Tales teorías tienen su origen en el principio del subjetivismo y el relativismo absolutos, el error más fundamental de la filosofía. Partiendo de la proposición kantiana de que no podemos conocer las cosas como son en sí mismas, sino solo como se nos presentan, es decir, bajo las condiciones subjetivas que nuestra naturaleza humana necesariamente les impone, llegan a la conclusión de que nuestro conocimiento racional es subjetivamente relativo; y que, por lo tanto, sus conceptos, principios y procesos de razonamiento son esencialmente incapaces de alcanzar realidades externas y trascendentales. De ahí su recurso a la intuición y la inmanencia (véase Inmanencia ). Pero es fácil demostrar que, si bien la intuición es necesaria en todo acto de conocimiento, resulta esencialmente insuficiente en nuestra vida actual para la reflexión científica y filosófica. En nuestro conocimiento de la naturaleza partimos de la observación; pero la observación resulta infructuosa si no se verifica mediante una serie de inducciones y deducciones. En nuestro conocimiento de Dios , podemos partir de nuestra naturaleza, de nuestra insuficiencia y de nuestras aspiraciones; pero si queremos conocerlo, debemos demostrar, mediante el razonamiento discursivo, su existencia como Causa externa y trascendente y Fin Supremo. En ética , podemos tener una intuición sobre la noción de deber, sobre la necesidad de una sanción; pero estas nociones intuitivas carecen de valor moral si no están vinculadas a la existencia de un Soberano y Juez Supremo, y esta conexión solo puede conocerse mediante el razonamiento. La verdadera naturaleza, el lugar y el valor de la intuición en el conocimiento humano se exponen admirablemente en la teoría escolástica del conocimiento. Para los escolásticos, el acto intuitivo del conocimiento intelectual es, por su naturaleza, el acto de conocimiento más perfecto, puesto que es una aprehensión y un contacto inmediatos con la realidad en su existencia concreta, y nuestra recompensa suprema en el orden sobrenatural consistirá en la aprehensión intuitiva de Dios por nuestra inteligencia: la visión beatífica. Pero en nuestras condiciones actuales de vida terrenal, nuestro conocimiento necesariamente debe recurrir a conceptos y razonamientos. Todo nuestro conocimiento parte de los datos intuitivos de la experiencia sensorial; pero para penetrar la naturaleza de estos datos, sus leyes y causas, debemos recurrir a la abstracción y al razonamiento discursivo. Es también a través de estos procesos, y solo a través de ellos, que podemos llegar a la noción de seres inmateriales y de Dios mismo (Santo Tomás, «Contra Gentes», I, 12; «Suma Teológica», I, Q. lxxxiv-lxxxviii, etc.). Nuestra mente posee la intuición de los principios primarios ( intelectus ), pero su aplicación, para darnos un conocimiento científico y filosófico de las cosas, está sujeta a las leyes de la abstracción y del razonamiento sucesivo ( ratio, discursus , cf. I, Q. Iviii, a. 3; II-II, Q. xlix, a. 5, ad 2llm). Tal necesidad es, por así decirlo, un defecto normal de la inteligencia humana; es el límite natural que determina el lugar de la mente humana en la escala de los seres intelectuales.
Por tanto, los conceptos y el razonamiento son en sí mismos inferiores a la intuición; pero son los procesos normales del conocimiento humano. Sin embargo, no son una deformación de la realidad, aunque sólo dan una representación imperfecta e inadecuada de la realidad, y tanto más según la excelencia de los objetos representados, son una representación verdadera de la misma.
GEORGE M. SAUVAGE.