Inspiración de la Biblia.—El tema será tratado en este artículo bajo los cuatro títulos. I. Confianza en Libros inspirados; II. Naturaleza de Inspiración; III. alcance de la inspiración; IV. Puntos de vista protestantes sobre la inspiración de la Biblia.
I. CREENCIA EN LIBROS INSPIRADOS.—A. entre los judios.—La creencia en el carácter sagrado de ciertos libros es tan antigua como la literatura hebrea. Moisés y los Profetas se habían comprometido a escribir una parte del mensaje que debían entregar a Israel desde Dios. Ahora el cerca (profeta), ya fuera que hablara o escribiera, era considerado por los hebreos el intérprete autorizado de los pensamientos y deseos de Yahvé. Fue llamado, asimismo, “el hombre de Dios“, “el hombre de la Spirit"(Osée, ix, 7). Fue alrededor del Templo y el Libro que la restauración religiosa y nacional del pueblo judío se efectuó después de su exilio (ver II Mac., ii, 13, 14, y el prólogo de Eclesiástico en la Septuaginta). Filón (del 20 a. C. al 40 d. C.) habla de los “libros sagrados”, la “palabra sagrada” y la “santísima Escritura” (De vita Moysis, iii, §23). El testimonio de Flavio Josefo (37-95 d.C.) es aún más característico: es en sus escritos donde la palabra inspiración (6rlirvoca) se cumple por primera vez. Habla de veintidós libros que los judíos, con razón, consideran divinos y por los cuales, en caso de necesidad, están dispuestos a morir (Contra Apion., I, 8). La creencia de los judíos en la inspiración de las Escrituras no disminuyó desde el tiempo en que estuvieron dispersos por el mundo, sin templo, sin altar, sin sacerdotes; al contrario, esta fe aumentó tanto que ocupó el lugar de todo lo demás.
B. entre los cristianos.—El Evangelio no contiene ninguna declaración expresa sobre el origen y valor de las Escrituras, pero en él vemos que a Jesucristo los usó de conformidad con la creencia general, es decir, como la Palabra de Dios. Los textos más decisivos a este respecto se encuentran en el Cuarto Evangelio, v, 39; x, 35. Las palabras Escritura, Palabra de Dios, Spirit of Dios, Dios, en los dichos y escritos del Apóstoles se usan indiferentemente (Rom., iv, 3; ix, 17). Sólo San Pablo apela expresamente más de ochenta veces a aquellos oráculos divinos de los cuales Israel fue hecho guardián (cf. Rom., iii, 2). Esta persuasión de los primeros cristianos no fue simplemente el efecto de una tradición judía aceptada ciegamente y nunca comprendida. San Pedro y San Pablo dan la razón por la cual fue aceptado: es que todo Escritura está inspirado en Dios (0ebireevaror) (II Tim., iii, 16; cf. II Pe., i, 20, 21). Sería superfluo dedicar tiempo a demostrar que la Tradición ha mantenido fielmente la creencia apostólica en la inspiración de Escritura. Además, esta demostración constituye el tema de un gran número de obras (ver especialmente Chr. Pesch, “De inspiree Sacrae Scripturae”, 1906, p. 40-379). Nos basta añadir que en varias ocasiones la Iglesia ha definido la inspiración de los libros canónicos como un artículo de fe (ver Den-zinger, “Enchiridion”, 10ª ed., n. 1787, 1809). Cada cristianas Secta que todavía merece ese nombre cree en la inspiración de las Escrituras, aunque varias han alterado más o menos la idea de inspiración.
C. valor de esto Confianza.—Sólo la historia nos permite establecer el hecho de que judíos y cristianos siempre han creído en la inspiración del Biblia. Pero ¿qué valor tiene esta creencia? Las pruebas tanto del orden racional como del dogmático se unen para justificarlo. Aquellos que reconocieron por primera vez en el Biblia una obra sobrehumana tenía como fundamento de su opinión el testimonio de los Profetas, de Cristo y de los Apóstoles, cuya misión divina quedó suficientemente establecida por la experiencia inmediata o por la historia. A este argumento puramente racional se le puede añadir la auténtica enseñanza del Iglesia. La Católico podemos reclamar esta certeza adicional sin caer en un círculo vicioso, porque la infalibilidad de la Iglesia en su enseñanza se prueba independientemente de la inspiración de Escritura; el valor histórico, perteneciente a Escritura en común con cualquier otro escrito auténtico y veraz, es suficiente para probarlo.
II. NATURALEZA DE LA INSPIRACIÓN.—A. Método a seguir.—(I) Para determinar la naturaleza de la inspiración bíblica, el teólogo tiene a su disposición una triple fuente de información: los datos de la tradición, el concepto de inspiración y el estado concreto del texto inspirado. Si desea obtener resultados aceptables, tendrá en cuenta todos estos elementos de solución. La especulación pura podría fácilmente terminar en una teoría incompatible con los textos. Por otro lado, el análisis literario o histórico de estos mismos textos, si se deja a su suerte, ignora su origen divino. Finalmente, si los datos de la tradición atestiguan el hecho de la inspiración, no nos proporcionan un análisis completo de su naturaleza. Por tanto, la teología, la filosofía y la exégesis tienen cada una una palabra que decir sobre este tema. La teología positiva proporciona un punto de partida en sus fórmulas tradicionales: a saber, Dios es el autor de Escritura, el escritor inspirado es el órgano del Espíritu Santo, Escritura es la palabra de Dios. La teología especulativa toma estas fórmulas, analiza su contenido y de ellas extrae sus conclusiones. De esta manera Santo Tomás, partiendo de la concepción tradicional que hace del escritor sagrado un órgano del Espíritu Santo, explica la subordinación de sus facultades a la acción del Inspirador por la teoría filosófica de la causa instrumental (Quodl., VII, Q. vi, a. 14, ad 5um). Sin embargo, para evitar todo riesgo de extraviarse, la especulación debe prestar constante atención a las indicaciones que proporciona la exégesis.
(2) El Católico Quien desee hacer un análisis correcto de la inspiración bíblica debe tener ante sus ojos los siguientes documentos eclesiásticos: (a) “Estos libros están en poder de los Iglesia como sagrados y canónicos, no por haber sido compuestos meramente por trabajo humano y luego aprobados por su autoridad, ni simplemente porque contienen revelación sin error, sino porque, escritos bajo la inspiración de la Espíritu Santo, ellos tienen Dios por su autor, y han sido transmitidos al Iglesia como tal." (Concil. Vatic., Ses. III, const. dogm. de Fide, cap. ii, en Denz., 1787.) (b) “El Espíritu Santo Él mismo, por su poder sobrenatural, despertó e impulsó a los escritores bíblicos a escribir, y los ayudó mientras escribían de tal manera que concibieron exactamente en sus mentes y decidieron comprometerse a escribir fielmente y traducir en un lenguaje exacto, con infalible. la verdad todo eso Dios mandado y nada más; sin eso, Dios no sería el autor de Escritura en su totalidad” (Encycl. “Provid. Deus”, en Denz., 1952).
B. Católico VER.—La inspiración puede considerarse en Dios, quién lo produce; en el hombre, que es su objeto; y en el texto, cuál es su término. (yo) en Dios La inspiración es una de esas acciones que son anuncio adicional, como dicen los teólogos; y así es común a las tres Divinas Personas. Sin embargo, se atribuye mediante consignación a la Espíritu Santo. No es una de esas gracias que tienen por objeto inmediato y esencial la santificación del hombre que las recibe, sino una de las llamadas antonomásticamente carismata, o datos gratis, porque se dan principalmente para el bien de los demás. Además, la inspiración tiene en común con toda gracia actual, que es una participación transitoria del poder divino; el escritor inspirado se encuentra investido de ella sólo en el momento mismo de escribir o cuando piensa en escribir.
(2) Considerada en el hombre a quien se le concede este favor, la inspiración afecta la voluntad, la inteligencia y todas las facultades ejecutivas del escritor. (a) Sin un impulso dado a la voluntad del escritor, no se puede concebir cómo Dios podría seguir siendo la causa principal de Escritura, porque, en ese caso, el hombre habría tomado la iniciativa. Además, el texto de San Pedro es perentorio: “Porque la profecía nunca fue traída por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios habló, inspirado por el Espíritu Santo” (II Pedro, i, 21). El contexto muestra que hay cuestión de todo. Escritura, que es una profecía en el sentido amplio de la palabra (pasa proteteia grathes). De acuerdo con la Encíclica “Prov. Dios”, “Dios agitó e impulsó a los escritores sagrados a determinarse a escribir todo lo que Dios quería que escribieran” (Denz., 1952). Los teólogos discuten la cuestión de si, para impartir esta moción, Dios mueve directamente la voluntad del escritor o la decide proponiendo motivos de orden intelectual. En cualquier caso, todo el mundo admite que la Espíritu Santo puede despertar o simplemente utilizar influencias externas capaces de actuar sobre la voluntad del escritor sagrado. Según una antigua tradición, San Marcos y San Juan escribieron sus Evangelios a instancias de los fieles.
¿Qué sucede con la libertad humana bajo la influencia de la inspiración divina? En principio, se acepta que el Inspirador puede quitarle al hombre el poder de negarse. De hecho, se admite comúnmente que el Inspirador, a quien no le faltan medios para obtener nuestro consentimiento, ha respetado la libertad de sus instrumentos. Una inspiración que no va acompañada de una revelación, que se adapta al funcionamiento normal de las facultades del alma humana, que puede determinar la voluntad del escritor inspirado por motivos de orden humano, no supone necesariamente que quien es su El objeto mismo es consciente de ello. Si los profetas y el autor del apocalipsis saber y decir que su pluma se guía por el Spirit of Dios, otros autores bíblicos parecen más bien haber sido guiados por “alguna influencia misteriosa cuyo origen era desconocido o no claramente discernido por ellos” (San Agosto, “De Gen. ad litt.”, II, xvii, 37; Santo Tomás , II-II, Q. clxxi, a. 5; Q. clxxiii, a. Sin embargo, la mayoría de los teólogos admiten que normalmente el escritor era consciente de su propia inspiración. De lo que acabamos de decir se desprende que la inspiración no implica necesariamente éxtasis, como Filón y, más tarde, el Montanistas pensamiento. Es cierto que algunos de los apologistas ortodoxos del siglo II (Atenágoras, Teófilo de Antioquía, San Justino), en la descripción que dan de la inspiración bíblica, han estado algo influenciados por las ideas de adivinación entonces corrientes entre los paganos. Son demasiado propensos a presentar al escritor bíblico como un intermediario puramente pasivo, algo parecido al estilo de la Pitia. Sin embargo, no lo consideraron un energumen por todo eso. La intervención Divina, si uno es consciente de ella, ciertamente puede llenar el alma humana de cierto temor; pero no lo arroja al estado de delirio.
(b) Inducir a una persona a escribir no es asumir la responsabilidad de ese escrito, y más especialmente no es convertirse en autor de ese escrito. Si Dios puede reclamar el Escritura como Su propia palabra, es porque ha puesto bajo Su mando incluso el intelecto del escritor inspirado. Sin embargo, no debemos representar al Inspirador como alguien que pone un libro ya preparado en la mente de la persona inspirada. Tampoco tiene necesariamente que revelar el contenido de la obra que se va a producir. No importa de dónde venga el conocimiento del escritor sobre este punto, ya sea adquirido naturalmente o por revelación divina, es algo preliminar a la inspiración. Porque la inspiración no tiene esencialmente por objeto enseñar algo nuevo al escritor sagrado, sino hacerlo capaz de escribir con autoridad divina. Así, el autor del Hechos de los apóstoles Narra hechos en los que él mismo participó o que estaban relacionados con él. Es muy probable que la mayoría de los dichos del Libro de proverbios eran familiares para los sabios de Oriente, antes de ser plasmados en un escrito inspirado. Dios, en cuanto Él es la causa principal, cuando inspira a un escritor, subordina todas las facultades cognitivas de ese escritor para hacerle realizar las diferentes acciones que realizaría naturalmente un hombre que, ante todo, tiene el propósito de componer. un libro, luego reúne sus materiales, los somete a un examen crítico, los ordena, los hace entrar en su plan y finalmente los marca con la marca de su personalidad, es decir, de su propio estilo peculiar. La gracia de la inspiración no exime al escritor del esfuerzo personal ni asegura la perfección de su obra desde el punto de vista artístico. El autor del Segundo Libro de Macabeos y San Lucas cuenta al lector los esfuerzos que hicieron para documentar su trabajo (II Mac., ii, 24-33; Lucas, i, 1-4). Las imperfecciones de la obra deben atribuirse al instrumento. Dios Por supuesto, puede preparar este instrumento de antemano, pero, en el momento de usarlo, ordinariamente no hace ningún cambio en sus condiciones. Cuando el Creador aplica Su poder a las facultades de una criatura fuera de la forma ordinaria, lo hace de manera acorde con la actividad natural de esas facultades. Ahora bien, en todas las lenguas se recurre a la comparación de la luz para explicar la naturaleza de la inteligencia humana. Por eso Santo Tomás (II-II, Q. clxxi, a. 2; Q. clxxiv, a. 2, ad 3um) da el nombre de light or iluminación a la moción intelectual comunicada por Dios al escritor sagrado. Después de él, entonces, podemos decir que este movimiento es una peculiar participación sobrenatural de la luz divina, en virtud de la cual el escritor concibe exactamente la obra que el Espíritu Santo quiere que escriba. Gracias a esta ayuda prestada a su intelecto, el escritor inspirado juzga, con certeza de orden divino, no sólo la oportunidad del libro que ha de escribir, sino también la verdad de los detalles y del conjunto. Sin embargo, no todos los teólogos analizan exactamente de la misma manera la influencia de esta luz de inspiración.
c) La influencia de la Espíritu Santo Tenía que extenderse también a todas las facultades ejecutivas del escritor sagrado: a su memoria, a su imaginación e incluso a la mano con la que formaba las letras. Ya sea que esta influencia proceda inmediatamente de la acción del Inspirador o sea una simple ayuda, y, nuevamente, ya sea esta ayuda positiva o simplemente negativa, en cualquier caso todos admiten que su objetivo es eliminar todo error del texto inspirado. Quienes sostienen que incluso las palabras son inspiradas creen que también forma parte integral de la gracia de la inspiración misma. Sea como fuere, no se puede negar que la inspiración se extiende, de un modo u otro, y en la medida necesaria, a todos aquellos que realmente han cooperado en la composición del texto sagrado, especialmente a los secretarios, si la persona inspirada tenía alguno. Visto desde esta perspectiva, el hagiógrafo ya no aparece como un instrumento pasivo e inerte, degradado, por así decirlo, por un impulso exterior; por el contrario, sus facultades se elevan al servicio de un poder superior que, aunque distinto, no por ello es menos íntimamente presente e interior. Sin perder nada de su vida personal, ni de su libertad, ni siquiera de su espontaneidad (pues puede suceder que no sea consciente del poder que lo impulsa), el hombre se convierte así en intérprete de Dios. Ésta es, entonces, la noción más amplia de inspiración divina. Santo Tomás (II-II, Q. clxxi) la reduce a la gracia de la profecía, en el sentido amplio de la palabra.
(3) Considerada en su término, la inspiración no es otra cosa que el texto bíblico mismo. Este texto fue destinado por Dios, Quién lo inspiró, para el universal Iglesia, para que pueda ser reconocida auténticamente como su palabra escrita. Este destino es imprescindible. Sin él, un libro, incluso si hubiera sido inspirado por Dios, no podía volverse canónico; no tendría más valor que una revelación privada. Por eso se condena cualquier escrito fechado en un período posterior a la época apostólica. ipso facto ser excluido del canon. La razón de esto es que el depósito de la revelación pública estaba completo en el tiempo de la Apóstoles. Sólo ellos tenían la misión de dar a la enseñanza de Cristo el desarrollo que les había de sugerir oportunamente el Paracleto, Juan, xiv, 26 (ver Franzelin, “De divina Traditione et Scriptura” (Roma, 1870), tesis xxii). desde el Biblia es la palabra de Dios, se puede decir que todo texto canónico es para nosotros una lección divina, una revelación, aunque haya sido escrito sólo con la ayuda de la inspiración y sin una revelación propiamente dicha. Por esta causa, también, es claro que un texto inspirado no puede errar. Que el Biblia está libre de error es, más allá de toda duda, la enseñanza de la Tradición. Toda la apologética bíblica consiste precisamente en dar cuenta de esta prerrogativa excepcional. Los exégetas y apologistas recurren aquí a consideraciones que pueden reducirse a los siguientes puntos: (a) el texto original sin cambios, tal como salió de la pluma de los escritores sagrados, es el único en cuestión. (b) Como la verdad y el error son propiedades del juicio, sólo hay que abordar las afirmaciones del escritor sagrado. Si hace alguna afirmación, es deber del exégeta descubrir su significado y su alcance; si expresa sus propios puntos de vista o los de otros; si al citar a otro aprueba, desaprueba o guarda silencio, etc. (c) La intención del escritor debe descubrirse según las leyes de la lengua en la que escribe, y en consecuencia debemos tener en cuenta las estilo de literatura que deseaba utilizar. Todos los estilos son compatibles con la inspiración, porque todos son expresiones legítimas del pensamiento humano, y además, como dice San Agustín (De Trinitate, I, 12), “Dios, al conseguir libros escritos por hombres, no deseaba que estuvieran compuestos en una forma diferente a la que ellos usaban”. Por tanto, hay que distinguir entre la afirmación y la expresión; es por medio de este último que llegamos a lo primero. (d) Estos principios generales deben aplicarse a los diferentes libros de la Biblia, mutatis mutandis,, según la naturaleza de la materia contenida en ellos, el fin especial para el que los escribió su autor, la explicación tradicional que de ellos se da, y también según las decisiones del Iglesia.
C. Opiniones erróneas propuestas por Católico Escritores.—(I) Los que están mal por insuficientes. a) La aprobación dada por el Iglesia a una escritura meramente humana no puede, por sí sola, hacerla inspirada Escritura. La opinión contraria arriesgada por Sixto de Siena (1566), renovada por Movers y Haneberg, en el siglo XIX, fue condenada por el Concilio Vaticano. (Véase Denz., 1787.) (b) La inspiración bíblica, incluso cuando parece ser mínima (por ejemplo, en los libros históricos), no es una simple ayuda dada al escritor inspirado para evitar que se equivoque, como se pensaba. por Jahn (1793), quien siguió a Holden y quizás Dick Simón. Para que un texto pueda ser Escritura, no es suficiente “que contenga revelación sin error” (Conc. Vatic., Denz., 1787). (c) Un libro compuesto meramente de recursos humanos no se convertiría en un texto inspirado, incluso si fuera aprobado, posteriormente, por el Espíritu Santo. Esta aprobación posterior podría hacer que la verdad contenida en el libro fuera tan creíble como si fuera un artículo de la Divina Fe, pero no daría un origen Divino al libro en sí. Toda inspiración propiamente dicha es antecedente, hasta el punto de que es una contradicción en los términos hablar de una inspiración posterior. Esta verdad parece haber sido perdida de vista por aquellos modernos que pensaban que podían revivir (y al mismo tiempo hacerla aún menos aceptable) una vaga hipótesis de Lessius (1585) y de su discípulo Bonfrere. (2) Una visión que se equivoca por exceso confunde la inspiración con la revelación. Acabamos de decir que estas dos operaciones divinas no sólo son distintas, sino que pueden realizarse por separado, aunque también pueden encontrarse juntas. De hecho, esto es lo que sucede siempre que Dios mueve al escritor sagrado a expresar pensamientos o sentimientos de los que no puede haber adquirido conocimiento de la manera ordinaria. Ha habido cierta exageración en la acusación formulada contra los primeros escritores de haber confundido la inspiración con la revelación; sin embargo, hay que admitir que la distinción explícita entre estas dos gracias se ha enfatizado cada vez más desde la época de Santo Tomás. Este es un progreso muy real y nos permite hacer un análisis psicológico más exacto de la inspiración.
III. ALCANCE DE LA INSPIRACIÓN.—La cuestión ahora no es si todos los libros bíblicos están inspirados en todas sus partes, incluso en los fragmentos llamados deuterocanónicos: este punto, que concierne a la integridad del Canon, ha sido resuelto por el Consejo de Trento (Denz., 784). Pero ¿estamos obligados a admitir que en los libros o partes de libros que son canónicos no hay absolutamente nada, ni en la materia ni en la forma, que no caiga bajo la inspiración divina?
A. Inspiración de todo el tema Materia.—Durante los últimos tres siglos ha habido autores –teólogos, exégetas y especialmente apologistas, como Holden, Rohling, Lenormant, di Bartolo y otros– que sostuvieron, con mayor o menor confianza, que la inspiración se limitaba a lo moral y enseñanza dogmática, excluyendo todo lo que está en el Biblia relacionados con la historia y las ciencias naturales. Piensan que, de este modo, se resolverá toda una masa de dificultades contra la inerrancia de la Biblia sería eliminado. Pero el Iglesia Nunca ha dejado de protestar contra este intento de restringir la inspiración de los libros sagrados. Esto es lo que ocurrió cuando Mons. d'Hulst, Rector del Instituto Católico de París, dio un relato comprensivo de esta opinión en "Le Correspondant" del 25 de enero de 1893. La respuesta llegó rápidamente en el Encíclica “Providentissimus Deus” del mismo año. En eso Encíclica León XIII dijo: “Nunca será lícito restringir la inspiración meramente a ciertas partes de las Sagradas Escrituras, ni admitir que el escritor sagrado pudo haber cometido un error. Tampoco se puede tolerar la opinión de aquellos que, para salir de estas dificultades, no dudan en suponer que la inspiración divina se extiende sólo a lo que toca a la fe y a la moral, con el falso argumento de que el verdadero significado se busca en menos. qué Dios ha dicho que en el motivo por el cual lo ha dicho” (Denz., 1950). De hecho, una inspiración limitada contradice cristianas Tradición y enseñanza teológica.
B. Inspiración verbal.—Los teólogos discuten la cuestión de si la inspiración controlaba la elección de las palabras utilizadas o si operaba sólo en lo que concernía al sentido de las afirmaciones hechas en el Biblia. En el siglo XVI la inspiración verbal era la enseñanza corriente. Los jesuitas de Lovaina fueron los primeros en reaccionar contra esta opinión. Sostuvieron “que no es necesario, para que un texto sea Santo Escritura, Para la Espíritu Santo haber inspirado las palabras muy materiales utilizadas”. Las protestas contra esta nueva opinión fueron tan violentas que Belarmino y Suárez creyeron que era su deber atenuar la fórmula declarando “que todas las palabras del texto han sido dictadas por el Espíritu Santo en lo que respecta a la sustancia, pero de manera diferente según las diversas condiciones de los instrumentos”. Esta opinión fue ganando en precisión y poco a poco se fue deshaciendo de la terminología que había tomado prestada de la opinión adversa, en particular de la palabra "dictado". Su progreso fue tan rápido que a principios del siglo XIX se enseñaba más comúnmente que la teoría de la inspiración verbal. Cardenal Franzelin parece haberle dado su forma definitiva. Durante el último cuarto de siglo la inspiración verbal ha vuelto a encontrar partidarios, y éstos son cada día más numerosos. Sin embargo, los teólogos de hoy, aunque conservan la terminología de la escuela más antigua, han modificado profundamente la teoría misma. Ya no hablan de un dictado material de palabras al oído del escritor, ni de una revelación interior del término a emplear, sino de un movimiento Divino que se extiende a todas las facultades e incluso a los poderes de ejecución del escritor, y influyendo en consecuencia en toda la obra, incluso en su edición. Así, el texto sagrado es enteramente obra de Dios y enteramente obra del hombre, de éste a modo de instrumento, de aquél a modo de causa principal. Bajo esta forma rejuvenecida, la teoría de la inspiración verbal muestra un marcado avance hacia la reconciliación con la opinión rival. Desde un punto de vista exegético y apologético es indiferente cuál de estas dos opiniones adoptemos. Todos coinciden en que las características de estilo, así como las imperfecciones que afectan el tema mismo, pertenecen al escritor inspirado. En cuanto a la inerrancia del texto inspirado, es al Inspirador a quien finalmente se le debe atribuir, y poco importa si Dios ha asegurado la verdad de Su Escritura por la gracia de la inspiración misma, como enseñan los partidarios de la inspiración verbal, más que por una asistencia providencial.
IV. OPINIONES PROTESTANTES SOBRE LA INSPIRACIÓN DE LA BIBLIA.—A. Al principio de Reformation.—(I) Como consecuencia necesaria de su actitud hacia el Biblia, que habían tomado como su única regla de Fe, los protestantes se vieron llevados desde el principio a ir más allá de la idea de una inspiración meramente pasiva, que fue comúnmente recibida en la primera mitad del siglo XVI. No sólo no hicieron distinción entre inspiración y revelación, sino que Escritura, tanto en su materia como en su estilo, fue considerado como una revelación misma. En eso Dios habló al lector tal como lo hizo con el Israelitas de antaño desde el propiciatorio. De ahí esa especie de culto que algunos protestantes de hoy llaman “Bibliolatría”. En medio de la incertidumbre, la vaguedad y las antinomias de aquellos primeros tiempos, cuando el Reformation, como el propio Lutero, intentaba encontrar un camino y un símbolo, se percibe una preocupación constante, la de unir indisolublemente la creencia religiosa a la verdad misma de Dios por medio de Su Palabra escrita. Los luteranos que se dedicaron a componer la teoría protestante de la inspiración fueron Melanchthon, Chemnitz, Quenstedt, Calov. Luego, a la inspiración de las palabras se añadió la de los puntos vocálicos del actual texto hebreo. Ésta no era una mera opinión sostenida por los dos Buxtorf, sino una doctrina definida e impuesta, bajo pena de multa, prisión y exilio, por el Confesión de las Iglesias suizas, promulgada en 1675. Estas disposiciones fueron derogadas en 1724. Los puristas sostuvieron que en el Biblia no hay barbarismos ni solecismos; que el griego del El Nuevo Testamento es tan puro como el de los autores clásicos. Se dijo, con cierta verdad, que el Biblia se había convertido en un sacramento para los reformadores.
(2) En el siglo XVII comenzaron las controversias que, con el tiempo, terminarían en la teoría de la inspiración ahora generalmente aceptada por los protestantes. Los dos principios que provocaron la Reformation fueron precisamente los instrumentos de esta revolución: por un lado, la reivindicación para cada alma humana de una enseñanza de la Espíritu Santo, que era inmediata e independiente de toda regla exterior; por el otro, el derecho al juicio privado, o autonomía de razonamiento individual, al leer y estudiar el Biblia. En nombre del primer principio, en el que Zwinglio había insistido más que Lutero y Calvino, los pietistas pensaron liberarse de la letra del Biblia que encadenó la acción del Spirit. Un hugonote francés, Seb. Castellion (m. 1563), ya había tenido la audacia de distinguir entre la letra y el espíritu; según él el espíritu sólo vino de Dios, la carta no era más que un “caso, cáscara o cáscara del espíritu”.
Los cuáqueros, los seguidores de Swedishborg y los Irvingitas si fuéramos a forzar esta teoría hasta sus límites máximos; La verdadera revelación, la única que instruye y santifica, fue la producida bajo la influencia inmediata del Espíritu Santo. Mientras los pietistas leían sus Biblia Sólo con la ayuda de la iluminación interior, otros, en número aún mayor, intentaron sacar algo de luz de las investigaciones filológicas e históricas, que habían recibido su impulso decisivo del Renacimiento. Todas las facilidades estaban aseguradas a sus investigaciones por el principio de libertad de juicio privado; y de esto se aprovecharon. Las conclusiones obtenidas por este método no podían dejar de ser fatales para la teoría de la inspiración por revelación. En vano sus partidarios dijeron que DiosLa voluntad de Jesús había sido revelar a los evangelistas de cuatro maneras diferentes las palabras que, en realidad, Cristo había pronunciado sólo una vez; que el Espíritu Santo Variaba su estilo según le iba dictando. Isaias o para Amos—tal explicación era nada menos que una confesión de incapacidad para afrontar los hechos que se les imputaban. De hecho, Fausto Socino (m. 1562) ya había sostenido que las palabras y, en general, el estilo de Escritura no estaban inspirados. Poco después, Jorge Calixto, Episcopio y Grocio hicieron una clara distinción entre inspiración y revelación. Según estos últimos, nada fue revelado excepto las profecías y las palabras de a Jesucristo, todo lo demás fue sólo inspirado. Aún más, reduce la inspiración a un movimiento piadoso del alma [ver “Votum pro pace Ecclesiae” en sus obras completas, III (1679), 672]. La escuela arminiana holandesa, entonces representada por J. LeClerc, y, en Francia, de L. Capelle, Daille, Blondel y otros, siguieron el mismo camino. Aunque mantuvieron la terminología actual, dejaron en claro, no obstante, que la fórmula “La Biblia es la palabra de Dios“, ya estuvo a punto de ser reemplazada por “El Biblia contiene la palabra de Dios.” Es más, el término por el temor debía tomarse en un sentido equívoco.
bíblica Racionalismo.—A pesar de todo, el Biblia todavía se mantenía como criterio de creencia religiosa. Privarle de esta prerrogativa fue la tarea que el siglo XVIII se propuso realizar. En el ataque que se hace entonces a la inspiración divina de las Escrituras, deben distinguirse tres clases de atacantes. (I) Los filósofos naturalistas, que fueron los precursores de la incredulidad moderna (Hobbes, Spinoza, Wolf); los deístas ingleses (Toland, Collins, Woolston, Tindal, Morgan); los racionalistas alemanes (Reirnarus, Lessing); el francés enciclopedistas (Voltaire, Bayle) se esforzó por todos los medios, sin olvidar los abusos y el sarcasmo, para demostrar cuán absurdo era pretender un origen divino para un libro en el que se encuentran todas las imperfecciones y errores de los escritos humanos. (2) Las críticas aplicadas a la Biblia los métodos adoptados para el estudio de los autores profanos. Ellos, desde el punto de vista literario e histórico, llegaron a la misma conclusión que los filósofos infieles; pero pensaron que podrían seguir siendo creyentes distinguiendo en el Biblia entre el elemento religioso y el profano. Estos últimos los abandonaron al libre juicio de la crítica histórica; el primero pretendieron defenderlo, pero no sin restricciones que cambiaron profundamente su significado. Según Semler, el padre de la Biblia Racionalismo, Cristo y el Apóstoles se acomodaron a las falsas opiniones de sus contemporáneos; Según Kant y Eichhorn, todo lo que no concuerda con la sana razón debe considerarse invención judía. “Religión restringido dentro de los límites de la razón: ese era el punto que el movimiento crítico iniciado por Grocio y LeClerc tenía en común con la filosofía de Kant y la teología de Wegscheider. El dogma de la inspiración plena arrastró consigo, en su ruina final, la noción misma de revelación” (A. Sabatier, “Les religions d'autorite et la religion de l'esprit”, 2ª ed., 1904, p. 331 ). (3) Estas controversias históricas filosóficas sobre la autoridad de las Escrituras causaron gran ansiedad en las mentes religiosas. Hubo muchos que entonces buscaron su salvación en uno de los principios propuestos por los primeros reformadores, en particular por Calvino: a saber, que verdaderamente cristianas La certeza vino del testimonio del Santo. Spirit. Hombre No tenía más que sondear su propia alma para encontrar la esencia de la religión, que no era una ciencia, sino una vida, un sentimiento. Éste era el veredicto de la filosofía kantiana entonces en boga. Era inútil, desde el punto de vista religioso, discutir las afirmaciones extrínsecas de la Biblia; mucho mejor era la experiencia moral de su valor intrínseco. El Biblia en sí no era más que una historia de las experiencias religiosas de los Profetas, de Cristo y Su Apóstoles, De la sinagoga y de la Iglesia. Verdad y Fe no vino de afuera, sino que surgió del cristianas la conciencia como fuente. Ahora bien, esta conciencia fue despertada y sostenida por la narración de las experiencias religiosas de quienes habían ido antes. ¿Qué importaba, entonces, el juicio que la crítica emitiera sobre la verdad histórica de esta narración, si sólo evocaba en el alma una emoción saludable? Aquí sólo lo útil era cierto. No el texto, pero el lector se inspiró. Ésta, a grandes rasgos, fue la etapa final de un movimiento que iniciaron Spener, Wesley, los hermanos moravos y, en general, los pietistas, pero del que Schleiermacher (1768-1834) sería el teólogo y propagador en el siglo XIX. Siglo xix.
Condiciones actuales.—(I) Sin embargo, las opiniones tradicionales no fueron abandonadas sin resistencia. Un movimiento de regreso a la vieja idea de la teopneustia, incluida la inspiración verbal, se implantó en casi todas partes en la primera mitad del siglo XIX. Esta reacción fue llamada Revell. Entre sus principales promotores hay que mencionar al suizo L. Gaussen, W. Lee, en England, A. Dorner en Alemaniay, más recientemente, W. Rohnert. Sus esfuerzos despertaron al principio interés y simpatía, pero estaban destinados a fracasar ante los esfuerzos de una contrarreacción que pretendía completar la obra de Schleiermacher. Fue dirigido por Alex. Vinet, Edm. Scherer y E. Rabaud en Francia; Rico. Rothe y especialmente Ritschl en Alemania; ST Coleridge, FD Mauricioy Mateo Arnold in England. Según ellos, el antiguo dogma de la teopneustia es no hay que reformarlo, sino abandonarlo por completo. Sin embargo, en el fragor de la lucha, profesores universitarios, como E. reuss, utilizó libremente el método histórico; sin negar la inspiración la ignoraron.
(2) Haciendo abstracción de diferencias accidentales, la opinión actual de los llamados protestantes “progresistas” (que profesan, sin embargo, seguir siendo suficientemente ortodoxos), tal como se representa en Alemania por B. Weiss, RF Grau y H. Cremer, en England por W. Sanday, C. Gore y la mayoría de los eruditos anglicanos, puede reducirse a los siguientes encabezados: (a) la puramente pasiva, mecánica teopneustia, hasta las mismas palabras, ya no es sostenible. (b) La inspiración tiene grados: sugestión, dirección, elevación y superintendencia. No todos los escritores sagrados han sido igualmente inspirados. (c) La inspiración es personal, es decir, dada directamente al escritor sagrado para iluminar, estimular y purificar sus facultades. Este entusiasmo religioso, como toda gran pasión, exalta las potencias del alma; pertenece, por tanto, al orden espiritual y no es simplemente una ayuda dada inmediatamente al intelecto. La inspiración bíblica, al ser captación de todo el hombre por la virtud divina, no difiere esencialmente del don del Santo Spirit impartido a todos los fieles. (d) Es, por decir lo menos, un uso inadecuado del lenguaje llamar inspirado al texto sagrado mismo. En cualquier caso, este texto puede, y de hecho lo hace, errar no sólo en cuestiones profanas, sino también en aquellas que pertenecen más o menos a la religión, ya que los Profetas y el mismo Cristo, a pesar de su Divinidad, no poseían una infalibilidad absoluta. (Cf. Denney, “A Dict. of Christ and the Gospels”, I, 148-49.) El Biblia Es un documento histórico que, tomado en su totalidad, contiene la auténtica narración de la revelación, la nueva de la salvación. (e) La verdad revelada y, en consecuencia, la Fe que derivamos de él no se basan en la Biblia, sino en Cristo mismo; es de Él y por Él que el texto escrito adquiere definitivamente todo su valor. Pero, ¿cómo vamos a alcanzar la realidad histórica de Jesús –Sus enseñanzas, Sus instituciones– si Escritura¿No nos ofrece, al igual que la Tradición, una imagen fiel? La pregunta es dolorosa. Establecer la inspiración y la autoridad divina del Biblia Los primeros reformadores habían sustituido la enseñanza de los Iglesia criterios internos, en particular el testimonio interior del Santo Spirit y la eficacia espiritual del texto. La mayoría de los teólogos protestantes de hoy coinciden en declarar que estos criterios no son ni científicos ni tradicionales; y en todo caso los consideran insuficientes. (Sobre el verdadero criterio de la inspiración ver Canon de las Sagradas Escrituras.) Profesan, en consecuencia, complementarlos, si no reemplazarlos por completo, con una demostración racional de la autenticidad y confiabilidad sustancial del texto bíblico. El nuevo método bien puede proporcionar un punto de partida para la teología fundamental de la Revelación, pero no puede proporcionar una justificación completa del Canon, como se ha mantenido hasta ahora en las Iglesias del Reformation. También los teólogos anglicanos, como Gore y Sanday, apelan gustosamente al testimonio dogmático de la conciencia colectiva de lo universal. Iglesia; pero, al hacerlo, rompen con uno de los primeros principios de la Reformation, la autonomía de la conciencia individual.
(3) La posición de los protestantes liberales (es decir, aquellos que son independientes de todo dogma) puede definirse fácilmente. El Biblia es como otros textos, ni inspirado ni regla de Fe. La creencia religiosa es bastante subjetiva. Está tan lejos de depender de la autoridad dogmática o incluso histórica de un libro que éste le da a él mismo su valor real. Cuando los textos religiosos, el Biblia incluidos, están en cuestión, la historia (o, al menos, lo que la gente generalmente cree que es histórico) es en gran medida un producto de la fe, que ha transfigurado los hechos. Los autores del Biblia puede ser llamado inspirado, es decir, dotado de una percepción superior de las cuestiones religiosas; pero este entusiasmo religioso no difiere esencialmente del que animó a Homero y Platón. Se trata de la negación de todo lo sobrenatural, tanto en el sentido ordinario de la palabra como en el Biblia como en la religión en general. Sin embargo, quienes sostienen esta teoría se defienden de la acusación de infidelidad, repudiando especialmente la fría Racionalismo del siglo pasado, que estuvo compuesto exclusivamente de negaciones. Piensan que permanecen lo suficientemente cristianas adhiriendo al “sentimiento religioso” al que Cristo ha dado la expresión más perfecta conocida hasta ahora. Siguiendo a Kant, Schleiermacher y Ritschl, profesan una religión liberada de todo intelectualismo filosófico y de toda prueba histórica. Los hechos y las fórmulas del pasado tienen, a sus ojos, sólo un valor simbólico y transitorio. Tal es la nueva teología difundida por los profesores y escritores más conocidos, especialmente en Alemania—historiadores, exégetas, filólogos o incluso pastores de almas. Basta mencionar a Harnack, HJ Holtzmann y Fried. Delitzsch, Cheyne, Campbell, A. Sabatier, Albert y John Reville. Es a esta transformación de Cristianismo ese "Modernismo“, condenado por el Encíclica “Pascendi Gregis”, debe su origen.
En moderno protestantismo de la forma más Biblia ha caído decididamente de la primacía que Reformation había conferido tan ruidosamente sobre ello. La caída es fatal y se hace más profunda de día en día; y sin remedio, ya que es la consecuencia lógica del principio fundamental propuesto por Lutero y Calvino. La libertad de examen estaba destinada, tarde o temprano, a producir libertad de pensamiento. (Cf. A. Sabatier, “Les religions d'autorite et la religion de l'esprit”, 2ª ed., 1904, págs. 399-403.)
Alfredo Durand