Inquisición

Inquisición (Lat. investigadores, investigar).—Con este término generalmente se entiende una institución eclesiástica especial para combatir o reprimir la herejía. Su sello característico parece ser el otorgamiento a jueces especiales de poderes judiciales en materia de fe, y esto por autoridad eclesiástica suprema, no temporal o para casos individuales, sino como cargo universal y permanente. Los modernos tienen dificultades para comprender esta institución porque, en gran medida, han perdido de vista dos hechos. Por un lado, han dejado de comprender la creencia religiosa como algo objetivo, como el don de Dios, y por tanto fuera del ámbito del libre juicio privado; por el otro ya no ven en el Iglesia una sociedad perfecta y soberana, basada sustancialmente en una sociedad pura y auténtica Revelación, cuyo primer y más importante deber debe ser, naturalmente, conservar inmaculado este depósito original de fe. Antes de la revolución religiosa del siglo XVI, estos puntos de vista eran todavía comunes a todos los cristianos; que la ortodoxia debía mantenerse a cualquier precio parecía evidente. Sin embargo, si bien la supresión positiva de la herejía por parte de la autoridad eclesiástica y civil en cristianas La sociedad es tan antigua como la Iglesia, la Inquisición como tribunal eclesiástico distinto tiene un origen mucho más tardío. Históricamente es una fase en el crecimiento de la legislación eclesiástica, cuyos rasgos distintivos sólo pueden entenderse plenamente mediante un estudio cuidadoso de las condiciones en las que creció. Por lo tanto, nuestro tema puede tratarse convenientemente de la siguiente manera: I. La supresión de la Herejía durante los primeros doce cristianas siglos; II. La represión de Herejía por la Institución conocida como la Inquisición bajo sus diversas formas: (A) La Inquisición de la Edad Media; (B) La Inquisición en España; (C) El Santo Oficio en Roma.

I. LA SUPRESIÓN DE LA HEREJÍA DURANTE LOS PRIMEROS DOCE SIGLOS

—(1) Aunque el Apóstoles estaban profundamente imbuidos de la convicción de que debían transmitir el depósito de la Fe para la posteridad sin mancha, y que cualquier enseñanza en desacuerdo con la suya, incluso si es proclamada por un ángel de Cielo, sería un delito culposo, pero San Pablo no lo hizo, en el caso de los herejes Alexander e Himeneo, se remontan a las penas de muerte o azotes del Antiguo Pacto (Dent., xiii, 6 ss.; xvn, 1 ss.), pero se considera exclusión de la comunión del Iglesia suficiente (I Tim., i, 20; Tit., iii, 10). De hecho, a los cristianos de los tres primeros siglos difícilmente se les habría ocurrido asumir otra actitud hacia aquellos que se equivocaban en cuestiones de fe. Tertuliano (Ad. Scapulam, c. ii) establece la regla: “Humani iuris et naturalis potestatis, unicuique quod putaverit colere, nec alii obest aut prodest alterius religio. Sed nec religionis est religionem colere, qu: a sponte suscipi debeat, non vi”, es decir, nos dice que la ley natural autorizaba al hombre a seguir sólo la voz de la conciencia individual en la práctica de la religión, desde la aceptación de la religión. Era una cuestión de libre albedrío, no de coacción. Respondiendo a la acusación de Celso, basada en la El Antiguo Testamento, que los cristianos perseguían a los disidentes con muerte, quema y tortura, Orígenes (C. Cels., VII, 26) se contenta con explicar que hay que distinguir entre la ley que los judíos recibieron de Moisés y el dado a los cristianos por Jesús; el primero era obligatorio para los judíos, el segundo para los cristianos. Los cristianos judíos, si fueran sinceros, ya no podrían conformarse a todos los principios mosaicos. Ley; por lo tanto, ya no tenían libertad para matar a sus enemigos o quemar y apedrear a los violadores de la ley. cristianas Ley.

San Cipriano de Cartago, rodeado como estaba de innumerables cismáticos y cristianos desobedientes, también dejó de lado la sanción material de la El Antiguo Testamento, que castigaba con la muerte la rebelión contra el sacerdocio y los jueces: “Nunc autem, quia circumcisio espiritualis esse apud fideles servos Dei ceepit, espirituali gladio superbi et contumaces necantur, dum de Ecclesia ej iciuntur” (Ep. lxxii, ad Pompon., n. 4): siendo ahora la religión espiritual, sus sanciones adquieren el mismo carácter y la excomunión reemplaza la muerte del cuerpo. Lactancio todavía estaba resentido por el azote de las sangrientas persecuciones cuando escribió su “De Divinis Institutionibus” (en 308); Naturalmente, por tanto, defendía la más absoluta libertad de religión. “Religión“, dice, “al ser una cuestión de voluntad, no se puede imponer a nadie; En este asunto es mejor emplear palabras que golpes (verbis melius quam verberibus res agenda est). ¿De qué sirve la crueldad? ¿Qué tiene que ver el potro con la piedad? Seguramente no hay conexión entre verdad y violencia, entre justicia y crueldad... Es cierto que nada es tan importante como la religión, y hay que defenderla a cualquier precio [summa vi]... Es cierto que hay que protegerla, pero por morir por ello, no matando a otros; por paciencia, no por violencia; por fe, no por crimen. Si intentas defender la religión con derramamiento de sangre y tortura, lo que haces no es defensa, sino profanación e insulto. Porque nada es tan intrínsecamente una cuestión de libre albedrío como la religión” (op. cit., V, xx). El cristianas Los maestros de los tres primeros siglos insistieron, como era natural para ellos, en la completa libertad religiosa; Además, no sólo instaban al principio de que la religión no podía ser impuesta a otros, un principio al que siempre se adhirieron los Iglesia en su trato con los no bautizados, pero, al comparar el mosaico Ley y la cristianas religión, enseñaban que este último se contentaba con un castigo espiritual de los herejes (es decir, con la excomunión), mientras que el judaísmo necesariamente procedía contra sus disidentes con la tortura y la muerte.

(2) Sin embargo, los sucesores imperiales de Constantino pronto comenzaron a verse en sí mismos “obispos del exterior” divinamente designados, es decir, dueños de las condiciones temporales y materiales del reino. Iglesia. Al mismo tiempo conservaron la autoridad tradicional del “Pontif ex Maximus”, y de esta manera la autoridad civil se inclinó, frecuentemente en alianza con prelados de tendencias arrianas, a perseguir a los obispos ortodoxos mediante el encarcelamiento y el exilio. Pero este último, particularmente San Hilario de Poitiers (Liber contra Auxentium, c. iv), protestó vigorosamente contra cualquier uso de la fuerza en el ámbito de la religión, ya fuera para la difusión de Cristianismo o para la preservación del Fe. En repetidas ocasiones instaron a que a este respecto los severos decretos del El Antiguo Testamento fueron abrogadas por las suaves y gentiles leyes de Cristo. Sin embargo, los sucesores de Constantino siempre estuvieron persuadidos de que la primera preocupación de la autoridad imperial (Teodosio II, “Novelise”, tit. III, 438 d.C.) era la protección de la religión y por eso, con terrible regularidad, emitieron muchos edictos penales contra los herejes ( cf. E. Vacandard, “L'Inquisition: Etude historique et critique sur le pouvoir coercitif de l'Eglise”, París, 1907, pág. 10). Así, en el espacio de cincuenta y siete años se promulgaron sesenta y ocho leyes. Toda clase de herejes se vieron afectados por esta legislación y, de diversas maneras, por el exilio, la confiscación de bienes o la muerte. Una ley del 407, dirigida a los traidores donatistas, afirma por primera vez que estos herejes deberían ser puestos en el mismo plano que los transgresores contra la sagrada majestad del emperador, concepto al que se reservó en épocas posteriores un papel muy trascendental. Sin embargo, la pena de muerte sólo se imponía por ciertos tipos de herejía; en su persecución de los herejes cristianas Los emperadores estuvieron muy por debajo de la severidad de Diocleciano, quien en 287 condenó a la hoguera a los líderes de los maniqueos e infligió a sus seguidores en parte la habitual pena de muerte por decapitación y en parte trabajos forzados en las minas del gobierno.

Hasta aquí nos hemos ocupado de la legislación del Estado cristianizado. En la actitud de los representantes del Iglesia Respecto a esta legislación ya se percibe cierta incertidumbre. A finales del siglo IV y durante el V, maniqueísmo, donatismo y priscilianismo fueron las herejías más visibles. Expulsado de Roma y Milán, los maniqueos buscaron refugio en África. Aunque fueron declarados culpables de enseñanzas y fechorías abominables (San Agustín, “De haeresibus”, n. 46), los Iglesia se negó a invocar el poder civil contra ellos; de hecho, el gran Obispa de Hipona rechazó explícitamente el uso de la fuerza. Sólo buscó su regreso a través de actos de sumisión públicos y privados, y sus esfuerzos parecen haber tenido éxito. De hecho, aprendemos de él que el donatistas ellos mismos fueron los primeros en apelar al poder civil en busca de protección contra la Iglesia. Sin embargo, les fue como DanielLos acusadores: los leones se volvieron contra ellos. La intervención del Estado no responde a sus deseos, y los excesos violentos de los Circumcellions son dignamente castigados, los donatistas se quejó amargamente de la crueldad administrativa. San Optato de Mileve defendió la autoridad civil (De Schismate Donatistarum, III, cc. 6-7) de la siguiente manera: “…como si no se le permitiera presentarse como vengadores de Dios¡Y pronunciar sentencia de muerte!... Pero, diréis, el Estado no puede castigar en nombre de Dios. Sin embargo, ¿no fue en nombre de Dios que Moisés ¿Y Fineas condenó a muerte a los adoradores del becerro de oro y a los que despreciaban la religión verdadera? Esta fue la primera vez que un Católico El obispo defendió una cooperación decisiva del Estado en cuestiones religiosas y su derecho a infligir la muerte a los herejes. Por primera vez, además, el El Antiguo Testamento fue apelado, aunque dichas apelaciones habían sido previamente rechazadas por cristianas maestros

San Agustín, por el contrario, todavía se oponía al uso de la fuerza y ​​trataba de hacer retroceder a los que habían errado por medio de la instrucción; a lo sumo admitió la imposición de una multa moderada a las personas refractarias. Finalmente, sin embargo, cambió de opinión, ya sea impulsado por los increíbles excesos de los Circumcellions o por los buenos resultados obtenidos mediante el uso de la fuerza, o favoreciendo la fuerza a través de las persuasiones de otros obispos. A propósito de su aparente inconsistencia, conviene observar cuidadosamente a quién se dirige. Parece dirigirse de una manera a los funcionarios del gobierno, que querían que las leyes existentes se aplicaran en su máxima extensión, y de otra a la donatistas, quien negó al Estado cualquier derecho a castigar a los disidentes. En su correspondencia con funcionarios estatales se centra en cristianas caridad y tolerancia, y representa a los herejes como corderos descarriados, que deben ser buscados y tal vez, si son recalcitrantes, castigados con varas y atemorizados con amenazas de un castigo más severo, pero que no deben ser conducidos de regreso al redil por medio de tormento y espada. Por otra parte, en sus escritos contra el donatistas Defiende los derechos del Estado: a veces, dice, una severidad saludable redundaría en interés de los mismos que yerran y también protegería a los verdaderos creyentes y a la comunidad en general (Vacandard, 1. c., págs. 17-26). ).

en cuanto a priscilianismo, no son pocos los puntos que aún quedan oscuros, a pesar de recientes y valiosas investigaciones. Parece seguro, sin embargo, que Prisciliano, Obispa de Ávila en España, fue acusado de herejía y hechicería, y varios concilios lo declararon culpable. San Ambrosio en Milán y San Dámaso en Roma parecen haberle negado una audiencia. Finalmente apeló al emperador Máximo en Tréveris, pero en detrimento suyo, porque allí fue condenado a muerte. El propio Prisciliano, sin duda plenamente consciente de su propia inocencia, había pedido anteriormente la represión de los maniqueos por la espada. Pero lo más importante cristianas Los profesores no compartían estos sentimientos, y su propia ejecución les dio ocasión de una protesta solemne contra el trato cruel que le había infligido el gobierno imperial. Calle. Martin de Tours, entonces en Tréveris, se esforzó por obtener de la autoridad eclesiástica el abandono de la acusación, e indujo al emperador a prometer que bajo ningún concepto derramaría la sangre de Prisciliano, ya que la deposición eclesiástica por los obispos sería castigo suficiente. y el derramamiento de sangre se opondría a la ley Divina (Sulp. Severus, “Chron.”, II, en PL, XX, 155 ss.; e ibid., “Dialog”, III, col. 217). Después de la ejecución, culpó fuertemente tanto a los acusadores como al emperador, y durante mucho tiempo se negó a mantener la comunión con los obispos que habían sido de alguna manera responsables de la muerte de Prisciliano. El gran Obispa de Milán, San Ambrosio, calificó esa ejecución de crimen.

priscilianismo, sin embargo, no desapareció con la muerte de su creador; por el contrario, se extendió con extraordinaria rapidez y, mediante su abierta adopción de maniqueísmo, se convirtió más que nunca en una amenaza pública. De esta manera los severos juicios de San Agustín y San Jerónimo contra priscilianismo volverse inteligible. En 447 León el Grande tuvo que reprochar a los priscilianistas el haber aflojado los sagrados vínculos del matrimonio, pisotear toda decencia y burlarse de toda ley, humana y divina. Le parecía natural que los gobernantes temporales castigaran tan sacrílega locura y dieran muerte al fundador de la secta y a algunos de sus seguidores. Continúa diciendo que esto redundó en beneficio del Iglesia: “quae etsi sacerdotali contenta iudicio, cruentas refugit ultiones, severis tamen christianorum principum constitutionibus adiuvatur, dum ad espirituale recurrunt remedium, qui timent corporale supplicium”—aunque el Iglesia se contentaba con una sentencia espiritual por parte de sus obispos y era reacio al derramamiento de sangre, sin embargo se vio ayudado por la severidad imperial, en la medida en que el miedo al castigo corporal impulsaba a los culpables a buscar un remedio espiritual (Ep. xv ad Turribio; PL, LIV, 679 mXNUMX).

Las ideas eclesiásticas de los primeros cinco siglos pueden resumirse como sigue: (I) la Iglesia debe por ningún motivo derramar sangre (San Agustín, San Ambrosio, San León I, y otros); (2) otros maestros, sin embargo, como Optato de Mileve y Prisciliano, creían que el Estado podía dictar la pena de muerte a los herejes en caso de que el bienestar público lo exigiera; (3) la mayoría sostuvo que la pena de muerte por herejía, cuando no era un delito civil, era irreconciliable con el espíritu de Cristianismo. San Agustín (Ep. c, n. 1), casi en nombre del Occidente Iglesia, dice: “Corrigi eos volumus, non necari, nec disciplinam circa eos negligi volumus, nec suppliciis quibus digni sunt exerceri”: deseamos que sean corregidos, no ejecutados; Deseamos el triunfo de la disciplina (eclesiástica), no las penas de muerte que merecen. San Juan Crisóstomo dice sustancialmente lo mismo en nombre del Oriente Iglesia (Horn., XLVI, c. i): “Condenar a muerte a un hereje es cometer un delito más allá de la expiación”; y en el siguiente capítulo dice que Dios prohíbe su ejecución, así como nos prohíbe arrancar los berberechos, pero no nos prohíbe repelerlos, privarlos de la libertad de expresión o prohibir sus reuniones. Por tanto, la ayuda del “brazo secular” no fue totalmente rechazada; por el contrario, tan a menudo como el cristianas bienestar, general o doméstico, lo requería, cristianas Los gobernantes trataron de detener el mal con medidas apropiadas. Todavía en el siglo VII, San Isidoro de Sevilla expresa sentimientos similares (Sententiarum, III, iv, rm. 4-6).

Lo poco que debemos confiar en la alardeada imparcialidad de Henry Charles Lea, el historiador estadounidense de la Inquisición, podemos ilustrarlo aquí con un ejemplo. En su “Historia de la Inquisición en el Edad Media"(New York, 1888, I, 215), cierra este período con las palabras: “Sólo sesenta y dos años después de que la matanza de Prisciliano y sus seguidores provocaran tanto horror, León I, cuando la herejía parecía estar reviviendo en 447, no sólo justificó el acto, sino que declaró que, si a los seguidores de una herejía tan condenable se les permitiera vivir, habría un fin de la ley humana y divina. Se había dado el último paso y el Iglesia Estaba definitivamente comprometido con la supresión de la herejía a cualquier precio. Es imposible no atribuir a la influencia eclesiástica los sucesivos edictos por los que, desde tiempos de Teodosio el Grande, la persistencia en la herejía era castigada con la muerte”. En estas líneas Lea ha trasladado al Papa palabras empleadas por el emperador. Además, es simplemente exactamente lo contrario de la verdad histórica afirmar que los edictos imperiales que castigaban la herejía con la muerte se debían a la influencia eclesiástica, ya que hemos demostrado que en este período las autoridades eclesiásticas más influyentes declararon que la pena de muerte era contraria al espíritu. del Evangelio, y ellos mismos se opusieron a su ejecución. Durante siglos ésta fue la actitud eclesiástica tanto en teoría como en la práctica. Así, de acuerdo con la ley civil, algunos maniqueos fueron ejecutados en Rávena en el año 556. Por otra parte, Elipando de Toledo y Félix de Urgel, los jefes de adopcionismo y el predestinacionismo, fueron condenados por el Papa y los concilios, pero por lo demás no fueron molestados. Podemos notar, sin embargo, que el monje Gothescalch, después de la condena de su falsa doctrina de que Cristo no había muerto por toda la humanidad, fue por los Sínodos de Maguncia en 848 y Quiercy en 849 condenado a azotes y prisión, castigos entonces comunes en los monasterios por diversas infracciones de la regla.

(3) Alrededor del año 1000 manichwans de Bulgaria, bajo varios nombres, repartidos por Occidente Europa. Eran numerosos en Italia, España, Galia y Alemania. cristianas El sentimiento popular pronto se mostró adverso a estos peligrosos sectarios y resultó en persecuciones locales ocasionales, naturalmente en formas que expresaban el espíritu de la época. En 1122, el rey Roberto el Piadoso (regis iussu et universae plebis consensu), “porque temía por la seguridad del reino y la salvación de las almas”, hizo quemar vivos en Orleans a trece distinguidos ciudadanos, eclesiásticos y laicos. En otros lugares, actos similares se debieron a estallidos populares. Unos años más tarde el Obispa de Chalons observó que la secta se estaba extendiendo en su diócesis y preguntó a Wazo, Obispa de Lieja, consejo sobre el uso de la fuerza: “An terrenae potestatis gladio in eos sit animadvertendum necne” (“Vita Wasonis”, cc. xxv, xxvi, en PL, CXLII, 752; “Wazo ad Roger. II, episc. Catalaunens”, y “Anselmi Gesta episc. Leod. en “Lun. Germen. SS.”, VII, 227 ss.). Wazo respondió que esto era contrario al espíritu del Iglesia y las palabras de su Fundador, Quien ordenó que se dejara crecer la cizaña con el trigo hasta el día de la cosecha, para que el trigo no fuera arrancado con la cizaña; los que hoy eran cizaña, mañana podrán convertirse, y convertirse en trigo; Que vivan, pues, y que baste la simple excomunión. San Crisóstomo, como hemos visto, había enseñado una doctrina similar. Este principio no siempre se podía seguir. Así, en Goslar, en el Navidad temporada de 1051, y en 1052, varios herejes fueron ahorcados porque el Emperador Enrique III Quería impedir una mayor propagación de “la lepra herética”. Unos años más tarde, en 1076 o 1077, un cátaro fue condenado a la hoguera por el Obispa de Cambrai y su capítulo. A otros cátaros, a pesar de la intervención del arzobispo, los magistrados de Milán les dieron a elegir entre rendir homenaje a la Cruz o montar en la pira. Con diferencia, la mayoría eligió lo segundo. En 1114 el Obispa de Soissons mantuvo encarcelados a diversos herejes en su ciudad episcopal. Pero mientras iba a Beauvais para pedir consejo a los obispos reunidos allí para un sínodo, el “pueblo creyente, temiendo la habitual bondad de corazón de los eclesiásticos” (clericalem verens mollitiem), irrumpieron en la prisión, sacaron a los acusados ​​de la ciudad y los quemaron.

Al pueblo no le gustaba lo que para ellos era la extrema tardanza del clero a la hora de perseguir a los herejes. En 1144, Adalbero II de Lieja esperaba llevar a algunos cátaros encarcelados a un mejor conocimiento a través de la gracia de Dios, pero el pueblo, menos indulgente, atacó a las infelices criaturas, y sólo con grandes esfuerzos logró el obispo rescatar a algunas de ellas de la muerte en el fuego. Un drama similar se representó casi al mismo tiempo en Colonia. Mientras el arzobispo y los sacerdotes buscaban seriamente conducir a los descarriados de regreso al Iglesia, estos últimos fueron tomados violentamente por la turba (a populis nimio zelo abreptis) de la custodia del clero y quemado en la hoguera. Los heresiarcas más conocidos de aquella época, Pedro de Bruys y Arnoldo de Brescia, corrió un destino similar: el primero en la pira como víctima de la furia popular, y el segundo bajo el hacha del verdugo como víctima de sus enemigos políticos. En resumen, no se puede culpar a Iglesia por su comportamiento hacia la herejía en aquellos días rudos. Entre todos los obispos de la época, hasta donde sabemos, Teodino de Lieja, sucesor del susodicho Wazo y predecesor de Adalberón II, fue el único que apeló al poder civil para el castigo de los herejes, y ni siquiera él pidió la pena de muerte, que fue rechazada por todos. ¿Quiénes eran más respetados en el siglo XII que Pedro Cantor, el hombre más culto de su tiempo, y San Bernardo de Claraval? Dice el primero (“Verbum abbreviatum”, c. lxxviii, en PL, CCV, 231): “Ya sean condenados por error, o confiesen libremente su culpa, los cátaros no deben ser condenados a muerte, al menos no cuando se abstienen de hacerlo”. de ataques armados a la Iglesia. Porque aunque el Apóstol dijo: "Al hombre que sea hereje después de la tercera amonestación, evítalo", ciertamente no dijo: "Mátalo". Mételos en prisión, si quieres, pero no los mates” (cf. Geroch von Reichersberg, “De researche Antichristi”, III, 42). Hasta qué punto estaba San Bernardo de acuerdo con los métodos del pueblo de Colonia, que estableció el axioma: Fides suadenda, non imponenda (Por persuasión, no por violencia, se debe ganar a los hombres para la Fe). Y si censura el descuido de los príncipes, que tuvieron la culpa de que pequeñas zorras devastaran la viña, añade que éstas no deben ser capturadas por la fuerza sino con argumentos (capiantur non armis, sed argumentis); los obstinados debían ser excomulgados y, si fuera necesario, recluidos por la seguridad de los demás (aut corrigenda sunt ne pereant, aut, ne perimant, coercendi). (Ver Vacandard, 1. c., 53 ss.) Los sínodos de la época emplean sustancialmente los mismos términos, por ejemplo, el sínodo de Reins en 1049 bajo León IX, el de Toulouse en 1119, que presidió Calixto II, y finalmente el Concilio de Letrán de 1139.

Por lo tanto, las ejecuciones ocasionales de herejes durante este período deben atribuirse en parte a la acción arbitraria de gobernantes individuales, en parte a los estallidos fanáticos de la población excesivamente entusiasta, y de ninguna manera a la ley eclesiástica o a las autoridades eclesiásticas. Es cierto que ya hubo canonistas que concedieron la Iglesia el derecho a pronunciar sentencia de muerte contra los herejes; pero la cuestión fue tratada como puramente académica y la teoría prácticamente no ejerció ninguna influencia en la vida real. ExcomuniónDe hecho, se impusieron prohibiciones, encarcelamientos, etc., más bien como formas de expiación que de castigo real, pero nunca la pena capital. la máxima de Pedro Cantor todavía se respetaba: “Los cátaros, aunque divinamente condenados en una prueba, no deben ser castigados con la muerte”. Sin embargo, en la segunda mitad del siglo XII la herejía en forma de catarismo se extendió de manera verdaderamente alarmante y no sólo amenazó a la Iglesiaexistencia, pero socavó los cimientos mismos de cristianas sociedad. En oposición a esta propaganda surgió una especie de ley prescriptiva, al menos en todo el mundo. Alemania, Franciay España—que visitó la herejía con la muerte por las llamas. England en general permaneció intacto por la herejía. Cuando, en 1166, una treintena de sectarios se dirigieron allí, Enrique II Ordenó que les quemaran la frente con hierro al rojo vivo, los golpearan con varas en una plaza pública y luego los expulsaran. Además, prohibió a cualquiera darles refugio o ayudarlos de cualquier otra manera, por lo que murieron en parte de hambre y en parte por el frío del invierno. Duque Felipe de Flandes, ayudado por Guillermo de la Mano Blanca, arzobispo de Reims, fue particularmente severo con los herejes. Hicieron quemar vivos a muchos ciudadanos de sus dominios, nobles y plebeyos, clérigos, caballeros, campesinos, solteronas, viudas y mujeres casadas, confiscaron sus propiedades y las dividieron entre ellos. Esto sucedió en 1183. Entre 1183 y 1206 Obispa Hugo de Auxerre actuó de manera similar con los neomaniqueos. A algunos los despojó; a los demás los exilió o los envió a la hoguera. rey felipe Agosto. de Francia Hizo quemar a ocho cátaros en Troyes en 1200, uno en Nevers en 1201, varios en Braisne-sur-Vesle en 1204 y muchos en París—”sacerdotes, clérigos, laicos y mujeres pertenecientes a la secta”. Raymundo V de Toulouse (1148-94) promulgó una ley que castigaba con la muerte a los seguidores de la secta y a sus partidarios. Simón de MontfortLos hombres de armas creían en 1211 que estaban cumpliendo esta ley cuando se jactaban de haber quemado vivos a muchos y continuarían haciéndolo (unde multos combussimus et adhuc cum invenimus idem facere non cessamus). En 1197 Pedro II, rey de Aragón y conde de Barcelona, ​​emitió un edicto en cumplimiento del cual los valdenses y todos los demás cismáticos fueron expulsados ​​del país; cualquiera de esta secta se encontrara todavía en su reino o en su condado después Domingo de Ramos del año siguiente sufriría la muerte en el fuego y también la confiscación de bienes.

La legislación eclesiástica estaba lejos de esta severidad. Alexander III en el Concilio de Letrán de 1179 renovó las decisiones ya tomadas sobre los cismáticos en el Sur. Francia, y pidió a los soberanos seculares que silenciaran a aquellos perturbadores del orden público si fuera necesario por la fuerza, para lograr cuyo objetivo tenían la libertad de encarcelar a los culpables (servituti subicere, subdere) y apropiarse de sus bienes. Según el acuerdo firmado entre Lucio III y el emperador Federico Barbarroja en Verona (1148), los herejes de cada comunidad debían ser buscados, llevados ante el tribunal episcopal, excomulgados y entregados al poder civil para ser castigados adecuadamente (débita animadversión puniendus). El castigo adecuado (débita animadversio, ultio) no significaba todavía la pena capital, sino que la prohibición proscriptiva, aunque incluso esto, es cierto, implicaba el exilio, la expropiación, la destrucción de la vivienda del culpable, la infamia, la inhabilitación para ocupar cargos públicos, etc. (J. Ficker , “Die Einfuhrung der Todesstrafe fur Ketzerei” en “Mitteilungen des Instituts fur Osterr.”, I, 1880, p. 187 ss., 194 ss.). La “Continuatio Zwellensis altera, ad ann. 1184” (Mon. Germ. Hist.: SS., IX, 542) describe con precisión la condición de los herejes en este momento cuando dice que el papa los excomulgó y el emperador los puso bajo proscripción civil, mientras confiscaba sus bienes. (papa eos excomunicavit, imperator vero tam res quam personas ipsorum imperiali banno subiecit). Bajo Inocencio III no se hizo nada para intensificar o ampliar los estatutos existentes contra la herejía, aunque este Papa les dio un alcance más amplio mediante la acción de sus legados y mediante el Cuarto Concilio de Letrán (1215). Pero este acto fue en realidad un relativo servicio a los herejes, porque el procedimiento canónico regular así introducido contribuyó en gran medida a abrogar la arbitrariedad, la pasión y la injusticia de los tribunales civiles en España, Franciay Alemania. En la medida en que sus prescripciones siguieran vigentes, no se admitirían condenas sumarias ni ejecuciones. en masa ocurrido, no se erigió ni estaca ni potro; y, si, en una ocasión durante el primer año de su pontificado, para justificar la confiscación, apeló al derecho romano y sus penas por crímenes contra el poder soberano, pero no llegó a la conclusión extrema de que los herejes merecieran ser quemados. Su reinado ofrece muchos ejemplos que muestran cuánto vigor le quitó en la práctica al código penal existente.

II. LA SUPRESIÓN DE LA HEREJÍA POR PARTE DE LA INSTITUCIÓN CONOCIDA COMO LA INQUISICIÓN

A. La Inquisición de la Edad Media

1. Origen

—Durante las tres primeras décadas del siglo XIII la Inquisición, como institución, no existía. Pero eventualmente cristianas Europa estaba tan en peligro por la herejía y la legislación penal relativa al catarismo (ver cátaro) había llegado tan lejos que la Inquisición parecía una necesidad política. Que estas sectas eran una amenaza para cristianas La sociedad había sido reconocida durante mucho tiempo por los gobernantes bizantinos. Ya en el siglo X, la emperatriz Teodora había ejecutado a multitud de Paulicianos, y en 1118 el emperador Alejo Comneno trató al bogomilí con igual severidad, pero esto no impidió que se derramaran sobre todo Occidente Europa. Además, estas sectas eran en el más alto grado agresivas, hostiles a Cristianismo mismo, a la Misa, los sacramentos, la jerarquía y organización eclesiástica; hostiles también al gobierno feudal por su actitud hacia los juramentos, que declaraban no permitidos bajo ninguna circunstancia. Sus puntos de vista tampoco fueron menos fatales para la continuidad de la sociedad humana, porque por un lado prohibieron el matrimonio y la propagación de la raza humana, y por el otro hicieron del suicidio un deber mediante la institución de la Endura (consulta: cátaro). Se ha dicho que más perecieron a través del Endura (el código suicida cátaro) que a través de la Inquisición. Por lo tanto, era bastante natural que los custodios del orden existente en Europa, especialmente de la cristianas religión, a adoptar medidas represivas contra tales enseñanzas revolucionarias.

In Francia Luis VIII decretó en 1226 que las personas excomulgadas por el obispo diocesano, o su delegado, debían recibir “castigo” (debita animadversio). En 1249 Luis IX ordenó a los barones que trataran con los herejes según los dictados del deber (de ipsis faciant quod debebant). Un decreto del Concilio de Toulouse (1229) hace parecer probable que en Francia la muerte en la hoguera ya se comprendía de conformidad con lo dicho anteriormente. debita animadversio. Tratar de rastrear en estas medidas la influencia de ordenanzas imperiales o papales es en vano, ya que la quema de herejes ya había llegado a considerarse prescriptiva. Se dice en los “Etablissements de St Louis et coutumes de Beauvaisis”, cap. cxxiii (Ordonnances des Roys de Francia, I, 211): “Quand le juge [ecclesiastique] l'aurait examine [le sospechoso] se it trouvait, qu'il feust bougres, si le devrait faire envoier a la justicia laie, et la justicia laie le doit fere ardoir. " Los “Coutumes de Beauvaisis” corresponden al “Sachsenspiegel” alemán, o “Espejo de las leyes sajonas”, compilado hacia 1235, que también incorpora como ley sancionada por la costumbre la ejecución de los incrédulos en la hoguera (sal hombre de der hurt burnen). En Italia Emperador Federico II, ya el 22 de noviembre de 1220 (Mon. Germ., II, 243), emitió un rescripto contra los herejes, concebido, sin embargo, muy en el espíritu de Inocencio III, y Honorio III encargó a sus legados que velaran por su cumplimiento en italiano. ciudades tanto de los decretos canónicos de 1215 como de la legislación imperial de 1220. De lo anterior no cabe duda de que hasta 1224 no hubo ninguna ley imperial que ordenara, o presupusiera como legal, la quema de herejes. el rescripto para Lombardía de 1224 (Mon. Germ., II, 252; cf. ibid., 288) es, por tanto, la primera ley en la que se contempla la muerte por fuego (cf. Ficker, op. cit., 196). No se puede sostener que Honorio III estuvo involucrado de alguna manera en la redacción de esta ordenanza; De hecho, el emperador necesitaba tanto menos la inspiración papal cuanto que la quema de herejes en Alemania entonces ya no era raro; Además, sus legistas seguramente habrían dirigido la atención del emperador hacia la antigua derecho romano que castigaba la alta traición con la muerte, y maniqueísmo en particular con la apuesta. Los rescriptos imperiales de 1220 y 1224 fueron adoptados como derecho penal eclesiástico en 1231 y pronto se aplicaron en Roma. Fue entonces cuando la Inquisición de la Edad Media entró en vigor.

¿Cuál fue la provocación inmediata? Las fuentes contemporáneas no ofrecen una respuesta positiva. Obispa Douais, que quizás domina mejor que nadie el material original contemporáneo, lo ha intentado en su último trabajo (L'Inquisition. Ses Origines. Sa Procedimiento, París, 1906) para explicar su aparición por una supuesta ansiedad de Gregorio IX por prevenir las invasiones de Federico II en el ámbito estrictamente eclesiástico de la doctrina. Para este propósito parecería necesario que el Papa establezca un tribunal distinto y específicamente eclesiástico. Desde este punto de vista, aunque la hipótesis no puede probarse completamente, es inteligible mucho que de otro modo permanecería oscuro. Sin duda, había razones para temer tales invasiones imperiales en una época todavía llena de airadas contiendas de los Imperium y la Sacerdocio. Basta recordar las artimañas del emperador y su pretendido afán por la pureza del Fe, su legislación cada vez más rigurosa contra los herejes, las numerosas ejecuciones de sus rivales personales con el pretexto de herejía, la pasión hereditaria de los Hohenstaufen por el control supremo sobre Iglesia y Estado, su reclamo de Dios-da autoridad sobre ambos, de responsabilidad en ambos dominios para Dios y Dios sólo, etc. ¿Qué era más natural que el hecho de que Iglesia ¿Debería reservarse estrictamente su propio ámbito, procurando al mismo tiempo no ofender al emperador? Un tribunal religioso puramente espiritual o papal aseguraría la libertad y la autoridad eclesiásticas, porque este tribunal podría confiarse a hombres de conocimiento experto y reputación intachable, y sobre todo a hombres independientes en cuyas manos está el gobierno. Iglesia podía confiar con seguridad en la decisión sobre la ortodoxia o heterodoxia de una enseñanza determinada. Por otra parte, para satisfacer en la medida de lo posible los deseos del emperador, se podía adoptar el código penal del imperio tal como estaba (cf. Audray, “Regist. de Gregoire IX”, n. 535).

2. El nuevo tribunal

(a) Su característica esencial.—El Papa no estableció la Inquisición como un tribunal distinto y separado; lo que hizo fue nombrar jueces especiales pero permanentes, que ejecutaban sus funciones doctrinales en nombre del Papa. Donde ellos se sentaban, estaba la Inquisición. Hay que señalar cuidadosamente que el rasgo característico de la Inquisición no fue su procedimiento peculiar, ni el interrogatorio secreto de los testigos y la consiguiente acusación oficial: este procedimiento fue común a todos los tribunales desde la época de Inocencio III. Tampoco se trataba de la persecución de herejes en todos los lugares: ésta había sido la norma desde la época imperial. Sínodo de Verona bajo Lucio III y Federico Barbarroja. Tampoco fueron las torturas, que no fueron prescritas ni siquiera permitidas durante décadas después del inicio de la Inquisición, ni, finalmente, las diversas sanciones, prisión, confiscación, hoguera, etc., castigos todos habituales mucho antes de la aparición de la Inquisición. Inquisición. El Inquisidor, estrictamente hablando, era un juez especial pero permanente, que actuaba en nombre del Papa y le otorgaba el derecho y el deber de ocuparse legalmente de los delitos contra el Papa. Fe; debía, sin embargo, atenerse a las reglas establecidas del procedimiento canónico y pronunciar las penas habituales.

Muchos consideraron providencial que precisamente en ese momento surgieran dos nuevas órdenes, los dominicos y los franciscanos, cuyos miembros, por su formación teológica superior y otras características, parecían eminentemente aptos para realizar la tarea inquisitorial con total éxito. Era seguro asumir que no sólo estaban dotados del conocimiento necesario, sino que también harían, de manera bastante desinteresada y sin la influencia de motivos mundanos, únicamente lo que les parecía su deber por el bien del mundo. Iglesia. Además, había motivos para esperar que, debido a su gran popularidad, no encontrarían demasiada oposición. No parece, por lo tanto, antinatural que los inquisidores hubieran sido elegidos por los papas predominantemente de estas órdenes, especialmente de la de los dominicos. Cabe señalar, sin embargo, que los inquisidores no fueron elegidos exclusivamente entre las órdenes mendicantes, aunque el Senador de Roma sin duda quiso decir eso cuando en su juramento de cargo (1231) habló de inquisitores datos ab ecclesia. En su decreto de 1232 Federico II los llama inquisitores ab apostolica cede datos. El dominico Alberico, en noviembre de 1232, pasó por Lombardía as inquisidor haereticae pravitatis. El prior y subprior de los dominicos de Friesbach recibieron una comisión similar ya el 27 de noviembre de 1231; el 2 de diciembre de 1232, el convento de Estrasburgo, y poco después los conventos de Würzburg, Ratisbona y Bremen, también recibió el encargo. En 1233, un rescripto de Gregorio IX sobre estos asuntos fue enviado simultáneamente a los obispos del Sur. Francia y a los priores de la Orden Dominicana. Sabemos que los dominicos fueron enviados como inquisidores en 1232 a Alemania a lo largo del Rin, hasta el Diócesis de Tarragona en España, Y a Lombardía; en 1233 a Francia, al territorio de Auxerre, a las provincias eclesiásticas de Bourges, Burdeos, Narbona y Auch, Y a Borgoña; en 1235 a la provincia eclesiástica de Sens. En fin, hacia 1255 encontramos la Inquisición en plena actividad en todos los países de Centro y Occidente. Europa, en el condado de Toulouse, en Sicilia, Aragón, Lombardía, Francia, Borgoña, Brabante y Alemania (cf. Douais, op. cit., p. 36, y Fredericq, “Corpus documentorum inquisitionis haereticae pravitatis Neerlandicae, 1025-1520”, 2 vols., Gante, 1889-96).

Que Gregorio IX, mediante el nombramiento de dominicos y franciscanos como inquisidores, retirara la supresión de la herejía de los tribunales apropiados (es decir, de los obispos), es un reproche que en una forma tan general no puede sostenerse. Tan poco pensó en desplazar la autoridad episcopal que, por el contrario, dispuso explícitamente que ningún tribunal inquisitorial trabajaría en ningún lugar sin la cooperación del obispo diocesano. Y si, basándose en su jurisdicción papal, los inquisidores ocasionalmente manifestaban una inclinación demasiado grande a actuar independientemente de la autoridad episcopal, fueron precisamente los papas quienes los mantuvieron dentro de los límites correctos. Ya en 1254 Inocencio IV prohibió de nuevo la prisión perpetua o la muerte en la hoguera sin el consentimiento episcopal. Ordenes similares fueron emitidas por Urbano IV en 1262, Clemente IV en 1265 y Gregorio X en 1273, hasta que finalmente Bonifacio VIII y Clemente V declararon solemnemente nulas y sin valor todas las sentencias dictadas en juicios relacionados con la fe, a menos que se dictaran con la aprobación y cooperación de los obispos. Los papas siempre sostuvieron con fervor la autoridad episcopal y trataron de liberar a los tribunales inquisitoriales de toda clase de arbitrariedad y capricho.

Era una pesada carga de responsabilidad –casi demasiado pesada para un común mortal– la que recaía sobre los hombros de un inquisidor, que se veía obligado, al menos indirectamente, a decidir entre la vida y la muerte. El Iglesia estaba obligado a insistir en que debía poseer, en grado preeminente, las cualidades de un buen juez; que debería estar animado con un celo resplandeciente por la Fe, la salvación de las almas y la extirpación de la herejía; que en medio de todas las dificultades y peligros nunca debe ceder a la ira o la pasión; que debería afrontar la hostilidad sin miedo, pero no debería cortejarla; que no debe ceder ante ningún incentivo o amenaza y, sin embargo, no ser desalmado; que, cuando las circunstancias lo permitieran, debía observar la misericordia al imponer las penas; que escuche el consejo de los demás y no confíe demasiado en su propia opinión o en las apariencias, ya que muchas veces lo probable es falso y la verdad improbable. En cierto modo, Bernard Gui (o Guidonis) y Eymeric, ambos inquisidores durante años, describieron al inquisidor ideal. En tal inquisidor también pensó Gregorio IX cuando instó a Conrado de Marburgo: “ut puniatur sic temeritas perversorum quod inocenteiae puritas non 1wdatur”—es decir, no castigar a los malvados para herir a los inocentes. La historia nos muestra hasta qué punto los inquisidores respondieron a este ideal. Lejos de ser inhumanos, eran, por regla general, hombres de carácter intachable y a veces de una santidad realmente admirable, y no pocos de ellos han sido canonizados por el Iglesia. No hay absolutamente ninguna razón para considerar al juez eclesiástico medieval intelectual y moralmente inferior al juez moderno. Nadie negaría que los jueces de hoy, a pesar de decisiones duras en ocasiones y de los errores de unos pocos, ejercen una profesión muy honorable. De manera similar, los inquisidores medievales deben ser juzgados en su conjunto y no por ejemplos individuales. Además, la historia no justifica la hipótesis de que los herejes medievales fueran prodigios de virtud que merecieran nuestra simpatía de antemano.

(b) Procedimiento.—Esto comenzaba regularmente con un “período de gracia” de un mes, proclamado por el inquisidor cada vez que llegaba a un distrito asolado por la herejía. Los habitantes fueron citados para comparecer ante el inquisidor. A quienes confesaban por propia voluntad se les imponía una penitencia adecuada (por ejemplo, una peregrinación), pero nunca un castigo severo como el encarcelamiento o la entrega al poder civil. Sin embargo, estas relaciones con los habitantes de un lugar a menudo proporcionaban importantes indicaciones, señalaban el lugar adecuado para la investigación y, a veces, se obtenían así muchas pruebas contra individuos. Luego eran citados ante los jueces (generalmente por el párroco, aunque ocasionalmente por las autoridades seculares) y comenzaba el juicio. Si el acusado hacía inmediatamente una confesión completa y libre, el asunto se concluía pronto, y no en desventaja para el acusado. Pero en la mayoría de los casos el acusado lo negaba incluso después de haber jurado sobre los Cuatro Evangelios, y esta negación era obstinada en la medida en que el testimonio era incriminatorio. David de Augsburgo (cf. Preger, “Der Traktat des David von Augsburg fibre die Waldenser”, Munich, 1878, pp. 43 ss.) señaló al inquisidor cuatro métodos para obtener un reconocimiento abierto: (i) miedo a la muerte, es decir, dando la acusado a comprender que le esperaba la hoguera si no confesaba; (ii) un confinamiento más o menos estricto, posiblemente acentuado por una restricción de alimentos; (iii) visitas de hombres juzgados, que intentarían inducir una confesión libre mediante una persuasión amistosa; (iv) tortura, que se analizará más adelante.

(c) Los testigos.—Cuando no se hizo ninguna admisión voluntaria, se aportó prueba. Legalmente, tenía que haber al menos dos testigos, aunque los jueces concienzudos rara vez se contentaban con ese número. El principio había sido sostenido hasta ahora por el Iglesia que el testimonio de un hereje, de un excomulgado, de un perjuro, en definitiva, de un “infame”, no valía nada ante los tribunales. Pero en su detestación por la incredulidad, el Iglesia dio el paso adicional de abolir esta práctica establecida desde hacía mucho tiempo y de aceptar la evidencia de un hereje con su valor casi total en los juicios relacionados con la fe. Esto aparece ya en el siglo XII en el “Decretum Gratiani”. Mientras Federico II Los inquisidores, que aceptaron fácilmente esta nueva decisión, al principio parecieron inseguros sobre el valor de la evidencia de una persona "infame". Fue sólo en 1261, después Alexander IV había silenciado sus escrúpulos, que el nuevo principio fue generalmente adoptado tanto en teoría como en la práctica. Esta grave modificación parece haber sido defendida sobre la base de que los conventículos heréticos se celebraban en secreto y estaban envueltos en una gran oscuridad, de modo que sólo se podía obtener información confiable de ellos mismos. Incluso antes del establecimiento de la Inquisición, los nombres de los testigos a veces se ocultaban al acusado, y este uso fue legalizado por Gregorio IX, Inocencio IV y Alexander IV. Bonifacio VIII, sin embargo, lo dejó de lado con su Bula “Ut commissi vobis officii” (Sexta. Decret., 1. V, tit. ii); y ordenó que en todos los juicios, incluso los inquisitivos, se nombraran testigos al acusado. No hubo confrontación personal de los testigos ni ningún contrainterrogatorio. Los testigos de la defensa casi nunca aparecían, ya que casi infaliblemente serían sospechosos de herejes o favorables a la herejía. Por la misma razón, los acusados ​​rara vez conseguían asesores legales y, por lo tanto, se veían obligados a responder personalmente a los puntos principales de una acusación. Esto, sin embargo, tampoco fue una innovación, ya que en 1205 Inocencio III, mediante la Bula “Si adversus vos”, prohibió cualquier ayuda legal a los herejes: “Prohibimos estrictamente a ustedes, abogados y notarios, ayudar de cualquier manera, por consejo o apoyar a todos los herejes y a aquellos que creen en ellos, se adhieren a ellos, les prestan cualquier ayuda o los defienden de cualquier manera”. Pero esta severidad pronto se relajó, e incluso en la época de Eymeric parece haber sido costumbre universal otorgar a los herejes un asesor legal, quien, sin embargo, tenía que estar fuera de toda sospecha en todos los sentidos, “honesto, de indudable lealtad, experto en asuntos civiles y civiles”. derecho canónico y celoso de la fe”.

Mientras tanto, incluso en aquellos tiempos difíciles, tales severidades legales se consideraban excesivas y se intentaba mitigarlas de diversas maneras, a fin de proteger los derechos naturales del acusado. Primero podría dar a conocer al juez los nombres de sus enemigos: si la acusación procediera de ellos, serían anulados sin más preámbulos. Además, sin duda redundaba en beneficio del acusado que los testigos falsos fueran castigados sin piedad. El inquisidor mencionado, Bernard Gui, relata el caso de un padre que acusó falsamente a su hijo de herejía. La inocencia del hijo salió rápidamente a la luz, el falso acusador fue detenido y sentenciado a prisión de por vida (solam vitam ei ex misericordia relincuentes). Además, fue ridiculizado durante cinco domingos consecutivos ante la iglesia durante el servicio, con la cabeza descubierta y las manos atadas. Perjurio En aquellos días se consideraba un delito enorme, especialmente cuando lo cometía un testigo falso. Además, el acusado tenía una ventaja considerable en el hecho de que el inquisidor debía llevar a cabo el proceso en cooperación con el obispo diocesano o sus representantes, a quienes debían remitirse todos los documentos relacionados con el proceso. Ambos juntos, inquisidor y obispo, también fueron obligados a convocar y consultar a un número de hombres rectos y experimentados (boni viri), y decidir de acuerdo con su decisión (puntúalo). Inocencio IV (11 de julio de 1254), Alexander IV (15 de abril de 1255 y 27 de abril de 1260) y Urbano IV (2 de agosto de 1264) prescribieron estrictamente esta institución del boni viri—es decir, la consulta en casos difíciles a hombres experimentados, versados ​​en teología y derecho canónico, y en todos los sentidos irreprochables. Los documentos del proceso les fueron entregados en su totalidad, o al menos se les entregó un resumen redactado por un notario público; También se les informó de los nombres de los testigos y su primer deber fue decidir si los testigos eran creíbles o no.

El sistema boni viri fueron llamados con mucha frecuencia. Se convocaría a treinta, cincuenta, ochenta o más personas, laicos y sacerdotes, seculares y regulares, todos hombres muy respetados e independientes, y jurarían individualmente dar veredicto sobre los casos que tenían ante ellos según lo mejor de sus conocimientos y creencias. Básicamente, siempre se les pedía que decidieran dos cuestiones: si había culpabilidad y qué castigo se debía infligir. Para que no pudieran verse influenciados por consideraciones personales, el caso se les presentaría en abstracto, es decir, no se les indicaría el nombre del acusado. Aunque, estrictamente hablando, la boni viri sólo tenían derecho a un voto consultivo, la decisión final generalmente estaba de acuerdo con sus puntos de vista y, cuando se revisaba su decisión, siempre era en la dirección de la clemencia, siendo de hecho frecuente la mitigación de las conclusiones. Los jueces también estuvieron asistidos por un Consilium permanente, o consejo permanente, compuesto por otros jueces jurados. En estas disposiciones seguramente se encuentran las garantías más valiosas para un funcionamiento objetivo, imparcial y justo de los tribunales de la Inquisición. Además de la conducción de su propia defensa, el acusado disponía de otros medios legales para salvaguardar sus derechos: podía rechazar a un juez que hubiera demostrado prejuicios y, en cualquier etapa del proceso, podía apelar a Roma. Eymeric lleva a inferir que en Aragón se apela a la Santa Sede no fueron raros. Él mismo, como inquisidor, tuvo que ir en una ocasión a Roma defender personalmente su propia posición, pero desaconseja a otros inquisidores ese paso, ya que simplemente significaba la pérdida de mucho tiempo y dinero; Sería más prudente, dice, tratar un caso de tal manera que no se pueda encontrar ninguna culpa. En caso de apelación, los documentos del caso debían enviarse a Roma bajo sello, y Roma no sólo los examinó, sino que él mismo emitió el veredicto final. Al parecer, apela a Roma gozaban de gran favor; Se esperaba que se dictara una sentencia más leve o que al menos se ganara algo de tiempo.

(D) Castigos.—El que esto escribe no puede encontrar nada que sugiera que los acusados ​​estuvieran encarcelados durante el período de la investigación. Ciertamente era costumbre conceder al acusado su libertad hasta que sermo general, si alguna vez fue tan fuertemente inculpado a través de testigos o confesión; todavía no se le consideraba culpable, aunque se vio obligado a prometer bajo juramento que estaría siempre dispuesto a presentarse ante el inquisidor y, al final, a aceptar de buena gana su sentencia, cualquiera que fuera su tenor. El juramento era sin duda un arma terrible en manos del juez medieval. Si el acusado la conservaba, el juez se inclinaba favorablemente; en cambio, si el acusado la violaba, su crédito empeoraba. Se sabía que muchas sectas repudiaban los juramentos por principio; por lo tanto, la violación de un juramento hacía que el culpable fácilmente incurriera en sospechas de herejía. Además del juramento, el inquisidor podía asegurarse exigiendo una suma de dinero como fianza, o fiadores confiables que avalaran al acusado. Sucedió también que los fiadores se comprometían bajo juramento a entregar al acusado "vivo o muerto". Tal vez fuera desagradable vivir bajo el peso de tal obligación, pero, en cualquier caso, era más soportable que esperar un veredicto final en un estricto confinamiento durante meses o más.

Curiosamente, la tortura no se consideraba un modo de castigo, sino simplemente un medio para obtener la verdad. No era de origen eclesiástico y durante mucho tiempo estuvo prohibido en los tribunales eclesiásticos. Tampoco fue originalmente un factor importante en el procedimiento inquisitivo, ya que no fue autorizado hasta veinte años después de que comenzara la Inquisición. Fue autorizada por primera vez por Inocencio IV en su Bula “Ad exstirpanda” del 15 de mayo de 1252, que fue confirmada por Alexander IV el 30 de noviembre de 1259, y por Clemente IV el 3 de noviembre de 1265. El límite impuesto a la tortura fue citra membri diminutionem et mortis periculum—es decir, no fue para causar la pérdida de una extremidad o poner en peligro la vida. Se aplicaría la tortura. sólo una vez, y no entonces a menos que el acusado no estuviera seguro de sus declaraciones y pareciera ya prácticamente condenado por múltiples y contundentes pruebas. En general, este cuestionamiento violento (quaestio) debía aplazarse el mayor tiempo posible y recurrir a él sólo se permitía cuando se agotaran todos los demás expedientes. Los jueces concienzudos y sensatos, con razón, no concedían gran importancia a las confesiones obtenidas mediante tortura. Después de una larga experiencia, Eymeric declaró: Quaestiones sunt fallaces et inef/ ieficiente—Es decir, la tortura es engañosa e ineficaz.

Si esta legislación papal se hubiera respetado en la práctica, el historiador de la Inquisición tendría menos dificultades que satisfacer. Al principio, la tortura se consideraba tan odiosa que a los clérigos se les prohibía estar presentes bajo pena de irregularidad. A veces había que interrumpirlo para permitir al inquisidor continuar su examen, lo que, por supuesto, entrañaba numerosos inconvenientes. Por lo tanto, el 27 de abril de 1260, Alexander IV autorizó a los inquisidores a absolverse unos a otros de esta irregularidad. Urbano IV el 2 de agosto de 1262 renovó el permiso, lo que pronto se interpretó como una licencia formal para continuar el examen en la propia cámara de torturas. Los manuales de los inquisidores anotaron y aprobaron fielmente este uso. La regla general es que la tortura sólo debe recurrirse una vez. Pero a veces esto se evitaba: en primer lugar, suponiendo que con cada nueva prueba el potro podía ser utilizado de nuevo, y en segundo lugar, imponiendo nuevos tormentos a la pobre víctima (a menudo en días diferentes), no a modo de repetición, sino como una continuación (non ad modum iterationis sed continuations), como defiende Eymeric; “quia iterari non debent [tormenta], nisi novas supervementibus indiciis, continuari non prohibentur”. Pero ¿qué hacer cuando el acusado, liberado del potro, negó lo que acababa de confesar? Algunos sostuvieron con Eymeric que el acusado debería ser puesto en libertad; otros, sin embargo, como el autor del Sacro Arsenale, sostuvieron que las torturas debían continuar porque el acusado se había incriminado demasiado gravemente con su confesión anterior. Cuando Clemente V formuló sus normas para el empleo de la tortura, nunca imaginó que eventualmente incluso los testigos serían puestos en el potro, aunque lo que estaba en duda no era su culpabilidad, sino la del acusado. Del silencio del Papa se dedujo que un testigo podía ser puesto en el potro a discreción del inquisidor. Además, si el acusado fue condenado a través de testigos o se declaró culpable, la tortura aún podría utilizarse para obligarlo a testificar contra sus amigos y compañeros culpables. Sería contrario a toda equidad divina y humana –así se lee en el “Sacro Arsenale, ovvero Pratica dell' Officio della Santa Inquisizione” (Bolonia, 1665)– infligir tortura a menos que el juez estuviera personalmente persuadido de la culpabilidad del acusado. .

Pero una de las dificultades del procedimiento es por qué se utilizó la tortura como medio para conocer la verdad. Por un lado, la tortura continuaba hasta que el acusado confesaba o daba a entender que estaba dispuesto a confesar. Por otra parte, no se deseaba, como de hecho no era posible, considerar como hecha libremente una confesión arrancada mediante tortura.

Es inmediatamente evidente cuán poco se puede confiar en la afirmación tantas veces repetida en las actas de los juicios, “confessionem esse veram, non factam vi tormentorum” (la confesión fue verdadera y libre), incluso aunque uno no haya leído ocasionalmente en ella. las páginas anteriores que, después de ser retiradas del estante (postquam depositus fuit de tormento), él sin restricciones confesó esto o aquello. Sin embargo, no es de mucha mayor importancia decir que la tortura rara vez se menciona en los registros de los procesos de la Inquisición, salvo una vez, por ejemplo, en 636 condenas entre 1309 y 1323; Esto no prueba que la tortura fuera rara vez aplicada. Dado que originalmente la tortura fue infligida fuera de la sala del tribunal por funcionarios legos, y dado que sólo la confesión voluntaria era válida ante los jueces, no hubo ocasión de mencionar en los autos el hecho de la tortura. Por otro lado, es históricamente cierto que los Papas no sólo siempre sostuvieron que la tortura no debía poner en peligro la vida o la integridad física, sino que también intentaron abolir abusos particularmente graves, cuando llegaron a su conocimiento. Así, Clemente V ordenó que los inquisidores no aplicaran la tortura sin el consentimiento del obispo diocesano. Desde mediados del siglo XIII no negaron el principio en sí y, como no siempre se tuvieron en cuenta sus restricciones a su uso, su severidad, aunque a menudo exagerada, fue en muchos casos extrema.

Los cónsules de Carcasona se quejaron en 1286 ante el Papa, el rey de Francia, y los vicarios del obispo local contra el inquisidor Jean Goland, a quien acusaron de haber infligido torturas de manera absolutamente inhumana, y esta acusación no era una acusación aislada. El caso de girolamo savonarola (qv) nunca ha sido completamente aclarado a este respecto. El informe oficial dice que tuvo que sufrir tres años y medio tratti da fune (una especie de strappado). Cuando Alexander VI mostró descontento por los retrasos del juicio, el gobierno florentino se excusó alegando que Savonarola era un hombre de extraordinaria solidez y resistencia, y que había sido vigorosamente torturado durante muchos días (assidua quaestione multis diebus, dice el protonotario papal Burchard siete veces) pero con poco efecto. Cabe señalar que la tortura se utilizó con mayor crueldad cuando los inquisidores estaban más expuestos a la presión de la autoridad civil. Federico II, aunque siempre alardeando de su celo por la pureza del Fe, abusó tanto del potro como de la Inquisición para apartar del camino a sus enemigos personales. La trágica ruina de los Templarios se atribuye al abuso de la tortura por parte de Felipe el Hermoso y sus secuaces. En París, por ejemplo, a los treinta y seis años, y en Sens a los veinticinco, los templarios murieron como resultado de la tortura. Bendito Juana de Arco no podría haber sido enviada a la hoguera por hereje y recalcitrante, si sus jueces no hubieran sido instrumentos de la política inglesa. Y los excesos de la Inquisición española se deben en gran medida a que en su administración los fines civiles eclipsaron a los eclesiásticos. Todo lector de la “Cautio criminalis” del padre jesuita Friedrich Spee sabe a quién se deben atribuir principalmente los horrores de los juicios por brujería. La mayoría de los castigos propiamente inquisitivos no eran inhumanos, ni por su naturaleza ni por la forma en que se aplicaban. Con mucha frecuencia se ordenaban ciertas buenas obras, por ejemplo, la construcción de una iglesia, la visita de una iglesia, una peregrinación más o menos lejana, la ofrenda de una vela o un cáliz, la participación en una cruzada, etc. Otras obras tenían más bien el carácter de castigos reales y hasta cierto punto degradantes, por ejemplo multas, cuyos ingresos se dedicaban a fines públicos como la construcción de iglesias, la construcción de carreteras y similares; azotes con varas durante el servicio religioso; la picota; el uso de cruces de colores, etc.

Las penas más duras fueron la prisión en sus distintos grados, la exclusión de la comunión de la Iglesiay la habitualmente consiguiente rendición al poder civil. “Cum ecclesia”, decía la expresión regular, “ultra non habeat quod faciat pro suis demeritis contra ipsum, idcirco eundem relinquimus brachio et iudicio sirculari”—es decir, desde el Iglesia Ya no puede castigar más sus fechorías, lo deja en manos de la autoridad civil. Naturalmente, el castigo como sanción legal es siempre algo duro y doloroso, ya sea decretado por la justicia civil o eclesiástica. Sin embargo, siempre existe una distinción esencial entre el castigo civil y el eclesiástico. Mientras que el castigo infligido por la autoridad secular apunta principalmente a castigar la violación de la ley, el Iglesia busca principalmente la corrección del delincuente; de hecho, con frecuencia se tiene tanto en cuenta su bienestar espiritual que el elemento del castigo se pierde casi por completo de vista. Las órdenes de escuchar la Santa Misa los domingos y días festivos, frecuentar los servicios religiosos, abstenerse de realizar trabajos manuales, recibir la Comunión en las principales fiestas del año, abstenerse de adivinaciones y usura, etc., difícilmente pueden considerarse castigos, aunque muy eficaz como ayuda al cumplimiento de cristianas deberes. Como además correspondía al inquisidor considerar no sólo la sanción externa, sino también el cambio interno de opinión, su sentencia perdió la rigidez casi mecánica que tan a menudo caracteriza a la condena civil. Además, las penas incurridas fueron en innumerables ocasiones condonadas, mitigadas o conmutadas. En los registros de la Inquisición leemos con mucha frecuencia que por vejez, enfermedad o pobreza en la familia, la pena debida se reducía materialmente por pura piedad del inquisidor o por petición de un buen Católico. La prisión perpetua se transformó en multa, y ésta en limosna; la participación en una cruzada se conmutaba por una peregrinación, mientras que una peregrinación distante y costosa se convertía en una visita a un santuario o iglesia vecina, y así sucesivamente. Si se abusaba de la indulgencia del inquisidor, se le autorizaba a restablecer íntegramente el castigo original. En general, la Inquisición se llevó a cabo humanamente. Así leemos que un hijo obtuvo la liberación de su padre simplemente pidiéndola, sin aducir ninguna razón especial. La licencia para salir de prisión durante tres semanas, tres meses o un período ilimitado (digamos hasta la recuperación o el fallecimiento de los padres enfermos) no era infrecuente. Roma Ella misma censuraba a los inquisidores o los destituía porque eran demasiado duros, pero nunca porque fueran demasiado misericordiosos.

El encarcelamiento no siempre se consideraba un castigo en el sentido correcto: más bien se consideraba una oportunidad para el arrepentimiento, un preventivo contra la reincidencia o la infección de otros. Era conocido como inmuración (del latín Muro, un muro), o encarcelamiento, y fue infligido por un tiempo definido o de por vida. La inmuración de por vida fue la suerte de aquellos que no habían aprovechado el mencionado término de gracia, o tal vez se habían retractado sólo por miedo a la muerte, o una vez antes habían abjurado de la herejía. El Murus estricto de su arcto.o carter estricto, implicaba un confinamiento estrecho y solitario, agravado ocasionalmente por ayunos o cadenas. Sin embargo, en la práctica estas normas no siempre se aplicaron literalmente. Leemos sobre personas encarceladas que reciben visitas con bastante libertad, juegan o cenan con sus carceleros. Por otro lado, el régimen de aislamiento a veces se consideraba insuficiente y luego los encarcelados eran encadenados o encadenados a la pared de la prisión. Los miembros de una orden religiosa, cuando eran condenados de por vida, eran encerrados en su propio convento y nunca se les permitía hablar con nadie de su fraternidad. El calabozo o celda se llamaba eufemísticamente “In Pace”; De hecho, era la tumba de un hombre enterrado vivo. Se consideró un favor notable cuando, en 1330, gracias a los buenos oficios del arzobispo de Toulouse, el rey francés permitió a un dignatario de cierta orden visitar el "In Pace" dos veces al mes y consolar a sus hermanos encarcelados, favor contra el cual los dominicos presentaron ante Clemente VI una protesta infructuosa. Aunque las celdas de la prisión debían mantenerse de tal manera que no pusieran en peligro ni la vida ni la salud de sus ocupantes, su verdadero estado era a veces deplorable, como se desprende de un documento publicado recientemente por JB Vidal (Annales de St-Louis des Francois, 1905, pág. “En algunas celdas, los desafortunados eran atados con cepos o cadenas, incapaces de moverse y obligados a dormir en el suelo... Había poca consideración por la limpieza. En algunos casos no había luz ni ventilación y la comida era escasa y muy pobre. “Ocasionalmente, los Papas tuvieron que poner fin a través de sus legados a condiciones igualmente atroces. Después de inspeccionar las prisiones de Carcassonne y Albi en 362, los legados Pierre de la Chapelle y Belanger de Fredol despidieron a los carceleros, quitaron las cadenas a los cautivos y rescataron a algunos de sus mazmorras subterráneas. Se esperaba que el obispo local proporcionara alimentos de los bienes confiscados al prisionero. Para aquellos condenados a un confinamiento estricto, era bastante escaso, apenas más que pan y agua. Sin embargo, no pasó mucho tiempo antes de que a los prisioneros se les permitieran otros víveres, vino y dinero también del exterior, lo que pronto fue tolerado en general.

Oficialmente no fue el Iglesia que condenaba a muerte, y más concretamente a la hoguera, a los herejes que no se arrepintieran. Como legado de los romanos Iglesia ni siquiera Gregorio IX fue más allá de lo que exigían las ordenanzas penales de Inocencio III, ni infligió jamás un castigo más severo que la excomunión. No fue hasta cuatro años después del comienzo de su pontificado que admitió la opinión, entonces prevaleciente entre los legistas, de que la herejía debía ser castigada con la muerte, ya que confesaba que no era un delito menos grave que la alta traición. Sin embargo, siguió insistiendo en el derecho exclusivo de la Iglesia decidir de manera auténtica en materia de herejía; al mismo tiempo, no le correspondía pronunciar la sentencia de muerte. El Iglesia, a partir de entonces, expulsó de su seno al hereje impenitente, tras lo cual el Estado asumió el deber de su castigo temporal. Federico II era de la misma opinión; en su Constitución de 1224 dice que los herejes condenados por un tribunal eclesiástico sufrirán, bajo autoridad imperial, la muerte por fuego (auctoritate nostra ignis iudicio concremandos), y de manera similar en 1233: “praesentis nostrae legis edicto damnatos mortem pati decernimus”. De esta manera, se puede considerar que Gregorio IX no tuvo participación, ni directa ni indirectamente, en la muerte de los herejes condenados. No fue así con los papas sucesivos. En la Bula “Ad exstirpanda” (1252) Inocencio IV dice: “Cuando los declarados culpables de herejía hayan sido entregados al poder civil por el obispo o su representante, o por la Inquisición, el podestá o magistrado principal de la ciudad tomará inmediatamente, y dentro de cinco días a lo más ejecutará las leyes dictadas contra ellos.” Además, ordena que esta Bula y el correspondiente reglamento de Federico II ser incluido en cada ciudad entre los estatutos municipales bajo pena de excomunión, que también se imponía a aquellos que no ejecutaban los decretos papales e imperiales. Tampoco podía quedar ninguna duda sobre lo que significaban las normas civiles, ya que los pasajes que ordenaban la quema de los herejes impenitentes estaban insertados en las decretales papales de las constituciones imperiales "Commissis nobis" e "Inconsutibilem tunicam". La mencionada Bula “Ad exstirpanda” siguió siendo desde entonces un documento fundamental de la Inquisición, renovada o reforzada por varios Papas, Alexander IV (1254-61), Clemente IV (1265-68), Nicolás IV (1288-92), Bonifacio VIII (1294-1303) y otros. Por lo tanto, los papas ordenaron a las autoridades civiles, bajo pena de excomunión, ejecutar las sentencias legales que condenaban a la hoguera a los herejes impenitentes. Cabe señalar que la excomunión en sí no era una bagatela, ya que, si la persona excomulgada no se liberaba de la excomunión dentro de un año, la legislación de ese período la consideraba hereje e incurría en todas las penas que afectaban a la herejía. .

(e) El número de víctimas.—No se puede decir con precisión ni siquiera aproximadamente cuántas víctimas fueron entregadas al poder civil. Sin embargo, disponemos de información valiosa sobre algunos tribunales de la Inquisición y sus estadísticas no carecen de interés. En Pamiers, de 1318 a 1324, de veinticuatro personas condenadas, cinco fueron entregadas al poder civil, y en Toulouse, de 1308 a 1323, sólo cuarenta y dos de novecientos treinta llevan la ominosa nota “relictus curiae saeculari”. ”. Así, en Pamiers uno de cada trece, y en Toulouse, uno de cada cuarenta y dos, parecen haber sido quemados por herejía, aunque estos lugares eran focos de herejía y, por tanto, principales centros de la Inquisición. Podemos agregar, además, que éste fue el período de mayor actividad de la institución. Estos datos y otros de la misma naturaleza confirman la afirmación de que la Inquisición marca un avance sustancial en la administración de justicia contemporánea y, por tanto, en la civilización general de la humanidad. Un destino más terrible aguardaba al hereje cuando era juzgado por un tribunal secular. En 1249, el conde Raymundo VII de Toulouse hizo quemar en su presencia a ochenta herejes confesos sin permitirles retractarse. Es imposible imaginar juicios de este tipo ante los tribunales de la Inquisición. La gran cantidad de quemas detalladas en varias historias no están autenticadas en absoluto y son invención deliberada de panfletistas o se basan en materiales que pertenecen a la Inquisición española de épocas posteriores o a los juicios por brujería alemanes (Vacandard, op. cit., 237). cuadrados).

Una vez que la derecho romano tocando el delincuente laesa majestuosa se había hecho para cubrir el caso de herejía, era natural que el tesoro real o imperial imitara el tesoro romano. autoridades fiscalesy reclamar los bienes de las personas condenadas. Fue una suerte, aunque inconsistente y ciertamente no estricta justicia, que esta pena no afectara a todos los condenados, sino sólo a los condenados a prisión perpetua o a la hoguera. Aun así, esta circunstancia aumentó no poco la pena, especialmente porque a este respecto personas inocentes, la esposa y los hijos del culpable, fueron los principales afectados. También se decretó el decomiso de personas fallecidas, y existe un número relativamente elevado de sentencias de ese tipo. De los seiscientos treinta y seis casos que llegaron ante el inquisidor Bernard Gui, ochenta y ocho se referían a personas muertas.

(f) El veredicto final.—La decisión final generalmente se pronunciaba con una ceremonia solemne en la sermo general—o auto-da-fe (acto de fe), como se llamó más tarde. Uno o dos días antes de esto. sermón a todos los interesados ​​se les leyeron nuevamente los cargos brevemente y en lengua vernácula; la noche anterior le dijeron dónde y cuándo debía presentarse para escuchar el veredicto. El sermón; un breve discurso o exhortación, comenzado muy temprano en la mañana; Luego siguió el juramento de los funcionarios seculares, a quienes se les hizo jurar obediencia al inquisidor en todo lo relacionado con la supresión de la herejía. Luego siguieron regularmente los llamados “decretos de misericordia” (es decir, conmutaciones, mitigaciones y remisiones de penas impuestas anteriormente) y, finalmente, se asignaron los castigos debidos a los culpables, después de que sus delitos hubieran sido nuevamente enumerados. Este anuncio comenzó con las penas menores, y pasó a las más severas, es decir, la prisión perpetua o la muerte. Acto seguido los culpables fueron entregados al poder civil, y con este acto el sermo general cerrado y el proceso inquisitivo había llegado a su fin.

(3) El escenario principal de la actividad de la Inquisición fue el centro y el sur. Europa. Los países escandinavos se salvaron por completo. Aparece en England sólo con motivo del juicio a los Templarios, ni se supo en Castilla y Portugal  hasta la adhesión de Fernando e Isabel. Fue introducido en el Netherlands con la dominación española, mientras que en el Norte Francia era relativamente poco conocido. Por otra parte, la Inquisición, ya sea por el sectarismo particularmente peligroso que prevalecía allí o por la mayor severidad de los gobernantes eclesiásticos y civiles, pesaba mucho sobre Italia (especialmente Lombardía), en el sur Francia (en particular, el condado de Toulouse y Languedoc), y finalmente en el Reino de Aragón y en Alemania. Honorio IV (1285-7) lo introdujo en Cerdeña, y en el siglo XV mostró un celo excesivo en Flandes y Bohemia. Los inquisidores eran, por regla general, irreprochables, no sólo en su conducta personal, sino también en la administración de su cargo. Algunos, sin embargo, como Robert le Bougre, un búlgaro (cátaro) convertido al Cristianismo y posteriormente dominico, parecen haber cedido a un fanatismo ciego y haber provocado deliberadamente ejecuciones en masa. El 29 de mayo de 1239, en Montwimer, en Champaña, Roberto condenó a las llamas a la vez a unas ciento ochenta personas, cuyo juicio había comenzado y terminado en una semana. Más tarde, cuando Roma Al comprobar que las denuncias en su contra estaban justificadas, primero fue depuesto y luego encarcelado de por vida.

(4) ¿Cómo debemos explicar la Inquisición a la luz de su propio período? Porque el verdadero oficio del historiador no es defender hechos y condiciones, sino estudiarlos y comprenderlos en su curso y conexión natural. Es indiscutible que en el pasado casi ninguna comunidad o nación concedía una tolerancia perfecta a quienes establecían un credo diferente al de la generalidad. Una especie de ley de hierro parecería predisponer a la humanidad a la intolerancia religiosa. Incluso mucho antes de que el Estado romano intentara frenar con violencia las rápidas invasiones de Cristianismo, Platón había declarado que uno de los deberes supremos de la autoridad gubernamental en su Estado ideal era no mostrar ninguna tolerancia hacia los “impíos” –es decir, hacia aquellos que negaban la religión del Estado– aunque se contentaran con vivir tranquilamente y sin hacer proselitismo. ; su mismo ejemplo, dijo, sería peligroso. Debían ser mantenidos bajo custodia “en un lugar donde uno se vuelve sabio” (sofronisterio), como se llamaba eufemísticamente al lugar de encarcelamiento; deberían ser relegados allí durante cinco años, y durante este tiempo escuchar instrucción religiosa todos los días. Los oponentes más activos y proselitistas de la religión estatal serían encarcelados de por vida en terribles mazmorras y, después de la muerte, privados de entierro. Es, pues, evidente la poca justificación que hay para considerar la intolerancia como un producto de la Edad Media. En todas partes y siempre en el pasado los hombres creían que nada perturbaba tanto el bien común y la paz pública como las disensiones y los conflictos religiosos y que, por otra parte, una fe pública uniforme era la garantía más segura para la estabilidad y la prosperidad del Estado. Cuanto más completamente la religión se hubiera convertido en parte de la vida nacional, y cuanto más fuerte fuera la convicción general de su inviolabilidad y origen divino, más dispuestos estarían los hombres a considerar cada ataque contra ella como un crimen intolerable contra el pueblo. Deidad y una amenaza altamente criminal para la paz pública. La primera cristianas Los emperadores creían que uno de los principales deberes de un gobernante imperial era poner su espada al servicio del Iglesia y ortodoxia, especialmente porque sus títulos de “Pontif ex Maximus” y “Obispa del Exterior” parecían argumentar en ellos agentes divinamente designados de Cielo.

Sin embargo, los principales profesores de la Iglesia se abstuvo durante siglos de aceptar en estos asuntos la práctica de los gobernantes civiles; rehuían especialmente medidas tan severas contra la herejía como la tortura y la pena capital, que consideraban incompatibles con el espíritu de Cristianismo. Pero en el Edad Media, el Católico Fe llegó a ser el único dominante, y el bienestar de la Commonwealth llegó a estar estrechamente ligado a la causa de la unidad religiosa. Por lo tanto, el rey Pedro de Aragón expresó la convicción universal cuando dijo: “Los enemigos de la Cruz de Cristo y los violadores de la cristianas las leyes son también nuestros enemigos y los enemigos de nuestro reino y, por lo tanto, deben ser tratados como tales”. Emperador Federico II Enfatizó este punto de vista más vigorosamente que cualquier otro príncipe y lo hizo cumplir en sus leyes draconianas contra los herejes. Los representantes de la Iglesia También eran hijos de su propia época y, en su conflicto con la herejía, aceptaron la ayuda que su época les ofrecía libremente y, de hecho, a menudo les imponía. Los teólogos y canonistas, los más altos y santos, defendieron el código de su época y trataron de explicarlo y justificarlo. El sabio y santo Raymundo de Pennafort, muy estimado por Gregorio IX, se contentó con las penas que databan de Inocencio III, a saber, la proscripción del imperio, la confiscación de bienes, el encarcelamiento, etc. siglo, St. Thomas Aquinas (Summa Theol., II-II, Q. xi, aa. 3, 4) ya defendía la pena capital por herejía, aunque no se puede decir que sus argumentos en conjunto obliguen a la convicción. el angelical Médico, sin embargo, habla sólo de manera general del castigo con la muerte, y no especifica más detalladamente la forma de imponerlo. Esto lo hicieron los juristas de una manera positiva que fue verdaderamente terrible. El célebre Enrique de Segusia (Susa), llamado Hostiensis en honor a su sede episcopal de Ostia (m. 1271), y el no menos eminente Joannes Andreae (m. 1348), al interpretar el Decreto “Ad abolendam” de Lucio III, tomemos debita animadversio (castigo debido) como sinónimo de cremación ignis (muerte por fuego), significado que ciertamente no tenía la expresión original de 1184. Teólogos y juristas basaron su actitud en cierta medida en la similitud entre herejía y alta traición (crimen laesae maiestatis), sugerencia que debían a la Ley de la antiguedad Roma. Argumentaban, además, que si la pena de muerte podía imponerse correctamente a los ladrones y falsificadores, que sólo nos roban los bienes mundanos, con mucha más justicia a aquellos que nos roban los bienes sobrenaturales: la fe, los sacramentos, la vida. del alma. En la severa legislación del El Antiguo Testamento (Deut., xiii, 6-9; xvii, 1-6) encontraron otro argumento. Y no sea que algunos insten a que esas ordenanzas fueron derogadas por Cristianismo, se recordaron las palabras de Cristo: “No he venido para abrogar, sino para cumplir” (Mt., v. 17); también Su otro dicho (Juan, xv, 6): “Si alguno no permanece en mí, será arrojado como un pámpano, y se secará, y lo recogerán y lo echarán en el fuego, y arde” (in ignem mitten, et ardet).

Es bien sabido que la creencia en la justicia de castigar la herejía con la muerte era tan común entre los reformadores del siglo XVI (Lutero, Zwinglio, Calvino y sus seguidores) que podemos decir que su tolerancia comenzaba donde terminaba su poder [N. Paulus, “Die Strassburger Reformatoren and die Gewissensfreiheit” (Friburgo, 1895); “Lutero y die Gewissensfreiheit” (Múnich, 1905); “Ketzerinquisition im lutherischen Sachsen”, suplemento de “Germainia” (1907), núms. 18 y 19; “¿Ist die Toleranz auf Luther zuriick zufiihren?” ibídem. (1909), núm. 12; “Estas fibras de Lutero die Ketzerverbrennung”, en “Histor.—polit. Blatter”, CXL (1907), núm. 5; “Calvin als Handlanger der papstlichen Inquisition”, ibíd., CXLIII (1909), núm. 5; “Zwinglio y die Glaubensfreiheit”, ibíd., CXLIII (1909), núm. 9]. El teólogo reformado Hieronymus Zanchi declaró en una conferencia pronunciada en la Universidad de Heidelberg: “No nos preguntamos ahora si las autoridades pueden pronunciar sentencia de muerte sobre los herejes; De eso no puede haber duda, y todos los hombres eruditos y sensatos lo reconocen. La única pregunta es si las autoridades están obligados a cumplir con este deber”. Y Zanchi responde afirmativamente a esta segunda pregunta, especialmente basándose en la autoridad de “todos los hombres piadosos y eruditos que han escrito sobre el tema en nuestros días” [Historisch-politische Blatter, CXL, (1907), p. 364]. Puede ser que en los tiempos modernos los hombres, por regla general, juzguen con más indulgencia las opiniones de los demás, pero ¿hace esto que sus opiniones sean objetivamente más correctas que las de sus predecesores? ¿Ya no hay ninguna inclinación a la persecución? Todavía en 1871, el profesor Friedberg escribió en el “Jahrbuch fur Gesetzgebung” de Holtzendorff: “Si hoy se estableciera una nueva sociedad religiosa con principios como los que, según la Concilio Vaticano, el Católico Iglesia declara una cuestión de fe, sin duda consideraríamos un deber del Estado suprimirla, destruirla y desarraigarla por la fuerza” (Kolnische Volkszeitung, núm. 782, 15 de septiembre de 1909). ¿Indican estos sentimientos una capacidad para evaluar justamente las instituciones y opiniones de siglos anteriores, no según los sentimientos modernos, sino según los estándares de su época? [cf. Th. de Cauzons, “Histoire de l'Inquisition en Francia“, Tomo I: “Los orígenes de la Inquisición” (París, 1909); O. Pfaff en “Stimmen aus María-Laach", No. 8 (1909), págs: 290 ss.].

Al formarse una valoración de la Inquisición, es necesario distinguir claramente entre los principios y los hechos históricos, por un lado, y, por el otro, aquellas exageraciones o descripciones retóricas que revelan parcialidad y una evidente determinación de dañar al catolicismo, en lugar de alentar el espíritu. de la tolerancia y promover su ejercicio. También es esencial señalar que la Inquisición, en su establecimiento y procedimiento, no pertenecía a la esfera de las creencias, sino a la de la disciplina. La enseñanza dogmática del Iglesia De ninguna manera se ve afectado por la cuestión de si la Inquisición fue justificada en su alcance, sabia en sus métodos o extrema en su práctica. El Iglesia establecida por Cristo, como sociedad perfecta, tiene poder para dictar leyes e imponer sanciones por su violación. Herejía no sólo viola su ley sino que ataca su vida misma, su unidad de creencias; y desde el principio el hereje había incurrido en todas las penas de los tribunales eclesiásticos. Cuando Cristianismo se convirtió en la religión del Imperio, y más aún cuando los pueblos del Norte Europa became cristianas naciones, la estrecha alianza de Iglesia y el Estado hicieron que la unidad de fe fuera esencial no sólo para la organización eclesiástica, sino también para la sociedad civil. Herejía, en consecuencia, era un crimen que los gobernantes seculares estaban obligados a castigar. Se consideraba peor que cualquier otro delito, incluso el de alta traición; era para la sociedad de aquellos tiempos lo que llamamos anarquía. De ahí la severidad con la que el poder secular trataba a los herejes mucho antes de que se estableciera la Inquisición.

En cuanto al carácter de estos castigos, debe considerarse que fueron la expresión natural no sólo del poder legislativo, sino también del odio popular a la herejía en una época que trataba con fuerza y ​​rudeza a criminales de todo tipo. El hereje, en una palabra, era simplemente un proscrito cuya ofensa, en la mente popular, merecía y a veces recibía un castigo tan sumario como el que a menudo aplica en nuestros días una población enfurecida a los autores de crímenes justamente detestados. Que tal intolerancia no era exclusiva del catolicismo, sino que era el acompañamiento natural de una profunda convicción religiosa en aquellos que, también, abandonaron el Iglesia, es evidente por las medidas tomadas por algunos de los reformadores contra aquellos que diferían de ellos en cuestiones de creencias. Como declara el erudito Dr. Schaff en su “Historia de la cristianas Iglesia" (vol. V, New York, 1907, pág. 524), “Para gran humillación de las iglesias protestantes, la intolerancia religiosa e incluso la persecución hasta la muerte continuaron mucho después de la Reformation. En Ginebra, el Estado y la Iglesia pusieron en práctica la perniciosa teoría, hasta el uso de la tortura y la admisión del testimonio de los niños contra sus padres, y con la sanción de Calvino. Bullinger, en la segunda helvética Confesión, anunció el principio de que la herejía podría castigarse como asesinato o traición”. Además, toda la historia del Leyes penales contra los católicos en England y Irlanda, y el espíritu de intolerancia que prevaleció en muchas de las colonias americanas durante los siglos XVII y XVIII puede citarse como prueba de ello. Evidentemente sería absurdo responsabilizar a la religión protestante como tal de estas prácticas. Pero habiendo establecido el principio del juicio privado, que, aplicado lógicamente, hacía imposible la herejía, los primeros reformadores procedieron a tratar a los disidentes como se había tratado a los herejes medievales. Sugerir que esto era inconsistente es trivial en vista de la comprensión más profunda que ofrece sobre el significado de una tolerancia que a menudo es sólo teórica y la fuente de esa intolerancia que los hombres muestran con razón hacia el error, y que naturalmente, aunque no correctamente, transfieren. a los que yerran.

B. La Inquisición en España

1. Hechos históricos

—Condiciones religiosas similares a las del sur Francia Ocasionó el establecimiento de la Inquisición en el vecino Reino de Aragón. Ya en 1226 el rey Jacobo I había prohibido a los cátaros su reino, y en 1228 los había proscrito tanto a ellos como a sus amigos. Un poco más tarde, siguiendo el consejo de su confesor, Raymundo de Pennafort, pidió a Gregorio IX que estableciera la Inquisición en Aragón. Por la Bula “Declinante jam mundi” del 26 de mayo de 1232, arzobispo Esparrago y sus sufragáneos recibieron instrucciones de buscar, ya sea personalmente o solicitando los servicios de los dominicos u otros agentes adecuados, y castigar dignamente a los herejes en sus diócesis. En el Concilio de Lérida de 1237, la Inquisición fue confiada formalmente a los dominicos y franciscanos. En el Sínodo de Tarragona en 1242, Raymundo de Pennafort definió los términos hcereticus, receptor, factor, defensor, etc., y describió las sanciones que se impondrán. Aunque las ordenanzas de Inocencio IV, Urbano IV y Clemente VI también fueron adoptadas y ejecutadas con rigor por la Orden Dominicana, no se produjo ningún éxito sorprendente. El Inquisidor Fray Ponce de Blanes fue envenenado y Bernardo Travasser obtuvo la corona del martirio a manos de los herejes. El inquisidor más conocido de Aragón es el dominicano. Nicolas Eymeric (Quetif-Echard, “Scriptores Ord. Pr.”, I, 709 ss.). Su “Directorium Inquisitionis” (escrito en Aragón, 1376; impreso en Roma 1587, Venice 1595 y 1607), basado en la experiencia de cuarenta y cuatro años, es una fuente original y un documento del más alto valor histórico.

La Inquisición española, sin embargo, comienza propiamente con el reinado de Fernando el Católico e Isabel. El Católico La fe se vio entonces en peligro por los pseudoconversos del judaísmo (marranos) y del mahometanismo (moriscos). El 1 de noviembre de 1478, Sixto IV facultó al Católico soberanos para establecer la Inquisición. Los jueces debían tener al menos cuarenta años de edad, intachable reputación, distinguidos por la virtud y la sabiduría, maestros en teología, o doctores o licenciados en derecho canónico, y debían seguir las normas y reglamentos eclesiásticos habituales. El 17 de septiembre de 1480, su Católico Majestades nombraron, en un principio para Sevilla, a los dos dominicos Miguel de Morillo y Juan de San Martin como inquisidores, con dos miembros del clero secular como asistentes. Al poco tiempo llegaron denuncias de graves abusos. Roma, y estaban demasiado bien fundadas. En un Breve de Sixto IV del 29 de enero de 1482, se les acusó de haber, basándose en la supuesta autoridad de Breves papales, encarcelado injustamente a muchas personas, sometiéndolas a crueles torturas, declarando falsos creyentes y secuestrando los bienes de los ejecutados. Al principio se les advirtió que actuaran sólo en conjunto con los obispos, y finalmente se les amenazó con deponerlos, y de hecho habrían sido depuestos si Sus Majestades no hubieran intercedido por ellos (Pastora, “Geschichte der Papste”, 2ª ed., II, p. 583). Fray Tomás Torquemada (n. en Valladolid en 1420, m. muerto en Ávila el 16 de septiembre de 1498) fue el verdadero organizador de la Inquisición española. A petición de Sus Majestades españolas (Páramo, II, tit. ii, c. iii, n. 9) Sixto IV confirió a Torquemada el cargo de gran inquisidor, cuya institución indica un avance decidido en el desarrollo de la Inquisición española. . Inocencio VIII aprobó el acta de su antecesor, y con fecha 11 de febrero de 1486 y 6 de febrero de 1487 se le dio a Torquemada la dignidad de gran inquisidor para los reinos de Castilla, León, Aragón, Valencia, etc. La institución rápidamente se ramificó desde Sevilla a Córdoba, Jaén, Villareal y Toledo. Hacia 1538 había diecinueve tribunales, a los que luego se agregaron tres en español. América (México, Lima y Cartagena). Los intentos de introducirlo en Italia fracasaron, y los esfuerzos por establecerlo en el Netherlands tuvo consecuencias desastrosas para la madre patria. En España, sin embargo, siguió vigente hasta el siglo XIX. Originalmente creado contra el judaísmo secreto y el mahometanismo secreto, sirvió para repeler protestantismo en el siglo XVI, pero no pudo expulsar a los franceses. Racionalismo y la inmoralidad en el siglo XVIII. Rey Joseph Bonaparte la abrogó en 1808, pero fue reintroducida por Fernando VII en 1814 y aprobada por Pío VII con determinadas condiciones, entre otras la abolición de la tortura. Fue definitivamente abolido por la Revolución de 1820.

2. Organización

—A la cabeza de la Inquisición, conocida como el Santo Oficio, estaba el gran inquisidor, nombrado por el rey y confirmado por el Papa. En virtud de sus credenciales papales disfrutaba de autoridad para delegar sus poderes en otras personas adecuadas y recibir apelaciones de todos los tribunales españoles. Fue ayudado por un Alto Consejo (consejo supremo) compuesto por cinco miembros: los llamados inquisidores apostólicos, dos secretarios, dos relatores, un experto abogado fiscalis—y varios consultores y calificadores. Los funcionarios del tribunal supremo eran nombrados por el gran inquisidor tras consultar con el rey. Los primeros también podían nombrar, trasladar, destituir de sus cargos, visitar e inspeccionar o pedir cuentas libremente a todos los inquisidores y funcionarios de los tribunales inferiores. Felipe III, el 16 de diciembre de 1618, concedió a los dominicos el privilegio de tener uno de su orden miembro permanente de la consejo supremo. Todo el poder estaba realmente concentrado en este tribunal supremo. Decidió cuestiones importantes o controvertidas y escuchó apelaciones; sin su aprobación ningún sacerdote, caballero o noble podría ser encarcelado, y ningún auto-tonto sostuvo; Se le presentaba un informe anual sobre toda la Inquisición y una vez al mes un informe financiero. Todos estaban sujetos a ella, sin excepción los sacerdotes, los obispos e incluso el soberano. La Inquisición española se distingue de la medieval por su constitución monárquica y una mayor centralización consiguiente, así como también por la influencia constante y legalmente prevista de la corona en todos los nombramientos oficiales y el progreso de los juicios.

El procedimiento, por otra parte, fue sustancialmente el mismo que el ya descrito. También en este caso se concedía invariablemente un “plazo de gracia” de treinta a cuarenta días, que a menudo se prolongaba. La pena de prisión sólo se produce cuando se llega a la unanimidad o se demuestra el delito. Examen del acusado sólo podía tener lugar en presencia de dos sacerdotes desinteresados, cuya obligación era reprimir cualquier acto arbitrario; en su presencia, el protocolo debía leerse dos veces al acusado. La defensa estuvo siempre en manos de un abogado. Los testigos, aunque desconocidos para los acusados, prestaron juramento, y a los falsos testigos les esperaba un castigo muy severo, incluso la muerte (cf. Escrito de León X del 14 de diciembre de 1518). La tortura se aplicó con demasiada frecuencia y crueldad, pero ciertamente no más cruelmente que bajo el sistema de tortura judicial de Carlos V en Alemania.

La Inquisición española no merece ni los elogios exagerados ni la difamación igualmente exagerada que a menudo se le otorga. El número de víctimas no puede calcularse ni siquiera con precisión aproximada; Los tan difamados autos-dale no eran en realidad más que una ceremonia religiosa (acto fidei); el San Benito tiene su contraparte con vestimentas similares en otros lugares; la crueldad de San Pedro Arbués, a quien no se le puede atribuir con certeza ni una sola sentencia de muerte, pertenece al reino de la fábula. Sin embargo, difícilmente se puede dudar del carácter eclesiástico predominante de la institución. El Santa Sede sancionó la institución, otorgó al gran inquisidor la instalación canónica y con ello la autoridad judicial en materia de fe, mientras que del gran inquisidor la jurisdicción pasó a los tribunales subsidiarios bajo su control. Joseph de Maistre introdujo la tesis de que la Inquisición española era principalmente un tribunal civil; Sin embargo, anteriormente los teólogos nunca cuestionaron su naturaleza eclesiástica. De hecho, sólo así se puede explicar cómo los Papas siempre admitieron apelaciones ante el Tribunal Supremo. Santa Sede, convocó juicios enteros, y que en cualquier etapa del proceso eximió a clases enteras de creyentes de su jurisdicción, intervino en la legislación, depuso a los grandes inquisidores, etc. (Ver Tomás de Torquemada.)

C. El Santo Oficio en Roma

—La gran apostasía del siglo XVI, la filtración de la herejía en Católico tierras y el progreso de las enseñanzas heterodoxas en todas partes, impulsaron a Pablo III a establecer la “Sacra Congregatio Romance et universalis Inquisitionis seu sancti officii” mediante la Constitución “Licet ab initio” del 21 de julio de 1542. Este tribunal inquisitorial, compuesto por seis cardenales, iba a ser a la vez el tribunal de apelación final para los juicios relacionados con la fe y el tribunal de primera instancia para los casos reservados al Papa. Los papas sucesivos, especialmente Pío IV (por las Constituciones “Pastoralis Officii” del 14 de octubre de 1562, “Romanus Pontifex” del 7 de abril de 1563, “Cum nos per” de 1564, “Cum inter crimina” del 27 de agosto de 1564) y Pío V (por un Decreto de 1566, la Constitución “Inter multiplices” del 21 de diciembre de 1566 y “Cum felicis record.”, de 1566), establecieron disposiciones adicionales para el procedimiento y la competencia de este tribunal. Por su Constitución “Immensa eeterni” del 22 de enero de 1587, Sixto V se convirtió en el verdadero organizador, o más bien reorganizador, de esta congregación.

El Santo Oficio ocupa el primer lugar entre las congregaciones romanas. Su personal incluye jueces, funcionarios, consultores y calificadores. Los verdaderos jueces son los cardenales nombrados por el Papa, cuyo número original de seis fue elevado por Pío IV a ocho y por Sixto V a trece. Su número real depende del Papa reinante (Benedicto XIV, Const. “Sollicita et Provida”, 1733). Esta congregación se diferencia de las demás en que no tiene un cardenal-prefecto: el Papa siempre preside personalmente cuando se deben anunciar decisiones trascendentales (coram sanctissimo). La sesión plenaria solemne de los jueves va siempre precedida de una sesión de los cardenales los miércoles, en la iglesia de Santa María sopra Minerva, y de una reunión de los consultores los lunes en el palacio del Santo Oficio. El funcionario más alto es el comisario sancti officii, dominico de la provincia lombarda, a quien se le dan dos coadjutores de la misma orden. Actúa como juez propio durante todo el proceso hasta el pleno exclusivo, conduciéndolo así hasta el veredicto. El asesor sancti officii, siempre uno del clero secular, preside las sesiones plenarias. El promotor fiscal es a la vez fiscal y representante fiscal, mientras que el abogado reorum asume la defensa del acusado. El deber de los consultores es brindar a los cardenales asesoramiento experto. Pueden provenir del clero secular o de las órdenes religiosas, pero el General de los Dominicos, el magister sari palatii, y un tercer miembro del mismo orden son siempre consultores de oficio (consultores nati). Los calificadores son nombrados de por vida, pero dan sus opiniones sólo cuando se les pide. El Santo Oficio tiene jurisdicción sobre todos los cristianos y, según Pío IV, incluso sobre los cardenales. Sin embargo, en la práctica estos últimos están exentos. Para su autoridad, ver la mencionada Constitución de Sixto V “Immensa aeterni” (ver Congregaciones romanas).

JOSÉ BLOTZER