Ignacio de Antioquía, santo, también llamado Teóforo (o Teóforo); b. en Siria, C. el año 50; d. en Roma entre 98 y 117. Más de uno de los primeros escritores eclesiásticos ha dado crédito, aunque aparentemente sin una buena razón, a la leyenda de que Ignacio era el niño que el Salvador tomó en sus brazos, como se describe en Marcos, ix, 35. También se cree, y con gran probabilidad, que, con su amigo Policarpo, estuvo entre los oyentes del apóstol San Juan. Si incluimos a San Pedro, Ignacio fue el tercer Obispa of Antioch y el sucesor inmediato de Evodio (Eusebio, “Hist. Eccl.”, II, iii, 22, Migne, PG, L). teodoreto (“Dial. Immutab.”, I, iv, 33a, París, 1642) es la autoridad para la afirmación de que San Pedro nombró a Ignacio para la Sede de Antioch. San Juan Crisóstomo pone especial énfasis en el honor conferido al mártir al recibir su consagración episcopal de manos del Apóstoles ellos mismos (“Hom. in St. Ig.”, IV, 587, Migne, PG). natalis Alexander citas teodoreto en el mismo sentido (III, xii, art. xvi, p. 53).
Todas las excelentes cualidades de un pastor ideal y un verdadero soldado de Cristo las poseía el Obispa of Antioch en grado preeminente. En consecuencia, cuando la tormenta de la persecución de Domiciano estalló con toda su furia sobre los cristianos de Siria, encontró a su fiel líder preparado y vigilante. Fue incesante en su vigilancia e incansable en sus esfuerzos por inspirar esperanza y fortalecer a los débiles de su rebaño contra los terrores de la persecución. El restablecimiento de la paz, aunque duró poco, lo consoló mucho. Pero no era por sí mismo por lo que se regocijaba, ya que el único gran y siempre presente deseo de su alma caballerosa era poder recibir la plenitud de cristianas discipulado a través del martirio. Su deseo no era quedar insatisfecho por mucho tiempo. Asociada con los escritos de San Ignacio hay una obra llamada “Martyrium Ignatii”, que pretende ser un relato de testigos presenciales del martirio de San Ignacio y los actos que condujeron a él. En esta obra, que críticos protestantes tan competentes como Pearson y Ussher consideran genuina, la historia completa de ese viaje lleno de acontecimientos desde Siria a Roma está fielmente registrado para la edificación de la Iglesia of Antioch. Es ciertamente muy antiguo y se dice que fue escrito por Filón, diácono de Tarso, y Rheus Agathopus, un sirio, que acompañó a Ignacio a Roma. Generalmente se admite, incluso por aquellos que lo consideraban auténtico, que este trabajo ha sido muy interpolado. Su forma más fiable es la que se encuentra en el “Martyrium Colbertinum” que cierra la recensión mixta y se llama así porque su testimonio más antiguo es el del siglo X. Códice Colbertino (París).
Según estas Actas, en el noveno año de su reinado, Trajano, enrojecido por la victoria sobre los escitas y los dacios, buscó perfeccionar la universalidad de su dominio mediante una especie de conquista religiosa. Decretó, por tanto, que los cristianos deberían unirse con sus vecinos paganos en el culto a los dioses. Se amenazó con una persecución general y se fijó la muerte como castigo para todos los que se negaran a ofrecer el sacrificio prescrito. Instantáneamente alerta del peligro que amenazaba, Ignacio se valió de todos los medios a su alcance para frustrar el propósito del emperador. El éxito de sus celosos esfuerzos no permaneció mucho tiempo oculto al público. Iglesiasus perseguidores. Pronto fue arrestado y conducido ante Trajano, que entonces residía en Antioch. Acusado por el propio emperador de violar el edicto imperial y de incitar a otros a cometer transgresiones, Ignacio dio valientemente testimonio de la fe de Cristo. Si podemos creer el relato dado en el “Martyrium”, su actitud ante Trajano se caracterizó por una elocuencia inspirada, un coraje sublime e incluso un espíritu de júbilo. Incapaz de apreciar los motivos que lo animaban, el emperador ordenó que lo encadenaran y lo llevaran a Roma, para convertirse allí en alimento de las fieras y en espectáculo para el pueblo.
Que las pruebas de este viaje a Roma eran grandes, lo deducimos de su carta a los romanos (párr. 5): “De Siria incluso para Roma Peleo con fieras, por tierra y por mar, de noche y de día, estando atado en medio de diez leopardos, incluso una compañía de soldados, que sólo empeoran cuando se les trata con bondad”. A pesar de todo esto, su viaje fue una especie de triunfo. Las noticias sobre su destino, su destino y su probable itinerario se habían difundido rápidamente. En varios lugares a lo largo del camino sus compañeros cristianos lo saludaron con palabras de consuelo y homenaje reverencial. Es probable que haya emprendido su camino hacia Roma en Seleucia, en Siria, el puerto más cercano a Antioch, ya sea para Tarso en Cilicia, o attalia en Panfilia, y desde allí, como deducimos de sus cartas, viajó por tierra a través Asia Menor. En Laodicea, en el río Lycus, donde se presentaba una variedad de rutas, sus guardias eligieron la más al norte, lo que llevó al futuro mártir a través de Filadelfia y Sardis, y finalmente a Esmirna, donde Policarpo, su condiscípulo en la escuela de San Juan, era obispo. La estancia en Esmirna, que fue prolongada, dio a los representantes de las distintas cristianas comunidades en Asia Menor oportunidad para saludar al ilustre prisionero y ofrecerle el homenaje de las Iglesias que representaban. De las congregaciones de Éfeso, magnesiay Tralles, las diputaciones vinieron a consolarlo. A cada uno de estos cristianas A las comunidades dirigió cartas desde Esmirna, exhortándolas a la obediencia a sus respectivos obispos y advirtiéndoles que evitaran la contaminación de la herejía. Estas cartas están impregnadas del espíritu de cristianas caridad, celo apostólico y solicitud pastoral. Estando aún allí escribió también a los cristianos de Roma, rogándoles que no hicieran nada para privarlo de la oportunidad del martirio.
De Esmirna sus captores lo llevaron a Tróade, desde donde envió cartas a los cristianos de Filadelfia y Esmirna, y a Policarpo. Además de estas cartas, Ignacio tenía la intención de dirigir otras al cristianas comunidades de Asia Menor, invitándolos a expresar públicamente su simpatía por los hermanos en Antioch, pero los planes alterados de sus guardias, que requirieron una salida apresurada de Tróade, frustró su propósito y se vio obligado a contentarse con delegar este cargo a su amigo Policarpo. En Tróade embarcaron para Neápolis. Desde este lugar su viaje los llevó por tierra a través de Macedonia y Iliria. El siguiente puerto de embarque fue probablemente Dyrrhachium (Durazzo). Es imposible determinar si, al llegar a las orillas del Adriático, completó su viaje por tierra o por mar. Poco después de su llegada a Roma ganó su tan codiciada corona del martirio en el anfiteatro Flavio. Las reliquias del santo mártir fueron llevadas a Antioch por el diácono Filón de Cilicia y Reus Agatopo, un sirio, y fueron enterrados fuera de las puertas, no lejos del hermoso suburbio de Dafne. Posteriormente fueron trasladados por el emperador Teodosio II al Tiqueo, o Templo de la Fortuna, que luego se convirtió en un cristianas iglesia bajo el patrocinio del mártir cuyas reliquias albergaba. En 637 fueron trasladados a San Clemente en Roma, donde ahora descansan. El Iglesia Celebra la fiesta de San Ignacio el 1 de febrero.
El carácter de San Ignacio, como se deduce de sus propios escritos y de los de sus contemporáneos, es el de un verdadero atleta de Cristo. El triple honor de apóstol, obispo y mártir fue bien merecido por este enérgico soldado de la Fe. Una devoción entusiasta al deber, un amor apasionado por el sacrificio y una valentía absoluta en la defensa de cristianas verdad, eran sus principales características. Celo porque el bienestar espiritual de quienes están bajo su cargo se respira en cada línea de sus escritos. Siempre atentos para que no sean infectados por las herejías desenfrenadas de aquellos primeros días; orando por ellos, para que no falten su fe y su valentía en la hora de la persecución; exhortándolos constantemente a una obediencia inquebrantable a sus obispos; enseñándoles a todos Católico verdad; suspirando ansiosamente por la corona del martirio, para que su propia sangre fructifique en gracias añadidas en las almas de su rebaño, se muestra en todos los sentidos un verdadero pastor de almas, el buen pastor que da su vida por sus ovejas.
COLECCIONES.—La colección más antigua de los escritos de San Ignacio que se sabe que existió fue la que utilizó el historiador Eusebio en la primera mitad del siglo IV, pero que desafortunadamente ya no existe. Estaba compuesto por las siete cartas escritas por Ignacio mientras se dirigía a Roma. Estas cartas estaban dirigidas a los cristianos (I) de Éfeso (Pros Efesio); (2) de magnesia (magnesieusin); (3) de Tralles (Trallianois); (4) de Roma (Pros Romaious); (5) de Filadelfia (Filadelfia); (6) de Esmirna (Smurnaiois); (7) y a Policarpo (Ventajas de Polukarpon). Encontramos que estos siete son mencionados no sólo por Eusebio (“Hist. eccl.”, III, xxxvi) sino también por San Jerónimo (De viris illust., c. xvi). De las colecciones posteriores de cartas ignacianas que se han conservado, la más antigua se conoce como la “larga recensión”. Esta colección, cuyo autor se desconoce, data de finales del siglo IV. Contiene las siete cartas genuinas y las seis espurias, pero incluso las epístolas genuinas fueron interpoladas en gran medida para dar peso a las opiniones personales de su autor. Por eso son incapaces de dar testimonio de la forma original. Las cartas espurias en esta recensión son aquellas que pretenden ser de Ignacio (I) a María de Cassobola (Ventajas Marian Kassoboliten); (2) a los tarsianos (Pros todos en tarso); (3) a los filipenses (Pros filipinos); (4) a los antioquenos (Pros Antioquías); (5) a Hero, un diácono de Antioch (Ventajas de Erona diakonon). Asociada con lo anterior está (6) una carta de María de Cassobola a Ignacio. Es sumamente probable que la interpolación de las letras genuinas, la adición de las espurias y la unión de ambas en la larga recensión fuese obra de un apolonarista de Siria or Egipto, que escribió a principios del siglo V. Funk lo identifica con el compilador del Constituciones apostólicas, que salió de Siria en la primera parte del mismo siglo. Posteriormente se añadió a esta colección un panegírico sobre San Ignacio titulado “Laus Heronis”. Aunque en el original probablemente estaba escrito en griego, ahora sólo existe en textos latinos y coptos. También existe una tercera recensión, denominada por Funk como “colección mixta”. El tiempo de su origen sólo puede determinarse vagamente entre el de la colección conocida por Eusebio y la larga recensión. Además de las siete cartas genuinas de Ignacio en su forma original, también contiene las seis espurias, con excepción de la dirigida a los Filipenses.
En esta colección también se encuentra el “Martyrium Colbertinum”. El original griego de esta recensión está contenido en un único códice, el famoso manuscrito Mediceo-Laurentianus. en Florence. Este códice está incompleto, faltando la carta a los romanos, que, sin embargo, se encuentra asociada al “Martyrium Colbertinum” en el Códice Colbertino, en París. La colección mixta se considera la más fiable de todas para determinar cuál era el texto auténtico de las auténticas cartas ignacianas. También hay una versión latina antigua que es una traducción inusualmente exacta del griego. Los críticos generalmente se inclinan a considerar esta versión como una traducción de algún manuscrito griego. del mismo tipo que el de los Mediceos Códice. Esta versión debe su descubrimiento a arzobispo Usher, de Irlanda, quien lo encontró en dos MSS. en bibliotecas inglesas y lo publicó en 1644. Fue obra de Roberto Grosseteste, un fraile franciscano y Obispa de Lincoln (c. 1250). La versión siríaca original ha llegado hasta nosotros en su totalidad sólo en una traducción al armenio. También contiene las siete letras genuinas y las seis espurias. Esta colección en siríaco original sería invaluable para determinar el texto exacto de Ignacio, si existiera, ya que no podría haber sido posterior al siglo IV o V. Las deficiencias de la versión armenia son suplidas en parte por la recensión abreviada del siríaco original. Este compendio contiene las tres cartas genuinas a los efesios, a los romanos y a Policarpo. La EM. Fue descubierto por Cureton en una colección de manuscritos siríacos. obtenido en 1843 del monasterio de Santa María Deipara en el desierto de Nitria. También existen tres letras sólo en latín. Dos de los tres pretenden ser desde Ignacio hasta San Juan Apóstol, y uno hasta el Bendito Virgen, con su respuesta a lo mismo. Probablemente sean de origen occidental y no se remontan más allá del siglo XII.
LA CONTROVERSIA.—A intervalos, durante los últimos siglos, los patrólogos han sostenido una acalorada controversia sobre la autenticidad de las cartas ignacianas. Cada recensión particular ha tenido sus apologistas y sus oponentes. Cada uno ha sido favorecido con exclusión de todos los demás, y todos, a su vez, han sido rechazados colectivamente, especialmente por los correligionarios de Calvino. El propio reformador, en un lenguaje tan violento como acrítico (Institutes, 1-3), repudia in globo las cartas que desacreditan tan completamente sus peculiares puntos de vista sobre el gobierno eclesiástico. La evidencia convincente que las cartas contienen sobre el origen divino de Católico La doctrina no conduce a predisponer a los noCatólico de hecho, ha contribuido no poco al calor de la controversia. En general, Católico y los eruditos anglicanos están alineados al lado de las cartas escritas a los efesios, magnesios, tralianos, romanos, filadelfianos, esmirniotas y Policarpo; mientras que los presbiterianos, por regla general, y quizás a priori, repudian todo lo que reivindica la autoría ignaciana.
Las dos cartas al Apóstol San Juan y la al Bendito Virgin, que sólo existen en latín, son unánimemente admitidas como espurias. El gran cuerpo de críticos que reconocen la autenticidad de las cartas ignacianas restringen su aprobación a las mencionadas por Eusebio y San Jerónimo. Los otros seis no son defendidos por ninguno de los primeros Padres. La mayoría de quienes reconocen la autoría ignaciana de las siete cartas lo hacen de forma condicional, rechazando lo que consideran interpolaciones obvias en estas cartas. En 1623, mientras la controversia estaba en su apogeo, Vedelio expresó esta última opinión al publicar en Ginebra una edición de las cartas ignacianas en la que se separan las siete cartas genuinas de las cinco espurias. En las cartas auténticas indicaba lo que se consideraban interpolaciones. El reformador Dallaeus, en Ginebra, en 1666, publicó una obra titulada “De scriptis quae sub Dionysii Areop. e Ignacio Antioch. nominibus circumferuntur”, en el que (lib. II) cuestionaba la autenticidad de las siete letras. A esto el anglicano Pearson respondió vivamente en una obra llamada “Vindiciae epistolarum S. Ignatii”, publicada en Cambridge en 1672. Los argumentos aducidos en esta obra académica fueron tan convincentes que durante doscientos años la controversia permaneció cerrada a favor de la autenticidad de las siete letras. La discusión se reabrió con el descubrimiento por parte de Cureton (1843) de la versión siríaca abreviada, que contenía las cartas de Ignacio a los Efesios, a los Romanos y a Policarpo. En una obra titulada “Vindiciae Ignatianae” (Londres, 1846), defendió la posición de que sólo las cartas contenidas en su recensión siríaca abreviada, y en la forma contenida en ella, eran genuinas, y que todas las demás fueron interpoladas o falsificadas por completo. Esta posición fue combatida enérgicamente por varios críticos británicos y alemanes, incluidos los católicos Denzinger y Hefele, quienes defendieron con éxito la autenticidad de las siete epístolas en su totalidad. Actualmente se admite generalmente que la versión siríaca de Cureton es sólo una abreviatura del original.
Si bien difícilmente se puede decir que actualmente existe un acuerdo unánime sobre el tema, la mejor crítica moderna favorece la autenticidad de las siete cartas mencionadas por Eusebio. Incluso personas tan eminentes noCatólico críticos como Zahn, Lightfoot y Harnack sostienen este punto de vista. Quizás la mejor evidencia de su autenticidad se encuentre en la carta de Policarpo a los Filipenses, que menciona a cada uno de ellos por su nombre. Como amigo íntimo de Ignacio, Policarpo, escribiendo poco después de la muerte del mártir, da testimonio contemporáneo de la autenticidad de estas cartas, a menos que, en efecto, la del propio Policarpo se considere interpolada o falsificada. Cuando, además, tomamos en consideración el pasaje de Ireneo (Adv. Haer., V, xxviii, 4) encontrado en el original griego en Eusebio (Hist. eccl., III, xxxvi), en el que se refiere a la carta a los Romanos (iv, I) con las siguientes palabras: “Como dijo uno de nuestros hermanos, condenado al martirio por su fe a las fieras”, la evidencia de autenticidad se vuelve convincente. El romance de Luciano de samosata, “De morte peregrini”, escrito en 167, ofrece pruebas indiscutibles de que el escritor no sólo estaba familiarizado con las cartas ignacianas, sino que incluso hizo uso de ellas. Harnack, que no siempre tuvo esa mentalidad, describe estas pruebas como “un testimonio tan fuerte de la autenticidad de las epístolas como cualquiera que pueda concebirse” (Expositor, ser. 3. III, p. 11).
CONTENIDO DE LAS CARTAS.—Es difícil exagerar la importancia del testimonio que las cartas ignacianas ofrecen sobre el carácter dogmático de la doctrina apostólica. Cristianismo. los martirizados Obispa of Antioch constituye un vínculo muy importante entre la Apóstoles y los Padres de los primeros Iglesia. Recibiendo de la Apóstoles ellos mismos, cuyo auditor era, no solo la sustancia de la revelación, sino también su propia interpretación inspirada de la misma; habitando, por así decirlo, en la fuente misma de la verdad evangélica, su testimonio debe necesariamente llevar consigo el mayor peso y exigir la más seria consideración. Cardenal Newman no exageró el asunto cuando dijo (“El Teología de las Siete Epístolas de San Ignacio”, en “Bocetos Históricos”, I, Londres, 1890) que “todo el sistema de Católico La doctrina puede ser descubierta, al menos en líneas generales, por no decir en partes completadas, en el transcurso de sus siete epístolas”. entre los muchos Católico Las doctrinas que se encuentran en las cartas son las siguientes: Iglesia fue establecida Divinamente como una sociedad visible, la salvación de las almas es su fin, y aquellos que se separan de ella se separan de ella. Dios (Filad., c. iii); la jerarquía de la Iglesia fue instituido por Cristo (Introd. a Filad.; Efes., c. vi); el triple carácter de la jerarquía (Magn., c. vi); el orden del episcopado superior por autoridad divina al del sacerdocio (Magn., c. vi, c. xiii; Smyrn., c. viii; Trall., c. iii); la unidad de la Iglesia (Trail., c. vi; Philad., c. iii; Magn., c. xiii); la santidad del Iglesia (Smyrn., Efes., Magn., Trail. y Rom.); la catolicidad de la Iglesia (Smyrn., c. viii): la infalibilidad de la Iglesia (Filad., c. iii; Efes., cc. xvi, xvii); la doctrina de la Eucaristía (Smyrn., c. viii), palabra que encontramos por primera vez aplicada a la Bendito Sacramento, al igual que en Esmirna, viii, encontramos por primera vez la frase “Católico Iglesia“, solía designar a todos los cristianos; el Encarnación (Efes., c. xviii); la virtud sobrenatural de la virginidad, ya muy estimada y sujeta a voto (Polyc., c. v); el carácter religioso del matrimonio (Polyc., c. v); el valor de la oración unida (Efes., c. xiii); la primacía de la Sede de Roma (Rom., introd.). Además, denuncia en principio la doctrina protestante del juicio privado en materia de religión (Filad., c. iii). La herejía contra la cual arremete principalmente es el docetismo. Tampoco las herejías judaizantes escapan a su enérgica condena.
EDICIONES—Las cuatro letras encontradas en latín únicamente fueron impresas en París en 1495. La versión latina común de once cartas, junto con una carta de Policarpo y algunas obras reputadas de Dionisio el Areopagita, se imprimió en París, 1498, de Lefevre d'Etaples. Otra edición de las siete cartas genuinas y seis espurias, incluida la de María de Cassobola, fue editada por Symphorianus Champerius, de Lyon, París, 1516. Valentinus Paceus publicó una edición griega de doce cartas (Dillingen, 1557). Una edición similar apareció en Zúrich, en 1559, por Andrew Gesner; Lo acompañó una versión latina de la obra de John Brunner. Ambas ediciones utilizaron el texto griego de la larga recensión. En 1644 arzobispo Ussher editó las cartas de Ignacio y Policarpo. La versión latina común, con tres de las cuatro letras latinas, estaba adjunta. También contenía la versión latina de once cartas tomadas del manuscrito de Ussher. En 1646 Isaac Voss publicó en Amsterdam una edición del famoso Mediceo Códice at Florence. Ussher publicó otra edición en 1647, titulada "Apéndice Ignatiana", que contenía el texto griego de las epístolas genuinas y la versión latina del "Martyrium Ignatii".
En 1672 apareció la edición de JB Cotelier en París, que contiene todas las cartas, genuinas y supuestas, de Ignacio, con las de los demás Padres Apostólicos. Le Clerc imprimió una nueva edición de esta obra en Amberes, en 1698. Fue reimpreso en Venice, 1765-1767, y en París por Migne en 1857. La carta a los romanos fue publicada en el “Martyrium Colbertinum” en París, por Ruinart, en 1689. En 1724 Le Clerc publicó en Amsterdam una segunda edición de “Patres” de Cotelier Apostólicos“, que contiene todas las letras, tanto genuinas como espurias, en versiones griega y latina. También incluye las cartas de María de Cassobola y las que pretenden ser del Bendito Virgen en el “Martyrium Ignatii”, el “Vindiciae Ignatianie” de Pearson y varias disertaciones. La primera edición de la versión armenia se publicó en Constantinopla en 1783. En 1839, Hefele editó las cartas ignacianas en una obra titulada “Opera Patrum Apostolicorum”, que apareció en Tubinga. Migne tomó su texto de la tercera edición de esta obra (Tubingen, 1847). Bardenhewer designa las siguientes como las mejores ediciones: Zahn, “Ignatii et Poly-carpi epistulae martyria, fragmenta” en “Patr. apóstol. opp. rec.”, ed. por de Gebhardt, Harnack, Zahn, rápido. II, Leipzig, 1876; Funk, “Opp. Patr. apóstol.”, I, Tubinga, 1878, 1887, 1901; Pie ligero, “El Padres Apostólicos", Parte II, Londres, 1885, 1889; una versión en inglés de las cartas que se encuentran en “Padres Apostólicos" Londres, 1907, de donde se toman todas las citas de las cartas de este artículo, y al que se refieren todas las citas.
JOHN B. O'CONNOR