Idea (lat. idea, forma, especie; gk. idea, eidos, de idea, para ver; P. idea; Ger. Imagen; Begriff).—Probablemente a ningún otro término filosófico se le han atribuido tantos matices diferentes de significado como a la palabra idea. Sin embargo, lo que esta palabra significa es de mucha importancia. Su sentido en la mente de algunos filósofos es la clave de todo su sistema. Pero a partir de Descartes el uso se ha vuelto confuso e inconstante. Locke, en particular, arruinó por completo el término en la literatura filosófica inglesa, donde ha dejado de poseer cualquier significado definido reconocido. Él mismo nos dice al comienzo de su “Ensayo sobre el entendimiento humano” que en este tratado “la palabra Idea significa aquello que es el objeto del entendimiento cuando un hombre piensa. Lo he usado para expresar cualquier cosa que se entienda por fantasma, noción, especie o cualquier cosa en la que la mente pueda emplearse cuando piensa”. De hecho, para él denota, indiferentemente, una sensación, una percepción, una imagen de la imaginación, un concepto del intelecto, un sentimiento emocional y, a veces, el objeto material externo que se percibe o imagina.
HISTORIA DEL TÉRMINO.— La palabra era originalmente griega, pero pasó sin cambios al latín. Parece que en un principio significó forma, figura o apariencia, de donde, mediante una fácil transición, adquirió la connotación de naturaleza o especie. Era equivalente a ácidos, del cual es simplemente el femenino, pero la parcialidad de Platón por esta forma del término y su adopción por los estoicos aseguraron su triunfo final sobre lo masculino. De hecho, fue Platón quien le dio al término idea la posición prominente en la historia de la filosofía que conservó durante tantos siglos. Para él, la palabra idea, contrariamente a la aceptación moderna, significaba algo que era primaria y enfáticamente objetivo, algo fuera de nuestras mentes. Es la esencia arquetípica universal de la que participan todos los individuos que se encuentran bajo un concepto universal. Por percepción sensorial obtenemos, según Platón, un conocimiento imperfecto de los objetos individuales; mediante nuestros conceptos o nociones generales, alcanzamos un conocimiento superior de la idea de estos objetos. Pero ¿cuál es el carácter de la idea misma? ¿Cuál es su relación con el objeto individual? ¿Y cuál es su relación con el autor u originador de las cosas individuales? La doctrina platónica de las ideas es muy complicada y oscura. Además, la dificultad se complica aún más por el hecho de que la explicación de la idea dada por Platón en diferentes obras no es la misma, que el orden cronológico de sus escritos no es seguro y, finalmente, aún más porque no sabemos cómo. Hasta aquí el escenario mitológico debe tomarse literalmente. Sin embargo, aproximadamente la visión de Platón parece llegar a esto: A las nociones o conceptos universales que constituyen la ciencia o el conocimiento general tal como está en nuestra mente, corresponden ideas fuera de nuestra mente. Estas ideas son verdaderamente universales. Poseen realidad objetiva en sí mismos. No son algo que reside en las cosas individuales, como por ejemplo la forma en la materia o la esencia que determina la naturaleza de un objeto. Cada idea universal tiene su propia existencia separada e independiente aparte del objeto individual relacionado con ella. Parece habitar en una especie de universo celestial (en ouranio topo). En contraste con los objetos individuales de la experiencia sensorial, que sufren cambios y flujos constantes, las ideas son perfectas, eternas e inmutables. Aún así, debe haber algún tipo de comunidad entre el objeto individual y la idea correspondiente, entre Sócrates y la idea "hombre", entre este acto de justicia y la idea "justicia". Esta comunidad consiste en la “participación” (mefeksis). El individuo concreto participa, o comparte, de la idea universal, y esta participación lo constituye en un individuo de cierta clase o naturaleza. Pero ¿qué es entonces esta participación, si la idea reside en otra esfera de la existencia? Parece consistir en imitación (mimetismo). Las ideas son modelos y prototipos, los objetos sensibles son copias, aunque muy imperfectas, de estos modelos. Las ideas se reflejan en ellos de forma débil y oscura. La idea es el arquetipo (Paradeigma), los objetos individuales son meras imágenes (eidola). Finalmente, ¿cuál es exactamente el universo celeste en el que las ideas han existido eternamente y cuál es su relación exacta con él? Dios ¿O a la idea del bien? Porque Platón asigna a este último una posición única en la región trascendental de las ideas. Aquí encontramos una diferencia fundamental entre las respuestas de dos escuelas de intérpretes.
Aristóteles, quien, a pesar de sus críticos, era tan competente como ellos para comprender a Platón, y fue alumno del propio Platón, enseña que su maestro atribuyó a las diversas ideas una existencia independiente y autónoma. Son una multiplicidad de esencias aisladas que existen separadas de los objetos individuales que las copian y no están unidas por ningún vínculo común. Sin embargo, todas las relaciones que subsisten en las jerarquías de nuestros conceptos universales parecen, en opinión de Platón, estar representadas por relaciones análogas entre las ideas autónomas. AristótelesLa interpretación de Santo Tomás y el cuerpo principal de los escolásticos posteriores fueron aceptadas; y se ha dedicado mucho esfuerzo a establecer lo absurdo de esta supuesta teoría de la separación. Pero el ultrarrealismo de la teoría platónica de las ideas era susceptible de una interpretación más benévola, que, además, fue adoptada por casi todos los primeros pensadores. Padres de la iglesia. De hecho, les resultó más fácil cristianizar su filosofía que a Alberto Magno y Santo Tomás hacer lo mismo con la de Aristóteles. Unánimemente entendieron que Platón ubicaba este mundo de ideas en el Mente of Dios y me explicaron es kosmos noetos como un sistema de concepciones divinas: los arquetipos según los cuales Dios iba a formar en el futuro las diversas especies de seres creados. Con respecto al origen de nuestro conocimiento de estas ideas universales, Platón no puede derivarlo consistentemente de la experiencia sensorial. Por tanto, enseña que nuestros conceptos universales, que corresponden a estas ideas, son, estrictamente hablando, innatos, heredados por el alma de un estado de existencia anterior. Allí, en aquel Edén trascendental, el alma, por la contemplación directa de las ideas, adquirió estos conceptos. La experiencia sensible de los objetos que nos rodean ahora simplemente ocasiona la reminiscencia de estas cogniciones prenatales. La adquisición de conocimiento es, pues, estrictamente hablando, un proceso de recuerdo. Aristóteles Atacó vigorosamente la teoría de las ideas universales de Platón. Él mismo enseña que la experiencia sensible del individuo concreto es el principio y fundamento de todo conocimiento. El conocimiento intelectual, sin embargo, se ocupa de lo universal. Pero debe haber sido derivado de la experiencia del individuo, que, por tanto, de alguna manera contiene lo universal. Lo universal no puede existir, como tal, aparte de lo individual. Es inmanente al individuo como esencia o naturaleza específicamente común a todos los miembros de la clase. Puesto que esta esencia o naturaleza constituye la cosa específicamente como es, hombre, caballo, triángulo, etc., proporciona la respuesta a la pregunta: ¿qué es la cosa? (¿Quid est?). Por eso se le ha llamado quididad de la cosa. En griego, según Aristóteles, el to ti en einai, eidos, morphey ousia deutera son una y la misma cosa: la esencia o quididad que determina la naturaleza específica de la cosa. Éste es el fundamento del concepto general en la mente, que abstrae la forma universal (eidos noeton) del individuo. Varios de los primeros Padres, como hemos dicho, interpretaron a Platón con benevolencia y trataron de armonizar la mayor parte posible de su doctrina con cristianas teología. Para ellos las ideas son los pensamientos creativos de Dios, los arquetipos, patrones o formas en la mente del Autor del universo según los cuales ha creado las diversas especies de criaturas. “Ideae principales formic quaedam vel rationes rerum stabiles atque incommutabiles, qua in diving intelligentia continenteur” (St. August., “De Div.”, Q. xlvi). Estas ideas Divinas no deben considerarse entidades distintas, porque esto sería inconsistente con la simplicidad Divina. Son idénticos a la Esencia Divina contemplada por el Divino Intelecto como susceptible de imitación ad extra.
Período Escolar.—Este La doctrina de los Padres recibió su elaboración completa de los escolásticos en la gran controversia sobre los universales (de universalibus) que ocupó un lugar destacado en la historia de la filosofía desde el siglo X al XIII. Los ultrarrealistas tendieron hacia la visión platónica con respecto a la existencia real de formas universales, como tales, fuera de la mente humana, aunque diferían en cuanto a su explicación de la naturaleza de esta universalidad y su participación por parte de los individuos. De este modo Guillermo de Champeaux Parece haber entendido que lo universal existe esencialmente en su plenitud en cada individuo de la especie. En esencia, estos individuos son uno solo, y cualquier diferencia que tengan es accidental, no sustancial. Esto conduciría a una concepción panteísta del universo, similar a la de Escoto Eriúgena. Por otro lado, la visión nominalista extrema, defendida por Roscelina, niega toda universalidad real, excepto la de las palabras. Un nombre común puede aplicarse a los diversos objetos de una especie o género, pero ni en los individuos existentes ni en la mente existe una base o correlato genuino para esta comunidad de predicación. . La doctrina aristotélica del realismo moderado, que ya estaba en vigor antes del siglo XI, se mantuvo firme durante todo el período de Escolástica, a pesar de la aparición de distinguidos defensores de la hipótesis rival, y finalmente triunfó permanentemente con el establecimiento de la autoridad de Santo Tomás. Esta teoría, que en su forma completa podemos llamar doctrina escolástica de los universales, distinguía universalia ante res, in rebus, et post res. Lo universal existe en lo Divino. Mente sólo como una idea, modelo o prototipo de una pluralidad de criaturas antes de que se realice el individuo. El género o la especie no pueden preceder en el tiempo al individuo. Las ideas separadas de Platón, si hubieran existido físicamente, habrían sido individualizadas por su existencia y, por lo tanto, habrían dejado de ser universales. Lo universal existe en el individuo sólo potencial o fundamentalmente, no real o formalmente como universal. Es decir, en cada uno de los individuos de una misma especie existe una naturaleza similar que la mente, ejerciendo su actividad abstractiva, puede representar mediante un concepto o idea como separada o aparte de sus notas individualizadoras. La naturaleza o esencia así concebida es capaz de realizarse en un número indefinido de individuos y, por lo tanto, fue descrita con razón como "potencialmente universal". Finalmente, mediante un acto reflexivo generalizador posterior, la mente considera este concepto o idea como representativo de una pluralidad de tales individuos y, por lo tanto, lo constituye en un concepto o idea formalmente universal. De hecho, sólo en el concepto o idea es posible la verdadera universalidad, pues sólo en el acto mental vital hay realmente una referencia del uno a los muchos. Incluso un nombre común, o cualquier otro símbolo general, visto como una entidad, es simplemente un individuo. Es su significado, o referencia significativa, lo que le da universalidad. Pero el hecho de que en el mundo exterior seres individuales de la misma especie, por ejemplo los hombres, los robles, el oro, el hierro, etc., tengan naturalezas perfectamente similares, proporciona una base objetiva para nuestras ideas universales subjetivas y, por tanto, hace posible la ciencia física.
Diversos significados de idea entre los escritores escolásticos medievales y modernos. Acabamos de utilizar el término idea en su sentido escolástico moderno como sinónimo de “concepto”. Los escolásticos empleaban los términos conceptio, conceptus mentis, species intelligibilis y verbum mentale, a veces como equivalentes y otras como connotaciones de ligeras diferencias, para significar los conceptos intelectuales universales de la mente. Sin embargo, el término idea, probablemente como consecuencia del uso platónico, se empleó durante un largo período principalmente, si no exclusivamente, para significar las formas o arquetipos de las cosas que existen en la Divinidad. Mente. Incluso cuando se refería a la mente humana, comúnmente tenía el significado de forma exemplaris, el modelo representado por el intelecto práctico con miras a la producción artística, más que el de una representación efectuada en el intelecto por el objeto aprehendido. El primero fue descrito como un ejercicio del intelecto “práctico”, el segundo del intelecto “especulativo”, aunque se reconoció que la facultad era realmente la misma. Santo Tomás, sin embargo, dice que la idea también puede representar el acto del intelecto especulativo: “Sed tamen si ideam communiter appellamus similitudinem vel rationem, sic idea etiam ad speculativam cognitionem pure pertinere potest” (QQ. Disp. de Ideis, a 3). Pero no he podido encontrar ningún pasaje en el que él mismo emplee la palabra idea en el sentido escolástico moderno, como equivalente al concepto intelectual de la mente humana. Lo mismo ocurre con Suárez; de modo que el uso general reconocido del término en los libros de texto escolásticos modernos no parece remontarse mucho más atrás que la época de Descartes.
Moderno Filosofía. -Pasando (Paso) desde los escolásticos hasta la filosofía moderna, mientras que, entre aquellos Católico Entre los escritores que se adhirieron en general a la filosofía medieval, el término idea pasó a ser cada vez más utilizado para designar el concepto intelectual de la mente humana, fuera de la tradición escolástica ya no se limitaba a los actos intelectuales. Descartes parece haber sido el primer pensador influyente en introducir el uso vago e inexacto de la palabra idea que caracteriza en general a la especulación moderna. Locke, sin embargo, como hemos mencionado, es en gran parte responsable de la confusión respecto del término que ha prevalecido en la literatura filosófica inglesa. Descartes nos dice que designa generalmente con el término idea “todo lo que está en nuestra mente cuando concebimos una cosa”; y dice, en otro lugar, “idea est ipsa res cogitata quatenus est Objective in intellectu”. El significado cartesiano de idea parece ser, entonces, el determinante psíquico general del conocimiento. Esta amplia significación fue generalmente adoptada por Gassendi, Hobbes y muchos otros escritores, y el problema del origen de las ideas se convirtió en el del origen de todo conocimiento. Sin embargo, hay en todo momento una inversión del uso platónico, pues en su sentido moderno idea connota algo esencialmente subjetivo e intramental. En Platón, por el contrario, las ideas eran enfáticamente objetivas. Spinoza definió la idea como mentis conceptus y advirtió a sus lectores que la distinguieran de los fantasmas de la imaginación, imagines rerum quas imaginamus. Hemos citado al principio de este artículo la vaga definición de Locke. El uso confuso e inconsistente que impuso contribuyó en gran medida al éxito del idealismo de Berkeley y del escepticismo de Hume. Desde la posición frecuentemente adoptada por Locke, de que las ideas son el objeto de nuestro conocimiento, es decir, que lo que la mente conoce o percibe son ideas, las conclusiones extraídas por Berkeley de que, por lo tanto, no tenemos justificación para afirmar la existencia de algo más que ideas, y que la hipótesis de un mundo material, las causas externas no percibidas de estas ideas, es inútil e injustificada, era una inferencia obvia. Hume parte del supuesto de que todos los actos cognitivos de la mente pueden dividirse en “impresiones” (actos de percepción) e “ideas”, imágenes débiles de las primeras, y luego establece la doctrina de que “la diferencia entre éstos consiste en los grados de fuerza y vivacidad con que impactan en la mente”. Luego muestra sin mucha dificultad que el conocimiento genuino de la realidad de cualquier tipo es lógicamente imposible. Kant asignó un significado bastante nuevo al término. Define las ideas como “conceptos de lo incondicionado que se considera la última condición de todo condicionado”. Las ideas trascendentales de la metafísica para él son, Dios, libertad e inmortalidad, “un concepto puro” (ein reiner Begriff) puede ser un Verstandesbegriff (noción) o una Vernunftbegrif (idea), con la diferencia de que “esta última trasciende la posibilidad de la experiencia”. En la filosofía hegeliana el término volvió a asumir un significado objetivo, aunque no el de Platón. Es un nombre para el Absoluto y el proceso mundial visto como una categoría lógica. Es la verdad absoluta de la que todo lo que existe es expresión.
Siendo tal el significado variable del término en la historia de la filosofía, ahora podemos volver a considerar más de cerca su significado adoptado entre Católico filósofos. El término idea, y especialmente idea universal, generalmente aceptado por ellos como equivalente al concepto universal, es el producto del intelecto o entendimiento, a diferencia de las facultades sensoriales. Es un acto de la mente que corresponde a un término general del habla ordinaria. Así, en la frase “el agua está compuesta de oxígeno e hidrógeno”, las tres palabras agua, oxígeno e hidrógeno representan cualquier muestra genuina de estas sustancias. Los nombres tienen un significado definido pero universal. El acto mental mediante el cual se realiza ese significado universal es la idea universal. Es algo completamente distinto de la sensación o imagen particular de la imaginación, más o menos vívida, que puede acompañar al acto intelectual. La imagen puede ser distinta o confusa, vivaz o débil. Probablemente varía de un momento a otro. Se considera de carácter subjetivo, contingente y accidental, y difiere considerablemente de la imagen correspondiente en la mente de otras personas. Sin embargo, es siempre una entidad concreta individualista, que se refiere a un solo objeto. Sin embargo, no ocurre lo mismo con la idea intelectual. Este posee estabilidad. Es inmutable y es universal. Se refiere con igual verdad a todos los posibles ejemplares de la clase. Aquí radica la diferencia entre pensamiento y sentimiento sensual, entre actividad espiritual y orgánica (ver Intelecto).
ORIGEN DE LAS IDEAS.—Dado el hecho de que la mente humana en la vida madura está en posesión de tales ideas o conceptos universales, surge la pregunta: ¿Cómo se han alcanzado? Platón, como hemos observado incidentalmente, los concibe como una herencia por reminiscencia de un estado de existencia anterior. Diversos cristianas Los filósofos de tendencias ultraespiritualistas los han descrito como innatos, plantados en el alma en el momento de su creación. Dios. Por otra parte, los empiristas y materialistas se han esforzado por explicar todas nuestras ideas intelectuales como productos refinados de nuestras facultades sensoriales. Para una descripción más completa y una crítica de las diversas teorías debemos remitir al lector a cualquiera de los Católico libros de texto sobre psicología. Sólo podemos dar aquí un breve resumen de la doctrina que generalmente se enseña en la Católico escuelas de filosofia. Hombre Tiene un doble conjunto de facultades cognitivas: sensoriales e intelectuales. Todo conocimiento parte de la experiencia sensorial. No hay ideas innatas. Los objetos externos estimulan los sentidos y efectúan una modificación de las facultades sensoriales que resulta en un acto perceptor sensorial, una sensación o percepción por la cual la mente llega a ser consciente del objeto individual concreto, por ejemplo, alguna cualidad sensible de la cosa que actúa sobre el sentido. Pero como el sentido y el intelecto son potencias de la misma alma, ésta se despierta ahora, por así decirlo, a la actividad y capta su propio objeto en la presentación sensible. El objeto es la esencia, o naturaleza de la cosa, omitiendo sus condiciones individualizantes. El acto por el cual el intelecto aprehende así la esencia abstracta, considerado como una modificación del intelecto, fue llamado por los escolásticos especie intelligibilis; cuando lo veían como la realización o expresión del pensamiento del objeto a sí mismo por el intelecto, lo denominaban verbum mentale. En esta primera etapa prescinde tanto de la universalidad como de la individualidad. Pero el intelecto no se detiene ahí. Reconoce su objeto como capaz de multiplicarse indefinidamente. En otras palabras, generaliza la esencia abstracta y por tanto la constituye en un concepto o idea refleja o formalmente universal. Por comparación, reflexión y generalización, la elaboración de la idea continúa hasta que alcanzamos los conceptos o ideas distintos y precisos que exige la ciencia exacta.
LA IDEA ES EL INSTRUMENTO, NO EL OBJETO, DE LA COGNICIÓN. Es importante señalar que en la teoría escolástica el objeto inmediato del acto intelectual de percepción no es la idea o el concepto. Es la realidad externa, la naturaleza o esencia de la cosa aprehendida. La idea, considerada como parte del proceso de percepción directa, es en sí misma el acto subjetivo de cognición, no la cosa cognoscida. Es una operación vital e inmanente mediante la cual la mente se modifica y se determina directamente a conocer el objeto percibido. El psicólogo puede reflexionar posteriormente sobre esta idea intelectual y convertirla en objeto de su consideración, o el hombre común puede recordarla de memoria con fines de comparación, pero en el acto original de aprehensión es el medio por el cual la mente sabe, no el objeto que conoce: “est id quo res cognoscitur non id quod cognoscitur”. Esto constituye un punto de diferencia fundamental entre la doctrina escolástica de la percepción y la sostenida por Locke, Berkeley, Hume y una proporción muy grande de filósofos modernos. Para Locke y Berkeley el objeto inmediatamente percibido es la idea. En su opinión, la existencia de objetos materiales, si creemos en ellos, sólo puede justificarse como una inferencia del efecto a la causa. Berkeley y los idealistas generalmente niegan la validez de esa inferencia; y si se abandona por completo la teoría de la percepción inmediata, parece difícil garantizar la pretensión de la mente humana de tener un conocimiento genuino de la realidad externa. Desde el punto de vista escolástico, el conocimiento es esencialmente de la realidad, y esta realidad no depende de la mente (finita) que la conoce. El conocedor es algo aparte de su conocimiento actualizado, y el objeto conocido es algo aparte de su conocimiento real. La cosa debe ser antes de que pueda ser conocida; el acto de conocimiento no establece sino que presupone el objeto. Es del objeto del que somos directamente conscientes, no de la idea. En el lenguaje popular a veces llamamos al objeto "una idea", pero en tales casos tiene un sentido totalmente diferente y reconocemos que el término significa una creación puramente mental.
VALIDEZ DE LAS IDEAS.—Queda el problema de la validez, del valor objetivo, de nuestras ideas, aunque esta cuestión ya ha sido respondida en gran parte por lo que ha sucedido antes. Como todo conocimiento se realiza mediante ideas, tomadas en su significado más amplio, es obvio que la cuestión de la validez de nuestras ideas en este sentido amplio es la de la verdad de nuestro conocimiento en su conjunto. Discutir esto es adoptar una posición de completo escepticismo y esto, como se ha señalado a menudo, significa suicidio intelectual. Cualquier cadena de razonamiento mediante la cual se intente demostrar la falsedad de nuestras ideas tiene que emplear ideas y, en la medida en que exige consentimiento a la conclusión, implica creer en la validez de todas las ideas empleadas en las premisas. Nuevamente, el asentimiento a los axiomas matemáticos y lógicos fundamentales, incluido el del principio de contradicción, implica la admisión de la verdad de las ideas expresadas en estos principios. Con respecto al valor objetivo de las ideas, tal como están involucradas en la percepción en general, la cuestión que se plantea es la de la existencia de un mundo material independiente que comprenda a otros seres humanos. El idealismo de Hume y Mill, si se aplicara consistentemente, conduciría lógicamente al solipsismo, o a la negación de cualquier otro ser excepto uno mismo. Finalmente, el fundamento principal de todo idealismo y escepticismo es la suposición, explícita o implícita, de que la mente nunca puede saber qué hay fuera de sí misma, que una idea como cognición nunca puede trascenderse a sí misma, que nunca podemos alcanzar y establecer mentalmente. asir o aprehender cualquier cosa excepto lo que en realidad es un estado presente de nuestra propia conciencia, o una modificación subjetiva de nuestra propia mente. Ahora bien, en primer lugar, se trata de una suposición a priori de la que no se puede dar ni se puede dar ninguna prueba real; en segundo lugar, no sólo no es evidente por sí mismo, sino que es directamente contrario a lo que nuestra mente afirma que es nuestra experiencia intelectual directa. Lo que la mente humana puede aprehender no puede establecerse a priori. Debe determinarse mediante una cuidadosa observación y estudio del proceso de cognición. Pero que la mente no pueda aprehender o conocer ninguna realidad existente fuera de ella no sólo no es una proposición evidente por sí misma, sino que es directamente contrario a lo que dicha observación y el testimonio de la humanidad afirman que es nuestra experiencia intelectual real. Además, Mill y los idealistas más extremos tienen que admitir la validez de la memoria y la expectativa; pero, en cada acto de memoria o expectativa que se refiere a cualquier experiencia fuera del instante presente, nuestra cognición trasciende las modificaciones presentes de la mente y juzga sobre la realidad más allá y distinta de los estados presentes de conciencia. Considerando que la cuestión se refiere especialmente a conceptos universales, sólo la teoría del realismo moderado adoptada por Aristóteles y Santo Tomás puede pretender garantizar un valor objetivo a nuestras ideas. Según las teorías nominalista y conceptualista no existe un verdadero correlato in rerum natura correspondiente al término universal. Si este fuera el caso, no habría fundamento válido para los enunciados generales que constituyen la ciencia. Pero las matemáticas, la astronomía, la física, la química y el resto afirman que sus proposiciones universales son verdaderas y tratan de realidades. Está implicado en la noción misma de ciencia que las leyes físicas formuladas por la mente reflejan el funcionamiento de los agentes en el universo externo. Pero a menos que los términos generales de estas ciencias y las ideas que significan tengan correlatos objetivos que les correspondan en las naturalezas y esencias comunes de los objetos de los que tratan estas ciencias, entonces esos enunciados generales son irreales, y cada ciencia no es más que eso. que un sistema consistentemente ordenado de proposiciones estériles deducidas de definiciones y postulados vacíos y arbitrarios, que no tienen un valor objetivo más genuino que cualquier otro esquema ideado coherentemente de símbolos artificiales que representen seres imaginarios. Pero la fecundidad de la ciencia y las constantes comprobaciones de sus predicciones son incompatibles con tal hipótesis.
MICHAEL MAHER