Himnodia e himnología. —Himnodia, tomado del griego. umnpsidia, significa exactamente “canto de himno”, pero como tanto el cantante del himno como el poeta del himno están incluidos en umnpsdos, por lo que también incluimos bajo himnodia el verso del himnario o la lírica religiosa. La himnología es la ciencia de la himnodia o la investigación histórico-filológica y la estimación estética de los himnos y de sus autores.
I. OBSERVACIONES PRELIMINARES
La himnología es todavía reciente en su origen. Hasta hace poco, el vasto material de los himnos latinos permanecía enterrado en su mayor parte en los manuscritos de las diferentes bibliotecas de Europa, a pesar del interés mostrado en difundir entre el pueblo el conocimiento y el amor por los himnos, especialmente los latinos, ya en el siglo XII; y a pesar de la actividad con la que se ha investigado el tema en England, Francia y Alemania desde mediados del siglo pasado. Como afirma la “Realencyclopadie fur protestantische Theologie”: “La investigación sobre los himnos, como en general sobre la poesía eclesiástica latina del siglo XIX”. Edad Media, ha logrado hasta ahora pocos avances a pesar de los estudios realizados tan activamente durante el siglo XIX. Aunque se pudo pensar que las recopilaciones de Neale, Mone, Daniel, y otros habían proporcionado materiales bastante completos para la investigación, desde entonces hemos aprendido cuán incompleto en cantidad y calidad era el material hasta ahora conocido con la publicación de la "Analecta Hymnica", iniciada por el padre jesuita Dreves en 1886, continuada después de 1896 con su compañero jesuita padre Blume [y desde 1906 continuado por este último con la ayuda del reverendo HM Bannister]. Hasta que se complete esta magnífica compilación, se ofrece una descripción completa de la himnodia latina del Edad Media será imposible; e incluso entonces requerirá, ante todo, un examen minucioso y minucioso” (Op. cit., 3ª ed., sv “Kirchenlied”, II). Mientras tanto, la “Analecta Hymnica” ha llegado al volumen quincuagésimo segundo y se completará en seis volúmenes más y varios índices. Esta obra, sin embargo, sólo sienta las bases de una historia de la himnodia, que hasta entonces había sido prácticamente inexistente. Hemos estado y estamos todavía en un estado incomparablemente peor en lo que respecta a los himnos de Oriente; porque los himnos sirios, armenios y griegos, a pesar del meritorio trabajo de Pitra, Zingerle, Bickell, Krumbacher y otros, permanecen en su mayor parte inéditos e incluso sin investigar. Por esta razón también, por el momento sólo podemos dar las líneas generales más generales del origen y desarrollo de la himnodia. y debemos esperar muchas correcciones futuras y muchas adiciones a la larga lista de escritores de himnos. Las últimas investigaciones ya han cambiado todo el aspecto del tema.
II. LOS PRIMEROS COMIENZOS DE LA HIMNODIA
-Elogiar Dios en el culto público a través de cantos o himnos en el sentido más amplio de la palabra (ver Himno) es una costumbre que los cristianos primitivos trajeron consigo desde el sinagoga. Por eso los cantos eclesiásticos de cristianos y judíos en los primeros siglos después de Cristo son esencialmente similares. Consistían principalmente en los salmos y los cánticos del Antiguo y Nuevo Testamento. La congregación (a diferencia de los cantores) participó en el servicio, al parecer, entonando las respuestas o estribillos, aclamaciones individuales, las Doxologías, los Aleluyas, los Hosannas, el Trisagion y particularmente el Kyrie-Eleison, y así se originó el Cristianas canción folk. Aún no existían himnos auténticos, ni siquiera en el sentido más amplio del término. Incluso los cuatro cantos que nos han llegado a través de las “Constitutiones Apostolicie”, que pretendían ser himnos por la mañana, por la tarde, antes de las comidas y al encender las velas, no pueden considerarse himnos. Son más bien oraciones que, a pesar del tono lírico y la calidad rítmica evidente en algunos pasajes, deben considerarse como cantos en prosa, similares a los Prefacios de la Misa, y que se componen principalmente de extractos de las Escritura.
La primera de estas cuatro interesantes canciones es Morning. Himno (umnos eoinos es su rumbo en el Códice Alejandrino del siglo V en Londres; y Proseuche Eotina, en el libro séptimo de las “Constituciones Apostólicas”; lo llamamos “Hymnus Angelicus”): Doksa en upistois theo (Gloria in excelsis Deo). La primera parte de este canto de alabanza fue escrita antes del año 150 d.C., y San Atanasio, tras traducirlo al latín, insertó el conjunto en la lengua occidental. Liturgia (ver Stimmen aus Maria—Laach, LXXIII, iv. 43 ss.). La noche Himno: Aineite payes Kurion, aineite a onoma Kuriou Es lo mismo que el “Gloria in excelsis” en una forma más breve y con el primer verso del Salmo cxii como introducción. El Himno of Gracia en las comidas comienza: Eulogetos ei, Kurie, o trephon me ek neotetos mou, o didous trophen pase sarki. Estas palabras muestran claramente su origen en las Sagradas Escrituras, y de ellas se puede ver hasta qué punto, si es que lo están, están regidas por el ritmo y el metro. La cuarta canción, la célebre “Candle-light Himno" comienzo fosilaron que San Basilio describe como antiguo en su época, es más rítmico que los demás. Suele dividirse en doce versos; estos versos varían entre cinco, seis, ocho, nueve, diez y once sílabas. Esto es a lo sumo el comienzo de lo que en lenguaje métrico se llama himno. El hecho de que en el siglo V y posteriores estos cantos y oraciones fueran llamados “himnos” es otro ejemplo del error cometido al determinar el origen de la himnodia mediante deducciones de pasajes de escritores antiguos donde aparece la expresión umnos o hymnus.
Los primeros datos históricos seguros que encontramos al intentar rastrear el origen pertenecen al siglo IV. la escritura de Cristianas himnos destinados a ser cantados en Cristianas Las congregaciones se emprendieron por primera vez para contrarrestar la actividad de los herejes. Los gnósticos Bar-Daisan, o Bardesanes, y su hijo Armonio habían incorporado su doctrina errónea en hermosos himnos y, como dice San Efraín el Sirio, “vestieron la peste de la depravación con el manto de la belleza musical”. A medida que estos himnos se hicieron muy populares, se necesitaba un antídoto. Esto indujo a San Efraín (muerto en 373) a escribir himnos sirios. Su éxito inspiró a San Gregorio de Nacianzo (m. 389) para contrarrestar la herejía de los arrianos mediante himnos griegos. Casi al mismo tiempo, San Ambrosio (m. 397) compuso himnos latinos, aunque las producciones de su predecesor en himnos latinos, San Hilario de Poitiers (m. 366), no habían tenido éxito porque no lograron complacer el gusto popular. Así, los primeros fundadores conocidos de himnos en Oriente y Occidente aparecen en el mismo período. Incluso antes que ellos Clemente de Alejandría (m. alrededor de 215) había compuesto un sublime “cántico de alabanza a Cristo Redentor” que comienza con Stomion polon adaón, y a finales del siglo III teníamos el cántico glorioso de las vírgenes”Anothen, parthenoi, ecos de Boes egersinekros de San Metodio (m. alrededor del 311). Pero la última canción del Suposición del sistema Obispa of "Olympo debe clasificarse más bien bajo Cristianas dramático que el verso lírico, mientras que la canción añadió al pagadogogos de Clemente probablemente no sea suyo, pero es de una fecha anterior. Así, para concluir a partir de hechos conocidos, la escritura de himnos propiamente dicha comienza hacia mediados del siglo IV en Oriente y poco después aparece en Occidente. Hay muchos puntos de contacto entre los dos himnos; Así como los sirios ejercieron una cierta influencia sobre los griegos y ambos juntos sobre los armenios en cuanto al contenido y la forma de los himnos, de la misma manera en Oriente, particularmente en los sirios mitad semíticos y mitad griegos. Iglesia Influyó en el desarrollo de los himnos latinos occidentales. Pero en cuanto al alcance de esta influencia, todavía hay mucha incertidumbre y, en consecuencia, las opiniones difieren mucho. Lo más probable es que esta influencia esté a menudo sobreestimada. En todo caso el Rápido y West siguieron caminos separados en la himnología desde el principio y, a pesar de sus características comunes, la forma exterior de los himnos era muy diferente.
III. MEDIDA DE HIMNODIA CRISTIANA
-Por grados Cristianas La himnodia se volvió más opuesta en su forma exterior al antiguo verso pagano. Esto tampoco fue una desventaja. Cristianas El versículo estaba destinado especialmente a la congregación, al pueblo, que en aquellos días tomaba una parte mucho más activa e importante en la Liturgia que ahora. Cristianas La himnodia es, por tanto, original y esencialmente una poesía del pueblo. El principio popular y primitivo de las formas poéticas es el principio rítmico; el ascenso y descenso del verso está gobernado, no por la cantidad de sílabas —que sólo los eruditos reconocen— sino por el acento natural de la palabra. A este principio de ritmo o principio acentual se opone directamente el principio cuantitativo, ya que este último sólo considera la longitud de las sílabas sin atender a la entonación habitual de la palabra. El Kunst-Dichtung o verso artificial utilizó este último principio, pero no con un éxito duradero. Porque la esencia del lenguaje y la tendencia natural del pueblo favorecen el principio acentual. Los humanistas y muchos eruditos consideraron durante mucho tiempo la forma del verso rítmico con desprecio; pero este falso prejuicio ha desaparecido. El veredicto decisivo de Krumbacher sobre los himnos griegos, de gran importancia para la correcta valoración de Cristianas himnodia, es el siguiente: “n/a podía llegar al corazón del pueblo con tonos que no encontraban eco en su discurso vivo. El historiador no subestimará el peligro que acecha aquí; porque si no se hubiera inventado y recibido en el momento señalado otra forma de expresión artística, la nación griega habría perdido para siempre el tesoro de una verdadera poesía religiosa. Sólo gracias a esta nueva forma surgió un tipo de literatura que, en sentimiento, variedad y profundidad poética, puede situarse al lado de las mayores producciones de la poesía antigua. Esta eficaz forma artística que despertó con un grito mágico el genio poético de los helenos y dio a las lenguas letárgicas medidas de antiguo poder es el verso rítmico” (“Gesch. der byzant. Lit.”, Munich, 1897, p. 655). En mayor medida, lo anterior es cierto con respecto a los himnos latinos, especialmente para los Edad Media.
Un espacio para hacer una pausa, reflexionar y reconectarse en privado. Cristianas No todos los poetas abandonaron inmediatamente la antigua métrica cuantitativa clásica por la acentuada. Muchos incluso volvieron a utilizarlo más tarde, especialmente en la época de los carovingios. Es interesante, sin embargo, notar que tales himnos no encontraron un verdadero favor entre la gente y por lo tanto rara vez fueron incorporados en la Liturgia. De hecho, en ocasiones su falta de ritmo era compensada por excelentes cualidades; por ejemplo, cuando emplearon una forma métrica muy popular y se preocuparon de que el acento natural de la palabra correspondiera en la medida de lo posible con el acento requerido por la métrica cuantitativa, es decir, las sílabas acentuadas de la palabra debían aparecer en el lugar acentuado largo de la palabra. esquema de verso. El último caso es, por tanto, un compromiso entre los principios cuantitativos y los acentuales o rítmicos. Un ejemplo de todas estas excelentes cualidades lo tenemos en los himnos de San Ambrosio. Observa las reglas de la cantidad, pero elige un metro popular, el dimetro yámbico, con su sucesión regular de sílabas acentuadas y átonas, del que surge el llamado ritmo alterno que marca el paso y el pulso humanos y es, por tanto, el más ritmo natural y popular. Suele evitar un conflicto entre el acento de la palabra y el acento del verso; Por tanto, sus himnos cuantitativos se pueden leer rítmicamente. Ésta es una de las razones de la duradera popularidad de los himnos de San Ambrosio. La métrica que seleccionó, una estrofa que consta de cuatro dímetros yámbicos, fue tan popular que se compusieron multitud de himnos con el mismo esquema verso y se denominaron himnos Ambrosiani. Pronto, sin embargo, muchos escritores comenzaron a descuidar la cantidad de sílabas y sus versos se volvieron, en el siglo V, puramente rítmicos. El primer escritor conocido que utilizó tales yámbicos rítmicos es Obispa Auspicius de Toul (m. alrededor de 470); de ahí que la estrofa puramente rítmica se llame estrofa auspicia. Ambos dímetros yámbicos probablemente surgieron del versus saturnio, la métrica favorita de la poesía popular profana de los romanos.
Después de este metro en popularidad estaba el versus popularis o politicos, cuyo nombre explica su carácter. Cristianas La poesía adoptó esta métrica también debido a su popularidad. Por ejemplo, comparemos el siguiente verso de un rompecabezas para niños:
Rex erft, qui recte faciet │qui non faciet, non erit
con el comienzo de un himno de San Hilario de Poitiers:
Adae carnis gloriosae│ et caduci corporis.
Este versus popularis y el dimetro yámbico son los dos metros en los que se utilizan la mayoría de los primeros Cristianas Se escribieron himnos, tanto en latín como en griego. Esto prueba que Cristianas Hymnody luchó por ganar popularidad incluso en su forma exterior. Por una razón similar, los escritores de himnos abandonaron gradualmente el principio cuantitativo en favor del rítmico. “Ciertamente no es una mera casualidad”, como muy acertadamente se dice en el “Byzantinische Zeitschrift” (XXII, 244), “que los cristianos fueran los primeros en romper con el aprendido juego de sílabas largas y cortas destinadas únicamente a la vista. ; porque deseaban llegar al oído de las masas. Estos primeros cristianos lucharon y alcanzaron por medio del sistema métrico de su poesía eclesiástica lo que en la poesía religiosa alemana fue logrado por primera vez por Lutero... el contacto con la gente, con su oído y, por tanto, con su corazón”. Meyer describe brevemente el desarrollo posterior de esta forma poética rítmica, especialmente en latín: “En primer lugar, a partir del siglo V, una lenta lucha a tientas con muchos ensayos, torpes pero aún atractivos por su ingenuidad. En el siglo XI comienza el contraste de un arte acabado que crea con total regularidad las formas más diversas y bellas, sobre cuyos ejemplos supervivientes los poetas románicos y, en cierta medida, también los poetas germánicos modelan su obra aún hoy” (Meyer , “Gesammelte Abhandlungen zur mittellateinischen Rhythmik”, Berlín, 1905, 1, 2). El principio rítmico, especialmente en su unión con la rima, obtuvo una completa victoria sobre la antigua prosodia clásica.
IV. HIMNODIA DE ORIENTE
A. Siriaco himnodia
—El primero conocido Cristianas El autor de himnos entre los sirios es también el primero en importancia y fecundidad, San Efraín el Sirio (c. 373). Es imposible decir cuáles de las muchas canciones que se le atribuyen son auténticas ya que no existe una edición satisfactoria de sus obras. Sus poemas se pueden dividir en las dos clases tan comunes en los himnos siríacos: “Memre” y “Madrasche”. Los primeros son discursos poéticos o exposiciones de las Sagradas Escrituras en métrica uniforme sin división en estrofas; apenas entran dentro de nuestro alcance actual. Las “madrasche”, por el contrario, son canciones e himnos compuestos en estrofas, las estrofas constan de cuatro a seis versos y terminan generalmente con un estribillo. A San Efraín le gustaba especialmente el verso de siete sílabas, por lo que se le llamó efraémico. Apenas se tiene en cuenta la cantidad de sílabas; en su mayor parte, simplemente se cuentan las sílabas. Entre las canciones que se atribuyen a San Efraín, no menos de sesenta y cinco están dirigidas contra diferentes herejes; otros tienen como tema Navidad, Paraíso, Fey Muerte. A este último tema dedicó ochenta y cinco himnos, probablemente destinados a servicios funerarios. Muchas de sus canciones, de las cuales varias tienen la misma melodía, fueron adoptadas por el siríaco. Liturgia y se han conservado en él desde entonces. El tenor principal de estos himnos es a menudo muy diferente al de los primeros himnos griegos y especialmente al latino. La sensualidad y el brillo de la imaginación oriental y el amor por el simbolismo son evidentes, en algunos himnos más, en otros menos. Entre los discípulos e imitadores de Efraem podemos destacar en particular a Cyrillonas (finales del siglo IV), cuyos himnos sobre la Crucifixión, Pascua de Resurrección, y el Grano de Trigo aún existen; Balaeus (c. 430), por quien el verso pentasílabo siríaco se llama “baleasico”; Santiago de Sarugh (m. 521) nombrada por sus contemporáneos la “flauta del Santo Spirit y el arpa de la iglesia creyente”, aunque era monofisita. n/a de ellos igualaron a San Efraín en don poético. Se puede decir que los himnos siríacos se extinguieron después del siglo VII como resultado de la conquista de Siria por los árabes, aunque los siglos siguientes produjeron varios poetas cuyos himnos se encuentran principalmente en el Salterio nestoriano.
B. Himno griego
—Aquí también debemos contentarnos con las líneas más simples, sólo una pequeña parte del material ha sido recopilada de las bibliotecas, a pesar de las publicaciones de Pitra, Christ, Paranikas, Daniel, y Amphilochius y las investigaciones detalladas de Mone, Bouvy, Wilhelm Meyer y especialmente Krumbacher. La himnodia griega, si tomamos himno en el sentido más amplio de la palabra, comienza con San Gregorio de Nacianzo (m. 389). En su forma exterior, sus numerosos y a menudo extensos poemas todavía se basan en antiguos fundamentos clásicos y se rigen exclusivamente por las leyes de la cantidad. Su lenguaje une delicadeza y riqueza verbal con sutilidad de expresión y precisión de definición teológica mientras brilla con la calidez del sentimiento. La menor parte de sus composiciones poéticas son líricas, e incluso entre ellas sólo se encuentran himnos en el sentido más amplio de la palabra, como el glorioso Christon comenzando de la siguiente manera:
Se, ton aphthiton monarchen,
Dos anumnein, dos aeidein,
Ton anakta, ton déspoten,
Di on umnos, di on ainos.
Estos himnos en forma artística no llegaron al pueblo ni nunca formaron parte del Liturgia. Lo mismo se aplica a las conmovedoras canciones de Sinesio (m. 430), que también fueron escritas en forma clásica. Son un rosario de doce himnos de singular sublimidad, delicadeza y pulimento, cuyo contenido delata por momentos al neoplatónico; seis de ellos, sin embargo, escritos probablemente en un período posterior de la vida del autor, son claramente Cristianas en tono. A todos ellos se les debe aplicar el término oración métrica en lugar de himno. “Los metros fáciles que tienen algo de lúdico no se adaptan a la dignidad de los contenidos, mientras que el hecho de no separar los versos en estrofas y su tono subjetivo prominente los descalificó para su uso en el Liturgia" (Baumgartner, "Gesch. der Weltlit.", IV, 62).
Podemos considerar al inventivo y conmovedor escritor Romano (muerto probablemente hacia 560) como el verdadero fundador de los himnos griegos. En sus poemas el principio cuantitativo ha dado paso completamente al principio acentual y rítmico; y con el triunfo de este principio el gran día del griego Cristianas Comienza la himnodia. Nos han llegado unos ochenta himnos de Roamnos; casi todos muestran la forma artística de la “contakia”. Estas contakia constan de veinte a treinta o incluso más estrofas de estructura uniforme a las que por regla general se les antepone una, pero ocasionalmente dos o tres estrofas de estructura variable; cada estrofa (tropario or oikos), cuyos numerosos versos son generalmente diferentes, va seguido de un estribillo de uno o dos versos breves. El más popular de sus himnos fue el Navidad himno que se interpretaba con gran pompa festiva en la corte imperial todos los años, hasta el siglo XII, por un coro doble de Santa Sofía y el Iglesia del sistema Apóstoles. Bien podría llamarse actuación, pues una canción tan larga, musicalizada, cantada por coros y contracoros y provista de proema y estribillo, se parece más a un oratorio dramático que a lo que estamos acostumbrados a llamar un himno. Comienza así:
E parthenos semeron ton uperousion tiktei
Kai e ge to spelaion tps aprositps prosagei
Aggeloi meta poimenon doksologousin,
Magoi de meta asteros odoiporousin.
Romano merece, como el más grande de los poetas bizantinos, el apellido o melpsdos. Claro y preciso en el lenguaje teológico, posee en alto grado la profundidad y el fuego de un verdadero poeta lírico. Sin embargo, no pudo evitar la monotonía y la repetición debido a la longitud poco común de los himnos, y una comparación con el padre de los himnos latinos, San Ambrosio, debe dejarlo en desventaja.
Un espacio para hacer una pausa, reflexionar y reconectarse en privado. Patriarca Sergio de Constantinopla, monotelita (610-41), siguió como poeta muy de cerca el camino de Romano. Sin embargo, es más que dudoso que el akathistos umnos (llamado así porque el clero y el pueblo estaban obligados a permanecer de pie mientras lo entonaban) debía atribuirse a él; También es imposible determinar si este largo canto de acción de gracias a la Madre de Dios, inspirado en el rescate de Constantinopla y el imperio de los ávaros, se compuso en el año 626 o 677 o 711. En cualquier caso, todavía es muy reverenciado en el Iglesia griega y es un brillante testimonio del poder poético creativo del siglo VII. “Cualquiera que sea el entusiasmo por el Bendito Virgen, cualquier conocimiento de los tipos bíblicos y en general de los objetos e ideas religiosos fue capaz de lograr, cualquier ornamento del habla, versatilidad de expresión, habilidad de ritmo y rima pudo agregar, todo eso se efectuó aquí en un grado insuperable” (“Zeitschrift fur Kirchengeschichte”, V, 228 ss.). El Patriarca Sofronio of Jerusalén (629) se dedicó más a una forma de poesía artificial, erudita y a menudo muy árida. A estos principales representantes del florecimiento de los himnos griegos se puede agregar Andreas-Pyrrhos, ocho de cuyas encantadoras “idiomela” sobre los jefes de la Apóstoles se conservan; y Bizancio y Cipriano, de quienes, sin embargo, sólo se conocen los nombres. A principios del siglo VIII, San Andrés, arzobispo de Creta (m. hacia 726), creó la medida artística de los “cánones”. Un canon es un himno compuesto de ocho o, en recuerdo de los nueve Cánticos del El Antiguo Testamento, de nueve canciones diferentes, cada una de las cuales tiene una construcción peculiar y consta de tres, cuatro y, originalmente, más estrofas. San Andrés escribió un himno de hasta 250 estrofas que se volvió proverbial debido a su extensión y se llama o megas kanon. La influencia de los grandes Romanos es inconfundible en los poemas de San Andrés; además, las reflexiones y la gran verbosidad a menudo dan una impresión discordante y agotadora. Los cánones fueron particularmente cultivados en el siglo VIII por San Juan de Damasco y su medio hermano St. Cosmas. Su modelo en lengua y métrica fue San Gregorio de Nacianzo, por lo que intentaron revivir el uso del antiguo principio cuantitativo clásico. En este verso artificial su descripción se volvió sutil y a menudo oscura, y el sentimiento poético genuino adolece de pedantería. Estas no eran canciones para el pueblo. Pero por inferiores que fueran a la contakia natural y conmovedora, estos cánones fueron muy admirados e imitados por los escritores de himnos contemporáneos.
Por desastroso que fuera su efecto sobre la himnodia, la iconoclasia de los siglos VIII y IX provocó una reacción espiritual que se expresó con fuerza en la poesía religiosa e inspiró muchas canciones excelentes. Estas canciones en particular han sido las que más tiempo se han conservado en el idioma griego. Liturgia. Después de los siracusianos, Gregorio y Teodosio, San Joseph Cabe destacar aquí especialmente el Himnógrafo (muerto alrededor de 883) y la imponente sucesión de Estuditas. El gran monasterio del Studium (estudio) a Constantinopla se convirtió en un vivero de himnografía. El abad (o abad) del monasterio, San Teodoro (m. 866), comenzó con el canon triunfal para la gran fiesta que conmemoraba la victoria de los iconos, con su canon sobre el Juicio Final que Neale describe como “ el himno de juicio más grandioso de la Iglesia“, y con muchos otros himnos. Después de él viene su hermano Joseph, luego Obispa of Tesalónica, que sufrió el martirio, los Estuditas, Teófanes, Antonio, Arsenio, Basilio, Nicolás y, por último, Jorge de Nicomedia y Teodoro de Esmirna. En los himnos de todos estos poetas, además de algunas cualidades excelentes, hay grandilocuencia más o menos bizantina o exageración inflada y acumulación de epítetos. Una personalidad notable en esta época es la talentosa poetisa Kasia (Ikaoofa), quien alrededor del año 830 fue elegida como esposa para el futuro emperador Teófilo debido a su belleza, pero fue rechazada por su demasiada franqueza. Luego fundó un convento de monjas en el que se dedicó a la poesía profana y sagrada, como lo hizo mucho después la célebre monja Hroswitha von Gandersheim. Sus poemas más conocidos son los tres modismos sobre el nacimiento de Cristo, sobre el nacimiento de San Juan Bautista y sobre el miércoles de semana Santa, todos los cuales fueron incorporados en el Liturgia. Un acontecimiento desastroso para los himnarios fue la revisión del himnario emprendida en el siglo IX. Muchas hermosas contakia fueron lanzadas desde el Liturgia a favor de los cánones, y muchos de los antiguos himnos fueron “mejorados”, es decir, mutilados. Este tipo de renovación demostró que el sentimiento poético estaba decayendo. Hymnody ahora sólo recogía escasas secuelas. En el siglo XI incluso los griegos Liturgia dejó de desarrollarse y no quedó ningún terreno en el que la poesía religiosa griega pudiera prosperar. Sólo unos pocos escritores de himnos aislados aparecieron en el imperio Bizantino después de ese tiempo; tales fueron Johannes Mauropus, Johannes Zonaras y Nicéforo Blemmida. En suelo extranjero, en ItaliaSin embargo, hubo un reflorecimiento en los siglos XI y XII, especialmente en el convento basiliano de Grottaferrata, cerca de Roma, fundado por Nilo el Joven en el 1005.
V. HIMNODIA DE OESTE
A. Himnodia latina
—Occidente empezó a cultivar la poesía religiosa al mismo tiempo que Oriente. Desde el principio, a pesar de algunas similitudes, los poemas occidentales fueron de naturaleza muy diferente y fueron himnos en el sentido más restringido de la palabra. Fueron incorporados a todas las partes del Liturgia. A medida que los himnos empezaron a decaer en Oriente, revivieron en Occidente volviéndose más vigorosos y fructíferos que nunca; esto fue especialmente cierto entre los siglos XI y XIII. Las obras de poesía lírica religiosa nos dan una imagen instructiva de la cultura y la vida espiritual de los primeros tiempos. Cristianas Edad y de la Edad Media eso es totalmente inesperado. “En esta poesía religiosa toda Iglesia cooperaron papas, reyes, cardenales, obispos, las luces más brillantes de la ciencia, estadistas y embajadores influyentes, humildes monjes y simples maestros de escuela... La versatilidad y universalidad de la cultura religiosa, la armonía de la vida mental con la vida de los sentimientos dieron a la poesía religiosa esa riqueza y profundidad, esa plenitud y fervor, que atraen irresistiblemente incluso a los incrédulos” (Baumgartner, “Geschichte der Weltliteratur”, IV, 441).
(1) Primer período hasta la época carovingia
—En la cuna de los himnos latinos se encuentra el gran oponente de los arrianos, San Hilario de Poitiers (m. 366). Mientras estaba exiliado a Asia Menor se inspiró en el ejemplo de los orientales para componer himnos, sobre los cuales ahora no se puede pronunciar un veredicto, ya que sólo poseemos fragmentos de tres o cuatro. El primero celebra, en alternancia asclepiádica con métrica glicónica, el nacimiento del Hijo coigual al Padre:
Ante saecula qui manens
Semperque nate, semper ut est pater.
De este abecedario, es decir, un himno en el que cada estrofa comienza con la letra correspondiente del alfabeto, faltan las estrofas que comienzan con las letras de la U a la Z. El segundo himno, también abecedario, es aparentemente el canto del nuevo nacimiento de un alma en el bautismo; toda la canción nos permitiría comprobar esto, pero las primeras cinco estrofas (comenzando con A a E) se han perdido. La primera de las dieciocho estrofas restantes, cada una de las cuales consta de dos senarios yámbicos, comienza:
Fefellit saevam verbum factum et caro.
En el tercer himno, cada estrofa del cual consta de tres versus politici, es decir, de tetrámetros trocaicos, se describe “Hostis fallax saeculorum et dirge mortis artifex” (str. u, 1); en la décima estrofa se rompe la única letra en la que se nos presentan estos tres himnos. El lenguaje es profundo y oscuro, y está muy claro que San Hilario no podría haberse hecho popular con tales himnos. Todos los demás himnos que se le atribuyen deben ser rechazados por espurios, con excepción del himno a Cristo, escrito en veinticuatro estrofas:
Hymnum dicat turba fratrum, │hymnum cantus personet,
Christo regi concinnantes │ laudem demus debitam.
Estaba reservado a San Ambrosio (m. 397) convertirse en el verdadero “Padre de los himnos latinos”. De sus concisos y profundos himnos nos han llegado catorce auténticos, además de otros cuatro que ahora se utilizan en Tierce. Sexta y n/a en el romano Breviario, y el himno de las vírgenes “Jesu corona virginum”, de muy dudosa autenticidad. Su forma exterior se ha descrito anteriormente. Inmediatamente se convirtieron en los favoritos del pueblo, arrancaron lágrimas de devoción del gran San Agustín y su madre, Santa Mónica, y otros los memorizaron. Dieron modelo y forma a todo lo posterior. Breviario himnos, y desde el principio permanecieron como partes componentes del Liturgia, los revisores de la Breviario habiendo dejado al menos tres de ellos en las oraciones de las horas canónicas, a saber: “Aeterna Christi munera”, “Aeterne rerum conditor” y el himno de inimitable belleza en Laudes “Esplendor paternae gloriae”. Las primeras estrofas de este último himno dan una idea de la profunda poesía del Obispa de Milán (nótese que las dos estrofas forman una frase):
Splendor paternae gloriae, Verusque sol, illabere
De luce lucem proferens, Micans nitore perpeti
Lux lucis et fons luminis, Iubarque sancti Spiritus
Dies dierum, illuminans Infunde nostris sensibus.
Dick Fosa de Chenevix, protestante arzobispo de Dublín, escribe sobre los himnos de San Ambrosio lo siguiente: “Después de acostumbrarme a los acordes más suaves y ricos de los últimos Cristianas poetas…. pasa algún tiempo antes de que uno regrese con un cordial consentimiento y gusto por la sencillez casi austera que caracteriza los himnos de San Ambrosio... Sólo después de un tiempo uno aprende a sentir la grandeza de este metro sin adornos, y lo profundo, aunque puede haber sido más instintivo que consciente, sabiduría del poeta al elegirlo; o apreciar esa noble confianza en el interés superior de su tema, que lo ha vuelto indiferente a cualquier exposición que no sea la más simple. Es como si construir un altar a los vivos Dios, observaría el precepto levítico y lo levantaría con piedras sin labrar, sobre las cuales no se ha levantado ninguna herramienta. Los grandes objetos de la fe en su expresión más simple son tan suficientes para él como para conmover todos los afectos más profundos del corazón, que cualquier intento de disfrazarlos, de presentarlos en un lenguaje conmovedor, era simplemente superfluo. La pasión está ahí, pero está latente y reprimida, un fuego que arde interiormente, el resplandor de un entusiasmo austero, que en verdad se revela, pero no a todo espectador descuidado. Tampoco dejamos de observar cuán verdaderamente estos poemas pertenecían a su tiempo y a las circunstancias bajo las cuales fueron producidos, cuán apropiadamente la fe que estaba en conflicto real con los poderes de este mundo y estaba triunfando sobre ellos, encontró su lugar. expresión en himnos como estos, en los que no hay suavidad, tal vez poca ternura; sino una firmeza de roca, el viejo estoicismo romano transmutado y glorificado en ese más noble Cristianas coraje, que encontró y finalmente venció al mundo” (“Poesía Sagrada Latina”, Londres, 1874, 87 ss.).
A pesar de la profunda impresión que los himnos de San Ambrosio causaron en San Agustín, estos últimos no contribuyeron a la himnodia sino que nos dejaron sólo un interesante abecedario rítmico compuesto en el año 393 y destinado al canto como lo demuestra la repetición del verso. Este himno no puede clasificarse como poesía lírica sino que es una exposición puramente didáctica de la historia y la naturaleza del donatismo. Tampoco puede Papa Dámaso I (muerto en 384), a quien se atribuye erróneamente un himno en honor de Santa Águeda y otro a San Andrés, puede contarse entre los escritores de himnos, aunque la elegancia de la expresión y la forma pulida de sus poemas epigráficos demuestran talento poético. En general, parece que durante al menos décadas, y tal vez más, después de San Ambrosio, ningún poeta intentó enriquecer el latín. Liturgia con himnos genuinos. La ronda de fiestas eclesiásticas era todavía pequeña; para las entonces acostumbradas horas canónicas, las grandes fiestas de Pascua de Resurrección, Navidad y Epifanía, los aniversarios festivos del jefe Apóstoles y los espléndidos himnos de los Mártires habían sido compuestos por San Ambrosio, que fueron adoptados con entusiasmo dondequiera que se usaran himnos con el Liturgia. Con ello se satisfizo ampliamente la necesidad litúrgica y tal vez al principio nadie tuvo el valor de reclamar para sus poemas un lugar en la lista. Liturgia al lado de los de San Ambrosio.
Esto explica, tal vez, el hecho singular de que Aurelio Prudencio (muerto después de 405), el poeta que sigue a San Ambrosio en cuanto a fecha, compuso himnos sólo para la devoción privada, y que en construcción y forma contrastaban completamente con los himnos de su gran predecesor. De hecho, la musa que habla en las canciones del español es muy diferente de la musa de los himnos de los milaneses; Dreves la ha denominado la musa romántica. Las canciones altamente poéticas que componen los dos libros “Kathemerinon” y “Peristephanon” de Prudencio no debe compararse con los himnos de San Ambrosio; Tanto el primero como el segundo son obras maestras en su tipo. Los himnos de San Ambrosio, como la antigua cúpula romana, nos impresionan por su dignidad y peso clásicos, mientras que Prudencio, como la catedral gótica, eleva nuestras almas por la riqueza de su forma y los audaces vuelos de su fantasía. La exquisita belleza de los himnos de Prudencio indujo a los mozárabes a incorporar en sus Liturgia algunos de los himnos de los mártires del “Peristephanon” a pesar de su gran extensión y su carácter devocional privado. También en el servicio romano se utilizaban varios bellos extractos o centos en el Liturgia. Tales son aquellos himnos que se usaban para Laudes los martes, miércoles y jueves y todavía se conservan en el idioma romano. Breviario, a saber: “Ales diei nuntius”; “Nox et tenebre et nubila”; “Lux ecce surgit aurea” y el encantador himno a la Santos inocentes: “Salvete flores martyrum”. Es lamentable que se hayan abandonado otros, por ejemplo, el Navidad himno que fue ampliamente conocido en el Edad Media, cuya primera estrofa es la siguiente:
Corde natus ex parentis │ ante mundi exordium, Alpha et O cognominatus, ipse fons et clausula Omnium, que sunt, fuerunt,│ quaeque post futura sunt
Saeculorum saeculis.
Prudencio aparentemente no tenía seguidores, pero San Ambrosio, tan pronto como despertaron el deseo y el coraje de introducir otros himnos además del suyo en la Liturgia, fue el modelo y patrón permanente. Estas adiciones se hicieron en el siglo V y fueron ocasionadas por el aumento del número de festivales. Los llamados himnos Ambrosiani dan testimonio de este hecho, ya que son idénticos en su forma exterior a los himnos de San Ambrosio; Si bien cada estrofa consta de cuatro dímetros yámbicos, por regla general, ocho estrofas forman un himno. Los autores son en su mayoría desconocidos. No se puede determinar si el Obispa Paulino de Nola (m. 431) es el primero de ellos. Según Gennadio se dice que escribió, entre otras obras, un libro de himnos; pero no se puede determinar cuáles eran, ya que entre los poemas líricos de Paulino que se conservan no se encuentra ningún himno propiamente dicho, aunque hay tres paráfrasis poéticas del mismo. Salmos y una oración de la mañana escrita en hexámetros:
Omnipotens genitor, rerum cui summa potestas, etc. Papa Gelasio I (m. 496) escribió himnos ambrosianos genuinos, como nos dice Genadius; pero no se puede atribuir con certeza ningún himno a este Papa. Del poeta Clius Sedulio (hacia 450) tenemos dos himnos así titulados por él, además de un gran “Carmen et opus paschale” (una especie de evangelio armonizado). De estos himnos, uno, a pesar del estribillo, es realmente un poema didáctico; el otro aún se conserva en el Liturgia. Este último es el abecedario:
Un cardenal solis ortus
Ad usque terra limitem,
Christum canamus principem
Natum María Virgen, etc.
La métrica y la forma de estas estrofas son las preferidas por San Ambrosio, mientras que el número de estrofas correspondientes a las letras del alfabeto es mucho mayor. Del “Carmen paschale” se tomaron posteriormente varios versos en hexámetro que ahora forman el introito de la Misa votiva de la Bendito Virgen: “Salve, sancta parens, enixa puerpera regem”, etc. El imitador más fiel, casi podría decir servil, de San Ambrosio fue Magnus Félix Enodio, Obispa of Pavía (m. 521) quien, siendo archidiácono de Milán, escribió doce himnos que corresponden en estructura exterior a los de San Ambrosio; pero no fueron incorporados en el Liturgia.
En el imperio de la dinastía franca de los merovingios Venancio Fortunato, Obispa de Poitiers (m. alrededor de 605), es el poeta más destacado. Fue principalmente un poeta no litúrgico; pero dejó un monumento duradero en el Liturgia en los dos hermosos himnos sobre la Crucifixión:
Pange lingua gloriosi
Proelium certaminis, etc.,
Vexilla regis orgulloso,
Fulget crucis mysterium, etc.,
y en el de Nuestra Señora:
Quem terra, pontus, thera,
Colunto, adorable, predicante.
Los dos últimos himnos mencionados son ambrosianos en metro, estructura y número de estrofas. El Himno Procesional cantado antiguamente en Pascua de ResurrecciónCabe destacar especialmente “Salve festa dies toto venerabilis evo”; fue tomado de su alza Pascua de Resurrección canción:
Tempora florigero rutilant distintivo sereno Et maiore poh lumine porta patet,etc.
Muchos de los himnos de Fortunatus se han perdido. El “Hymnus ad Mandatum” del Jueves Santo fue una composición muy popular y conocida escrita en estilo ambrosiano por el Obispa Flavio de Chalon-sur-Saone (m. 591). Comienza:
Tellus ac athra iubilent
In magni cena principis.
No se conocen otros himnos de este obispo. Como. Curiosidades de esta época Cabe mencionar dos himnos en honor de San Medardo escritos por uno de los merovingios, a saber, el muy talentoso pero notorio libertino rey Chilperico I (m. 584). Son malos versos pero el contenido es profundo y las imágenes impactantes. Estos himnos nunca encontraron un lugar en el Liturgia.
Como en Italia, la cuna de los himnos, y en el. Imperio merovingio, los himnos florecieron cada vez más después del siglo VII en España, cuyo gran escritor Prudencio ya lo hemos notado. El objeto de los escritores suplir lo mozárabe Liturgia con himnos se llevó a cabo tan bien que podemos hablar de un himno mozárabe particular que consta de más de 200 himnos independientes de los cantos adoptados de las obras himnarias de San Ambrosio, Prudencio y Sedulio o tomado del romano Liturgia. Los escritores de estos himnos fueron sin excepción obispos, como Isidoro de Sevilla (m. 636), Braulio de Zaragoza (m. 651), Eugenio II de Toledo (m. 657), Quiri-. cus de Barcelona (m. 666) y Cyxilla de Toledo (m. alrededor de 783). Con pocas excepciones, sigue siendo dudoso qué himnos mozárabes deberían atribuirse a cada uno de estos poetas. La mayoría de estas producciones están en la métrica de San Ambrosio, y como todos los himnos de ese santo, excepto el en honor a los santos milaneses, se utilizaron en el servicio mozárabe, su influencia es notable. incuestionable. El valor poético de los poemas mozárabes dista mucho de ser uniforme; la mayor parte tienen sólo interés histórico-literario.
De un orden bastante diferente son los poemas latinos de los antiguos irlandeses. Iglesia. Todos ellos están destinados a la devoción privada o a usos no litúrgicos. Se rechaza no sólo el principio cuantitativo, sino también el acentual. El número de sílabas forma el verso pero en unión de rima y aliteración. La rima se utiliza allí ya en el siglo VI; se desarrolla de manera constante y aparece en el siglo VII y especialmente en el VIII en su forma más rica y pura. El progreso de la rima es tan constante que puede tomarse como criterio de fecha. Singular también es el gusto por la aliteración expresado en versos como “O rex o rector regiminis” o “Patrem precor potentie”. El himno más antiguo escrito en Irlanda, y al mismo tiempo el himno latino puramente rítmico más antiguo, es el de San Secundinus o Sechnall (muerto alrededor de 448) a San Patricio:
Audite, omnes amantes Deum, sancta merita.
Está escrito al ritmo del “Hymnum dicat turbo fratrum” de San Hilario; y es posible que el último himno lo haya inspirado. San Hilario era muy popular en Irlanda al igual que sus composiciones, y muchos himnos irlandeses antiguos muestran exactamente el esquema de este poema. El siguiente poeta en el tiempo que se menciona es San Gildas (m. 569), con su canción singular (Lorica):
Suffrare trinitatis unitas,
Unitatis miserere trinitas, etc.,
que encontró gran popularidad a través de Lathacan Scotigena (Laidcenn). Otros escritores de himnos son San Columba (Colum Cille, m. 597), cinco de cuyos himnos se conservan; San Columbano (m. 615), San Ultán de Ardbreccan (m. 656), Colman Mac Murchon, Abad de Maghbile (fallecido alrededor de 731), Aengus Mac Tipraite (alrededor de 741), Cuchuimne (alrededor de 746) y Saint Maolruain, Abad de Tallaght (m. 792). A principios del siglo IX la productividad de los antiguos himnos irlandeses parece haber cesado. Irlandés de nacimiento, pero que no escribía a la antigua manera irlandesa, fue el escolástico de Lieja, Sedulio Escoto (m. después de 874). Aquí el Venerable BedeSe puede mencionar a , nacido en las Islas Británicas, aunque ejerció mucha menos influencia a través de sus himnos generalmente secos que a través de su obra más importante “De arte métrica”.
Es sorprendente a primera vista que ningún himno latino irlandés fuera adoptado en el Liturgia o en el antiguo irlandés Iglesia. Al buscar una explicación de este hecho nos remontamos a una de las personalidades más sorprendentes de la segunda mitad del siglo VI, Papa Gregorio el Grande (m. 604). Según una antigua leyenda irlandesa, hacia el año 592 envió un himnario a San Columba con los “himnos de la semana”, es decir, con los himnos para por la mañana, Laudes y Vísperas para los diferentes días de la semana. Este himnario, al que se añadieron los himnos de la “Comuna Sanctorum” antes del siglo IX, suplantó hacia finales de ese siglo a los antiguos himnos benedictinos de la lengua romana. Breviario entre los “hymni dominicales et feriales”, y en los himnos utilizados para la “Comuna Sanctorum”. Muchos de estos himnos fueron escritos por el propio Gregorio Magno, lo que demuestra que merece un lugar importante en la historia de la himnodia latina. La falta de espacio impide examinar más de cerca esta cuestión, a la que está relacionada la introducción de himnos en la lengua romana. Liturgia durante el siglo IX.
(2) Período desde los carovingios hasta el Cruzadas
—El impulso que recibieron las letras en el imperio de los primeros carovingios benefició también a la poesía, pero no fue en todos los sentidos ventajoso para la himnodia, ya que se produjo un retorno a la poesía artificial y a la antigua métrica clásica, por lo que se frenó el desarrollo del ritmo acentual y del canto popular. de nuevo algo obstaculizado. Sólo gradualmente la poesía popular acentuada volvió a salir a la superficie en el siglo XI, con renovado vigor debido en gran parte al impulso que le dio la escuela de St. Gall. En esta última etapa de transición conviven junto a bellos poemas muchos intentos torpes de lenguaje bárbaro, especialmente en los himnos de autores desconocidos del siglo X. Los distintos grupos y escuelas de poetas de este período sólo pueden esbozarse aquí brevemente. En primer lugar encontramos el círculo de poetas de la escuela palaciega de Carlomagno: Pablo Diacono (m. 798), Paulino de Aquileia (m. 802), Alcuino, Abad de San Martin de Tours (m. 804), teodulfo, Obispa de Orleans (m. 821), y Rábano (m. 856) quien nos introduce en la escuela de Fulda. Todos estos contribuyeron con extensas obras poéticas a la himnodia. De este modo, Pablo Diacono es autor de un célebre himno sobre San Juan Bautista: “Ut queant laxis resonare fibris”, obra maestra de lirismo espiritual y armonioso en estrofas sáficas, pero algo tensa y extraña; y un ferviente y pulido himno en el Asunción de Nuestra Señora: “Quis possit amplo famine praepotens”. Paulino de Aquileia es conocido por sus nueve himnos, entre ellos el espléndido sobre los jefes de la Apóstoles: “Felix per omnes festum mundi cardines”, con la división:
0 Roma felix, quae tantorum principum Es purpurata pretioso sanguine.
Of teodulfo tenemos, entre otros, el alguna vez difundido himno procesional para Domingo de Ramos: “Gloria laus et honor tibi sit, rex Christe, redemptor”. Alcuino En la gran mayoría de sus poemas sólo ha dejado dos himnos reales. Con Rábano, después arzobispo of Maguncia, llegamos a la escuela poética de Fulda, cuya importancia e influencia requieren un examen más detenido. Es notable que Rábano, que en otros escritos y poemas se adhirió estrechamente a sus predecesores, sea mucho más original en sus himnos que muestran un poder poético no pequeño. Su Ascensión era ampliamente conocido el himno: “Festum nunc celebre magnaque gaudia”, y el Liturgia aún se conserva el himno de los mártires “Sanctorum meritis inclita gaudia”, los dos himnos a San Miguel: “Christe, sanctorum decus angelorum” y “Tibi, Christe, splendor patris” (ahora transpuestos: “Te splendor et virtus patris”) y sobre todo el célebre himno: “Veni, creador espíritu”. Entre los alumnos de Rábano sobresalieron como escritores de himnos: Walafridus Strabo (m. 849), Gottschalk de Orbais (m. 869) y Hermanrico de Ellwangen (m. 874).
De gran importancia para la himnodia era el distrito en el que se encontraban las antiguas abadías de St-Amand, Landevennec, St-Omer y Pram. En vísperas del siglo X surgió en este distrito un tipo de poesía completamente nueva que posteriormente floreció brillantemente: la de los Oficios métricos y rítmicos. El principal escritor de la escuela de St-Amand (Schola Elnonensis) es Hucbald (m. 930), el inventor de los “ors organizandi”. Le precedió el productivo poeta Milón (m. 872). El monasterio de Landevennec tuvo entre sus escritores al monje Clemens (alrededor de 870) y al abad Gurdestin (m. 884). ciruela estuvo representado por su hagiógrafo y poeta Wandalbert (m. alrededor de 870). St. Gall, sin embargo, superó en fama e influencia a todas las escuelas de poetas y cantantes de esa época. La poesía de las secuencias, aunque no inventada aquí, fue cultivada y fomentada. Este tipo de poesía liberó a la himnodia de las restricciones clásicas y la escasa vestimenta rítmica de la época carovingia (ver Secuencias). En San Galo se escribieron un número considerable de hermosos himnos procesionales y canciones religiosas de bienvenida a los visitantes distinguidos de la abadía. La letra notable. poeta Ratpert (m. después de 884), Waldrammus (m. hacia finales del siglo IX), Tutilo (m. 898), el príncipe de la poesía secuencial Notker Balbulo (m. 912), Abad Hartmann (m. 925), Ekkehard Yo (973), Notker Physicus (m. 975), y Hermann Contractus (m. 1054) cantó y escribió en St. Gall. Este mismo período fue testigo del origen de los tropos de los cuales fueron desarrollo los motetes y cantiones (ver Tropos).
In Francia los Abadía de Cluny contribuyó a la himnodia mediante los escritos de sus abades odo (m. 943) y Odilo (m. 1048). Otros poetas franceses talentosos de este período son: Fulberto de Chartres (m. 1029), Adel-nor de Chabannes (m. 1034), Odorannus de Sens (m. 1045), Reinaldo de St. Mauricio en Angers (m. alrededor de 1074), Eusebio Bruno de Angers (m. 1081) y Berengario de Tours (m. 1088). Alemania produjo a los poetas Arnold de Vohburg (m. alrededor de 1035), Heribert de Eichstadt (m. 1042), berno of Reichenau (m. 1048), Otlón de San Emmeram en Ratisbona (m. 1072), Gottschalk de Limburgo (m. 1098) y Bruno, Conde de Egisheim, más tarde Papa León IX (m. 1054). A este Papa, del que Anonymus Mellicensis habla como “in musica subtilissimum”, le debemos una Navidad himno “Egredere, Emanuel, Quem nuntiavit Gabriel“, un ritmo “O pater, Deus aeterne, de caelis altissime” y un Oficio rítmico de San Gregorio, en una forma un tanto torpe. En England Wulstan (Wolstan) de Winchester (m. 990) y San Anselmo, arzobispo de Canterbury (m. 1109) fueron prominentes, aunque todavía existe una gran oscuridad con respecto a la actividad himnaria de este último. Finalmente Italia está representado no sólo por Wido de Ivrea (siglo XI) y Alberich de Monte Cassino (m. 1088), sino también por los brillantes escritores Alphanus de Salerno (m. 1085) y San Pedro Damián (m. 1072). Los dos últimos, especialmente san Pedro Damián, son poetas de gran fertilidad. Alphanus escribió sólo en métrica clásica y es admirable por la pureza de su expresión y la habilidad de sus formas. San Pedro Damián eligió los ritmos de la Edad Media y se contentó con una forma menos ornamentada; pero el manto más sencillo esconde una profundidad de intelecto, una riqueza de fantasía y una calidez de sentimiento que cautivan e inspiran al lector. Especialmente hermoso es su ritmo, a menudo atribuido a San Agustín:
Ad perennis vitae fontem │mens sitit nunc arida, Claustra carnis praesto frangi │clausa qurit anima, etc.
(3) Período de cenit y de decadencia (hasta el surgimiento de Humanismo)
—En los siglos XII y XIII, el cenit de la cultura del Edad Media, apareció tal riqueza de poemas del más alto nivel que es imposible mencionar aquí a todos los poetas y sus principales obras. Menos aún es posible apreciarlos o señalar los más importantes de entre el gran número de poemas de autores desconocidos. Las órdenes religiosas recién fundadas participaron activamente en los himnos y enriquecieron la lista de autores de himnos con nombres gloriosos. Las formas poéticas se hicieron aún más ricas, el lenguaje más elegante, el ritmo más regular y la rima más pura. En primer lugar viene Francia. marbod, Obispa de Rennes (m. 1123), balderico, Abad de Bourgueil (1130), el arzobispo de Tours, Hildeberto de Lavardín (m. 1133) y Reginald, francés de nacimiento y educación, que se convirtió en monje de San Agustín en Canterbury (m. 1136) forman un grupo de poetas, con el rasgo común de que todavía siguen principalmente el principio cuantitativo. Sus obras, especialmente las de Hildebert, son brillantes; los escritores son poetas de libros y partidarios del estilo épico y didáctico, pero, aparte de la poesía profana, contribuyen relativamente poco a la himnodia propiamente dicha. Junto a ellos viene como representante del principio acentuador Godefried, Abad de Vendôme (m. 1132). Luego sigue Pedro Abelardo, Abad de St. Gildas (muerto en 1142), quien compuso un himnario completo para su convento”, The Paracleto“. Pedro el Venerable, Abad de Cluny (m. 1156) y San Bernardo de Claraval (m. 1153) están, el uno como amigo y el otro como oponente, en estrecha relación con el notable Abelardo. El primero se dedicó en gran medida a la poesía cuantitativa y acentual, y no sin resultados. Pero San Bernardo contribuyó a la himnodia sólo con tres himnos rítmicos sobre San Pedro. Víctor y San Malaquías. Todos los demás poemas que se le atribuyen no son auténticos, en particular el célebre “Jesu dulcis memoria”. Los himnos rítmicos antes mencionados muestran que Bernard, el gran predicador, no era más que un poeta mediocre. El nombre de Abad de Claraval se ha relacionado también con esa hermosa “Mariale” que es más conocida por los versos que comienzan: “Omni die dic Mari ae Mea laudes anima”. Pero el autor de este pulido himno es el monje contemporáneo de Cluny, Bernard de Morlas (muerto alrededor de 1140).
El cenit, no sólo de este período sino de todos los himnos, lo alcanzó Adam de San Víctor (m. 1142). Sus numerosas secuencias, cuyo número exacto aún no se ha determinado, son de una belleza incomparable. el esplendido
Laudes crucis attollamus
Nos, qui crucis exsultamus
gloria especial
también se le atribuye; pero parece más probable que Adam Tuvo un precursor igualmente talentoso entre los monjes de St. Víctor quién escribió esta secuencia y a quien, por lo tanto, ahora se le deben atribuir algunas otras secuencias que hasta hace poco llevaban la firma de Víctor. Debemos mencionar además en Francia Adalbert, Obispa de Mende (m. 1187), Guido de Bazoches (m. 1203), Goswin de Bossut (m. alrededor de 1230) y, en particular, Philippe de Grevia, canciller de las iglesias de París (m. 1236). A través de este último poeta el arte poético del cantio alcanzó su punto más alto de perfección en una serie de canciones que apelan más al intelecto que al corazón. Pero Philippe también escribió varios himnos muy fervientes. Francia y Alemania debe compartir el honor de reclamar a Julian von Speier (m. alrededor de 1250), maestro de coro en la corte del rey franco y más tarde minorita en la corte franciscana. Convento at París. Compuso maravillosos Oficios rítmicos de San Francisco y San Antonio.
In Alemania, del gran número de poemas religiosos escritos en este período, varios pueden atribuirse a cada uno de los siguientes nombres: Enrique de Breitenau (m. alrededor de 1150), Udalscalch de Maissach, Abad de San Ulrico y Santa Afra en Augsburgo (m. 1150), Santa Hildegarda, superiora del convento de Rupertsberg cerca de Bingen (m. 1179), Herrat, Abadesa of Hohenburg (m. 1195), y Bendito Hermann Josef de Steinfeld (m. 1241). En Flandes encontramos a Alanus de Lille (m. 1203) célebre por su poema alegórico “Anticlaudianus”, también Adam de la Bassee (m. 1258). England Tiene pocos grandes poetas durante este período: Alexander cuello, Abad de Cirencester (m. 1217), John Hoveden, confesor de la reina Leonor de England (muerto en 1275) y John Peckham, arzobispo de Canterbury (m. 1274). Hoveden escribió, además de otros poemas, la encantadora canción del ruiseñor "Philomena", una larga lírica-épica sobre el Vida y Pasión de Nuestro Señor; y Peckham es inmortal a través de su hermoso y rítmico Oficio del Santo Trinity. Italia También fue testigo en el siglo XIII del surgimiento entre sus hijos de escritores de himnos no menos célebres y talentosos. Fueron: Tomás de Capua (m. 1243), autor del himno a San Francisco “In caelesti collegio” y “Decus morum dux Minorum”; Rainerius Capocci de Viterbo (m. 1252); Tomás de Celano (m. hacia 1250), a quien se dice que debemos, entre otras secuencias, el inmortal “Dies ir”; St. Thomas Aquinas (m. 1274), el cantante profundo del Bendito Sacramento del Altar en los himnos “Pange lingua gloriosi”, “Sacris sollemniis” y “Verbum supernum prodiens”, en la secuencia “Lauda Sión salvatorem” y en la oración rítmica “Adoro para dedicar”, poemas que son muy apreciados; Buenaventura (m. 1274), el devoto escritor del “Lignum vitae”, de un Oficio rítmico de la Pasión de Nuestro Señor y de un hermoso cántico de la Cruz, “Recordare sanctae crucis”. Hacia finales del siglo XIII la conmovedora secuencia clásica “Stabat mater” debió ser escrita en Italia también por un monje franciscano, pero ya sea por Jacopone da Todi (m. 1306) es más que dudoso. Finalmente destacamos a Orrigo Scaccabarozzi, arcipreste de Milán (m. 1293), que ha dejado numerosos poemas litúrgicos de valor mediocre.
Durante los siglos XIV y XV todavía florecieron los himnos. Pero el poder creativo siguió disminuyendo lentamente. Se escribieron muchos poemas bellos, pero su número en comparación con el de los de calidad inferior disminuyó, sobre todo en el siglo XV y sobre todo en Francia, que había ocupado el primer lugar en himnos. La forma exterior fue cada vez más descuidada, el principio acentual con el ritmo regular volvió a hundirse gradualmente durante el siglo XV en la simple cuenta de sílabas. De los poetas de esta época sólo se menciona aquí a los más importantes: el monje cisterciense Christan von Lilienfeld (m. antes de 1332); el cartujo Konrad von Gaming (m. 1360); arzobispo Johann von Jenstein de Praga (m. 1400); y el venerable Tomás de Kempis (m. 1471), quien además de su inmortal “Imitación de Cristo” nos ha dejado un número considerable de himnos. En Francia Además del cisterciense Guillaume de Deguilleville (muerto después de 1358), Philippe de Maizieres, un noble de Picardía (muerto en 1405), fue especialmente destacado. Como autores de himnos de Escandinavia cabe mencionar a los siguientes: Obispa Brynolf de Scara (m. 1317), confesor del convento de Vadstena, Petrus Olayson (m. 1378), y Obispa Birger Gregorson de Upsala (m. 1383).
No es de extrañar que este otrora tan floreciente arte de la himnodia haya declinado y finalmente se haya extinguido, si se considera que en todas las empresas humanas al período de crecimiento le sigue uno de decadencia, a menos que un nuevo espíritu derrame nueva vida en las antiguas formas. . Este no fue el caso de la himnodia y factores externos aceleraron su declive. Debido al exilio de los papas en Aviñón y otros diversos enredos religiosos y políticos de la época, y no menos importante Cisma, surgieron abusos que cubrieron como una escarcha los himnos del pueblo, arraigados como estaban en un profundo sentimiento religioso. La libertad de componer sus propias Liturgias, de la que disfrutaba en aquella época cada diócesis y convento, degeneró en un descontrol total. Se introdujeron himnos y secuencias de valor más que dudoso, compuestas por hombres que no eran nada de poetas. Hymnody creció exuberantemente y se desmalezó. Este fue el momento propicio para Humanismo oponerse exitosamente a la himnodia. Los humanistas abominaron la poesía rítmica del Edad Media de un entusiasmo exagerado por las formas y metros clásicos antiguos. Himnodia recibió entonces su golpe mortal cuando, tras la revisión del Breviario bajo Papa Urbano VIII, los himnos rítmicos medievales fueron forzados a adoptar formas más clásicas mediante las llamadas correcciones. La himnodia del Edad Media con su gran riqueza es ahora sólo un monumento histórico que da testimonio de la habilidad artística, el canto alegre y la profunda vida religiosa de nuestros antepasados. Durante mucho tiempo fue descuidado, pero en el último siglo se ha llegado a entender y apreciar más a fondo.
CLEMENS BLUME