Hugo de San Víctor, filósofo, teólogo y escritor místico medieval; n. 1096, en la mansión de Hartingham en Sajonia ; m. 11 de marzo de 1141. Las obras de Derling y de Hugonin no dejan lugar a dudas de que Mabillon se equivocó al declarar que su lugar de nacimiento era Ypres en Flandes . Era el hijo mayor de Conrado, conde de Blankenburg. Su tío, Reinhard, que había estudiado en París con Guillermo de Champeaux , había sido nombrado obispo de Halberstadt a su regreso a Sajonia . Fue en el monasterio de San Pancracio, en Hamerleve, cerca de Halberstadt, donde Hugo recibió su educación. A pesar de la oposición de sus padres, tomó el hábito de los canónigos regulares de San Agustín en Hamerleve; Antes de completar su noviciado, la inestabilidad del país llevó a su tío a aconsejarle que fuera al monasterio de San Víctor en París , adonde llegó alrededor de 1115. Guillermo de Champeaux , su fundador, al ser elegido obispo de Chalons en 1112, fue sucedido por Gilduin, bajo cuya dirección la escuela conservó su prestigio por su piedad y erudición. Bajo su guía, Hugo dedicó el resto de su vida al estudio, la enseñanza y la escritura. Tras la trágica muerte de Tomás (20 de agosto de 1133), Hugo fue elegido para sucederle como director de la Escuela de San Víctor , y bajo su dirección esta alcanzó un éxito brillante. A veces se le conoce como alter Augustinus, debido a su familiaridad con las obras del gran Padre de la Iglesia.
Sus obras abarcan todo el espectro de las artes y las ciencias sagradas que se enseñaban en su época. Sin embargo, hasta hace pocos años, la mayoría de los historiadores de la filosofía lo consideraban un místico de mente estrecha, ajeno al mundo del pensamiento y el estudio, que obstaculizó en lugar de favorecer el progreso científico y cuyo simbolismo fantástico indujo a error a las generaciones posteriores. Un examen minucioso de sus obras ha permitido apreciar mejor a quien Harnack (Historia del Dogma , trad. Londres , 1899, VI, 44) denomina «el teólogo más influyente del siglo XII». Gran escritor místico, fue también filósofo y teólogo escolástico de primer orden. Ante todo, fue un gran conferenciante, lo que explica la temprana difusión de sus obras a medida que sus oyentes se dispersaban, su frecuente incorporación en tratados posteriores y la publicación, bajo su nombre, de tantos tratados apócrifos. Su enseñanza fue uno de los pilares de la teología escolástica, y su influencia marcó todo el desarrollo de la escolástica , pues fue el primero en sintetizar los tesoros dogmáticos de la época patrística, sistematizándolos y conformando un cuerpo doctrinal coherente y completo. Fue obra de un genio. Pero su gran mérito como director de la escuela de San Víctor reside en que, cuando la heterodoxia y la temeridad doctrinal de Abelardo pusieron en peligro el nuevo método aplicado al estudio de la teología, Hugo y sus seguidores, con su prudente moderación e intachable ortodoxia, tranquilizaron a los creyentes alarmados y aclimataron el nuevo método científico en las escuelas católicas.
La labor de clasificación teológica progresó enormemente en tiempos de Abelardo, y en las « Sumas» se encontraban resúmenes enciclopédicos condensados de toda la teología. El «Sic et Non» de Abelardo trazó las líneas sobre las que se construyeron las « Sumas »; pero reprodujo los inconvenientes de la obra original, ya que las dificultades señaladas en los pros y los contras a menudo quedaban sin resolver. La introducción de procesos más estrictamente lógicos culminó en la fusión de la erudición patrística y la especulación racional en el nuevo método dialéctico constructivo. Una vez establecido el dogma mediante la interpretación de las Escrituras y los Padres, se buscó la ayuda de la filosofía para demostrar el carácter racional del dogma. Esta aplicación de la dialéctica a la teología llevó a Abelardo a la herejía, y los teólogos del siglo XII se dividieron profundamente en cuanto a su legitimidad. Fue defendida por las escuelas abelardiana y victoriana , y de ellas desciende lo que propiamente se conoce como teología escolástica. La escuela teológica abelardiana continuó existiendo incluso después de la condena de su fundador en 1141, pero estuvo influenciada por la escuela victoriana, que a su vez sintió la influencia de la escuela abelardiana, aunque se mantuvo dentro de los límites de la ortodoxia. De este modo, ambas contribuyeron al triunfo de la escolástica.
Cualquier intento de síntesis de las enseñanzas de Hugo debería ir precedido de un examen crítico de la autenticidad de los tratados que se han incluido en la edición completa de sus obras, y algunos de los historiadores más autorizados de la filosofía y la teología se han extraviado por el incumplimiento de esta elemental precaución. Otros nuevamente han concentrado su atención en sus escritos sobre teología mística, donde lo sobrenatural reina supremo; intentar apreciar las enseñanzas filosóficas de un autor basándose en los datos proporcionados por sus esfuerzos por explicar lo que sucede en el alma poseedora de perfecta caridad sólo puede conducir a confusión. Hugh nos ha dejado suficiente material, filosófico y teológico, en el que las explicaciones racionales coexisten con la enseñanza revelada, para permitirnos formarnos una opinión sólida sobre su posición como filósofo, teólogo y místico.
Como filósofo, tenía una idea clara, frecuentemente enfatizada, del objeto de una ciencia puramente racional, distinta de la teología; y los dos órdenes del saber están tan claramente diferenciados en sus escritos como en los de Santo Tomás. Por filosofía entendía todo el espectro del saber alcanzado por la razón natural. La asignación de un lugar definido a la filosofía en el plan de estudios fue el resultado de un proceso largo y gradual; pero su lugar por encima de las artes liberales y por debajo de la teología está claramente definido por Hugo en la «Eruditionis Didascaliw». Abandonando el antiguo marco obsoleto, Hugo propone una nueva división del saber: «Philosophia dividitur in theoreticam, practicam, mechanicain et logicam. Haec quatuor omnem continent scientiam.» — « La filosofía se divide en teórica, práctica, mecánica y lógica. Estas cuatro [divisiones] comprenden todo el saber». (Erud. Didasc., II, 2). Esta nueva división del conocimiento en ciencia especulativa, que se ocupa de la naturaleza y las leyes de las cosas, ética, productos de la actividad humana, pensamientos y palabras, está bien y lógicamente concebida. Toda su exposición sobre el significado del conocimiento, su objeto, sus divisiones y el orden en que deben abordarse, constituye un estudio único en la Edad Media anterior a la segunda mitad del siglo XII, y aunque Hugo no hubiera escrito más que los primeros libros de las «Didascaliae», aún merecería un lugar entre los filósofos de la escolástica . Es interesante observar que, si bien la cuestión de los universales ocupaba gran parte de las escuelas de su época, y en Saint- Víctor Guillermo de Champeaux contaba con numerosos seguidores fieles, Hugo evita sistemáticamente toda la cuestión, aunque en algunos pasajes rechaza algunos de los principales argumentos presentados por los realistas. La marcada tendencia psicológica de todo su sistema filosófico ha sido objeto recientemente de un minucioso estudio por parte de Ostler. Kilgenstein ha analizado exhaustivamente la enseñanza de Hugo sobre Dios , y esta nos ofrece la clave de toda su doctrina: mediante el uso de la razón, el hombre puede y debe llegar al conocimiento de Dios . La aseísta, la espiritualidad pura, la simplicidad absoluta, la eternidad, la inmensidad, la inmutabilidad del ser y de la acción son las concepciones que descubre en su Creador, y que le proporcionan una idea sintética y bien fundamentada de la esencia divina. Al mismo tiempo, sostiene la necesidad moral de la revelación, de modo que la enseñanza de Santo Tomás, expuesta en los primeros capítulos de los «Contra los gentiles », no aporta nada a Hugo. Es interesante observar que, siguiendo el «Monólogo» de San Anselmo, toma el alma humana como primer elemento de observación de la contingencia de la naturaleza, y de ahí se eleva hacia Dios . (Véase PL, CLXXVI, 824).
Como teólogo, ya se ha mencionado su valiosa labor como pensador sensato; apreciaba profundamente los méritos de gran parte de la obra teológica de Abelardo y siempre lo citaba con respeto; al mismo tiempo, combatía sus errores. Así, cuando Abelardo, al tratar la creación, sustituyó la libertad y la omnipotencia de Dios por un optimismo exagerado , Hugo atacó el error en su obra «De Sacr.», Libro I, Parte II, capítulo XXII. Su enseñanza cristológica se caracteriza por un error semiapolinarista al atribuir a la humanidad de Cristo no solo el conocimiento increado del Verbo, sino también la omnipotencia y otros atributos divinos. Sin embargo, combatió enérgicamente las concepciones erróneas de Abelardo sobre la unión hipostática, que propiciaron un resurgimiento del adopcionismo que perturbó a las escuelas hasta su condena el 18 de febrero de 1177 por Alejandro III (1164-77). La enseñanza sacramental de Hugo es de gran importancia, pues inicia la etapa final en la formulación de la definición de sacramento. Sintetizando la enseñanza dispersa de San Agustín, dejó de lado la definición isidoriana y ofreció una más precisa y completa, que, al ser perfeccionada por el autor de la «Summa Sententiarum», fue adoptada en las escuelas. Sus obras contienen un extenso cuerpo de doctrina moral basado en una sólida base patrística, en cuya agrupación se aprecia la influencia de Abelardo. Sin embargo, en su preciso análisis de la naturaleza del pecado, refuta el error de Abelardo respecto al carácter indiferente de todos los actos en sí mismos, independientemente de la voluntad del autor. Al mismo tiempo, sostenía una opinión errónea sobre la reaparición, tras una caída, de pecados mortales previamente perdonados (De Sacr., Bk. II, P. XIV, c. viii).
Como místico. —Los historiadores de la filosofía están empezando a ver que denota una falta de imaginación psicológica el no poder comprender la coexistencia subjetiva de la dialéctica aristotélica con el misticismo de tipo victorino o bernardo, e incluso su compenetración. El pensamiento especulativo no estaba, ni podía estar, aislado de la vida religiosa vivida con tanta intensidad como en la Edad Media , cuando ese pensamiento especulativo estaba activo en todas partes, en todas las profesiones, en todos los grados de la escala social.—Después de todo, ¿no nos dio la misma mente las dos “ Sumas ” y el Oficio del Santísimo Sacramento?—Hugo de San Víctor fue el líder del gran movimiento místico del que la Escuela de San Víctor se convirtió en el centro, y formuló, por así decirlo, un código de leyes que gobernaban el progreso del alma hacia la unión con Dios . La esencia de su enseñanza radica en que el mero conocimiento no es un fin en sí mismo, sino el primer paso hacia la vida mística, a través del pensamiento, la meditación y la contemplación. El pensamiento busca a Dios en el mundo material, la meditación lo descubre en nuestro interior y la contemplación lo conoce de forma sobrenatural e intuitiva. Estos son los «tres ojos» del alma racional. La enseñanza mística de Hugo fue ampliada por Ricardo de San Víctor , cuyo orgulloso desdén por la filosofía se le ha atribuido erróneamente a Hugo.
Las principales obras de Hugh son:
a) “De Sacramentis Cristianas ae Fidei” (c. 1134), su obra maestra y obra más extensa, una síntesis dogmática similar, pero más perfecta, a la “Introductio ad Theologiam” de Abelardo (c. 1118), que sólo se ocupaba del conocimiento de Dios y de la Trinity. Es de carácter más literario: en él el primer lugar corresponde al argumento de autoridad, pero la utilización del método dialéctico une la discusión. Es a la vez un resumen y una versión corregida de sus trabajos anteriores. La obra está dividida en dos libros que comprenden doce y dieciocho partes respectivamente, cada una de las cuales contiene numerosos capítulos. El siguiente análisis de su contenido dará una idea de su alcance: Libro I: 1. El contenido SEO; 2. El fin de la creación del hombre; 3. El conocimiento del Trino Dios; 4. La voluntad de Dios y sus señales; 5. Ángeles; 6. Hombre antes de la caida; 7. La Caída y sus consecuencias; 8. La restauración del hombre y el uso de los sacramentos; 9. Los sacramentos en general; 10. Fe; 11. Los sacramentos en particular y principalmente los de ley natural; 12. Sacramentos de la ley escrita. Libro II: 1. Encarnación de la palabra; 2. Gracia y conectar Iglesia; 3. Los órdenes de la jerarquía eclesiástica; 4. Una explicación mística de las vestiduras sagradas; 5. Dedicación de iglesias (en las que se confieren los sacramentos); 6. Bautismo; 7. Confirmación; 8. Santo Eucaristía; 9. Los sacramentos menores (sacramentales); 10. Simonía; 11. Matrimonio; 12. los votos; 13. Virtudes y vicios; 14. Confesión y absolución; 15. Extremaunción; 16. El estado de las almas después de la muerte; 17. La segunda venida de Cristo y la resurrección de los muertos; 18. El estado de las cosas por venir.—Es la primera obra teológica completa de las escuelas.
(2) “Eruditionis Didascali, libri septem” comprende lo que ahora deberíamos llamar enciclopedia, metodología, introducción a la Sagrada Escritura y una indicación de cómo podemos elevarnos de las cosas visibles al conocimiento de la Trinidad.
(3) Comentarios de las Escrituras (importantes tanto por sus doctrinas teológicas como místicas): “Adnotationes Elucidatorise in Pentateuchon”; “In librum Judicum”; “In libros Regum” (notas sobre el sentido literal de los textos); “In Salomonis Ecclesiasten Homilim xx” (más práctico que exegético); “Adnotationes Elucidatoriae in Threnos Jeremiae; in Joelem profetam” (elaborando los significados literal, alegórico y moral); “Explanatio in Canticum Beatty Marine” (alegórica y tropológica). Las “Qustiones et Decisiones in Epistolas S. Pauli”, impresas entre sus obras en Migne, son ciertamente posteriores a Hugh.
(4) “Commentariorum in Hierarchiam Coelestem S. Dionysii Areopagitae secundum interpretaciónem Joannis Scoti libri x”.
(5) Sus principales obras místicas son: “De Area Noe Morali et Mystics”; “De Vanitate Mundi”; “De Arrha Animae”; “De Contemplatione et eius specie-bus” (publicado por primera vez por Haureau como apéndice de su libro en 1859).
(6) En cuanto a la «Summa Sententiarum», generalmente atribuida a Hugo de San Víctor, recientemente se ha debatido ampliamente sobre ella. Hameau, Mignon, Gietl, Kilgenstein, Baltus y Ostler se la atribuyen a Hugo. Denifle, argumentando desde el anonimato de los manuscritos, dejó la cuestión abierta. Pero Portalie, basándose en importantes diferencias doctrinales, parece haber demostrado que no es obra de Hugo, aunque pertenece a su escuela. La línea general de su argumento es que la «Summa Sententiarum» es ciertamente posterior al «De Sacramentis», del que se nutre frecuentemente; doctrinas, métodos y fórmulas muestran un progreso evidente en la «Summa». Parecería absolutamente imposible que Hugo hubiera escrito la «Summa» después del «De Sacramentis», pues la «Summa» toma prestados de la escuela abelardiana errores que Hugo no habría enseñado, e incluso errores y fórmulas que él mismo criticó expresamente. De Wulf coincide con esto, y Pourrat ha aportado pruebas adicionales, basadas en un análisis de la enseñanza sacramental de ambas obras, en apoyo de la misma tesis. Ninguno de los autores citados anteriormente, que se muestran a favor de la autoría de Hugo, ha abordado las pruebas presentadas por Portalie.
La mejor edición de las obras de Hugo de San Víctor es la de los Cánones de San Víctor , impresa en Rouen en 1648. Sin embargo, no se trata de una edición crítica, y en ella se encuentran obras auténticas, espurias y dudosas. Fue republicada en 1854, con ligeras modificaciones, por el Abate Migne en PL, CLXXVCLXXVII, pero no es ni completa ni críticamente satisfactoria, y debe utilizarse junto con «Hugues de St- Victor et l'edition de ses oeuvres» ( París , 1859) de J.-B. Haureau y «Les Gövres de Hugues de Saint- Victor : Essai Critique» ( París , 1886), del mismo autor, en la que complementa y corrige muchas de las conclusiones de la obra anterior. No obstante, el sesgo racionalista de Haureau hace que su exposición de la doctrina de Hugo sea poco fiable sin una verificación cuidadosa.
EDWARD MIERS