Hugo de San Víctor, filósofo, teólogo y escritor místico medieval; b. 1096, en la mansión de Hartingham en Sajonia; d. 11 de marzo de 1141. Las obras de Derling y de Hugonin no dejan ninguna duda de que Mabillon se equivocó al declarar que su lugar de nacimiento era Ypres en Flandes. Era el hijo mayor de Conrado, conde de Blankenburg. Su tío Reinhard, que había estudiado en París bajo Guillermo de Champeaux, tuvo a su regreso a Sajonia hecho Obispa de Halberstadt. Fue en el monasterio de San Pancracio, en Hamerleve, cerca de Halberstadt, donde Hugo recibió su educación. A pesar de la oposición de sus padres, tomó el hábito de canónigos regulares de San Agustín en Hamerleve; Antes de completar su noviciado, el estado perturbado del país llevó a su tío a aconsejarle que fuera al monasterio de San Pedro. Víctor in París, donde llegó alrededor de 1115. Guillermo de Champeaux, su fundador, tras su elección a la sede de Chalons, en 1112, había sido sucedido por Gilduin, bajo el cual no perdió nada de su reputación de piedad y erudición. Bajo su gobierno y guía, Hugh pasó el resto de su vida estudiando, enseñando y escribiendo. Tras la trágica muerte de Tomás (20 de agosto de 1133), Hugo fue elegido para sucederlo como director de la Escuela de St. Víctor, y bajo su dirección alcanzó un éxito brillante. A veces se habla de él como alter Agustino, debido a su familiaridad con las obras del gran Padre de la Iglesia.
Sus propias obras cubren toda la gama de las artes y ciencias sagradas que se enseñaban en su época. Sin embargo, hasta hace unos años, la mayoría de los historiadores de la filosofía lo consideraban un místico de mente estrecha, desconectado del mundo del pensamiento y el estudio, que obstaculizó en lugar de ayudar el progreso científico y cuyo simbolismo fantástico engañó a las generaciones posteriores. Un examen cuidadoso de sus obras ha llevado a una apreciación más verdadera de alguien a quien Harnack (Historia de Dogma, tr. Londres, 1899, VI, 44) lo denomina “el teólogo más influyente del siglo XII”. Gran escritor místico, fue también filósofo y teólogo escolástico de primer orden. Principalmente, fue un gran conferenciante, y ese hecho explica la temprana dispersión de sus obras a medida que sus oyentes se dispersaban, su frecuente incorporación en tratados posteriores y la publicación bajo su nombre de tantos tratados no auténticos. Su enseñanza fue uno de los fundamentos de la teología escolástica y su influencia ha afectado todo el desarrollo de la misma. Escolástica, porque fue el primero que, después de sintetizar los tesoros dogmáticos de la época patrística, los sistematizó y los formó en un cuerpo doctrinal coherente y completo. Eso fue obra de un genio. Pero su gran mérito como director de la escuela de St. Víctor es que, cuando la heterodoxia y la temeridad doctrinal de Abelardo pusieron en peligro el nuevo método que se estaba aplicando al estudio de la teología, Hugo y sus seguidores, con su prudente moderación y su intachable ortodoxia, tranquilizaron a los alarmados creyentes y aclimataron el nuevo método científico en la Católico escuelas.
El trabajo de clasificación teológica hizo grandes progresos en la época de Abelardo y en el “resumen Eran resúmenes enciclopédicos condensados de toda la teología. El “Sic et Non” de Abelardo trazó las líneas sobre las que se basó el “Sic et Non”.resumen“fueron edificados; pero reprodujeron los inconvenientes del trabajo principal en el sentido de que las dificultades expuestas en los pros y los contras frecuentemente quedaban sin resolver. La introducción de procesos más estrictamente lógicos culminó con la fusión de la erudición patrística y la especulación racional en el nuevo método dialéctico constructivo. Una vez establecido el dogma mediante la interpretación de las Escrituras y de los Padres, se buscó la ayuda de la filosofía para mostrar el carácter racional del dogma. Esa aplicación de la dialéctica a la teología llevó a Abelardo a la herejía y los teólogos del siglo XII estaban profundamente divididos en cuanto a su legitimidad. Fue defendido por los abelardianos y victorianos. Escuelas, y de ellos desciende lo que propiamente se conoce como teología escolástica. La Escuela de Teología Abelardiana continuó existiendo incluso después de la condena de su fundador en 1141, pero fue influenciada por la Escuela Victoriana, que a su vez sintió la influencia de la Escuela Abelardiana, pero se mantuvo dentro de los límites de la ortodoxia. Así ambos contribuyeron al triunfo de Escolástica.
Cualquier intento de síntesis de las enseñanzas de Hugo debería ir precedido de un examen crítico de la autenticidad de los tratados que se han incluido en la edición completa de sus obras, y algunos de los historiadores más autorizados de la filosofía y la teología se han extraviado por el incumplimiento de esta elemental precaución. Otros nuevamente han concentrado su atención en sus escritos sobre teología mística, donde lo sobrenatural reina supremo; intentar apreciar las enseñanzas filosóficas de un autor basándose en los datos proporcionados por sus esfuerzos por explicar lo que sucede en el alma poseedora de perfecta caridad sólo puede conducir a confusión. Hugh nos ha dejado suficiente material, filosófico y teológico, en el que las explicaciones racionales coexisten con la enseñanza revelada, para permitirnos formarnos una opinión sólida sobre su posición como filósofo, teólogo y místico.
Como filósofo, tiene una idea clara, frecuentemente subrayada, del objeto de una ciencia puramente racional, distinta de la teología; y los dos órdenes de conocimiento están tan claramente diferenciados en sus escritos como en los de Santo Tomás. Por filosofía entendía toda la gama de conocimientos alcanzados por la razón natural. La asignación de un lugar definido a la filosofía en el plan de estudios fue el resultado de un proceso largo y gradual; pero su lugar por encima de las artes liberales y por debajo de la teología está claramente definido por Hugh en el “Eruditionis Didascaliw”. Abandonando el viejo marco obsoleto, Hugh establece una nueva división del conocimiento: “Philosophia dividitur in theoreticam, practicam, Mechanicalain et logicam. Haec quatuor omnem continente scientiam. “—”Filosofía Se divide en teórica, práctica, mecánica y lógica. Estas cuatro [divisiones] comprenden todo el conocimiento.”—(Erud. Didasc., II, 2). Esta nueva división del conocimiento en ciencia especulativa, que se ocupa de la naturaleza y las leyes de las cosas, la ética, los productos de la actividad humana, los pensamientos y las palabras, está bien pensada y lógicamente. Toda su exposición de lo que se entiende por conocimiento, su objeto, sus divisiones y el orden en que deben abordarse es un estudio único en el mundo. Edad Media antes de la segunda mitad del siglo XII, y si Hugh nunca hubiera escrito más que los primeros libros de las "Didascaliae", todavía merecería un lugar entre los filósofos del siglo XII. Escolástica. Es interesante notar que, aunque la cuestión de los universales en su época llenaba las escuelas, y en St. Víctores Guillermo de Champeaux Aunque tenía muchos seguidores fieles, Hugh evita sistemáticamente toda la cuestión, aunque en algunos lugares rechaza algunos de los principales argumentos presentados por los realistas. La tendencia marcadamente psicológica de todo su sistema filosófico ha sido recientemente objeto de un cuidadoso estudio por parte de Ostler. La enseñanza de Hugh sobre Dios ha sido analizado exhaustivamente por Kilgenstein y nos da la clave de toda su enseñanza: mediante el uso de la razón el hombre puede y debe llegar al conocimiento de Dios: aseitas, espiritualidad pura, sencillez absoluta, eternidad, inmensidad, inmutabilidad del ser y de la acción: tales son las concepciones que descubre en su Hacedor y que le proporcionan una idea sintética y bien razonada de la esencia divina. Al mismo tiempo mantiene la necesidad moral de la revelación, de modo que la enseñanza de Santo Tomás, tal como se expone en los primeros capítulos del “Contra Gentiles“, no añade nada a Hugh. Es interesante observar que, siguiendo el “Monologium” de San Anselmo, éste toma el alma humana como el primer elemento de observación en cuanto a la contingencia de la naturaleza, y de allí se eleva a Dios. (Ver PL, CLXXVI, 824.)
Como teólogo.—Su ya se ha mencionado su valioso trabajo como pensador sólido; apreciaba profundamente los méritos de gran parte de la obra teológica de Abelardo y siempre lo cita con respeto; al mismo tiempo combatió sus errores. Así, cuando Abelardo, al tratar de la creación, reemplazó la libertad y la omnipotencia de Dios por un muy exagerado Optimismo, Hugh atacó el error en su “De Sacr.”, Bk. I, P. II, c. XXII. Su enseñanza cristológica está marcada por un error semi-apolinarista al atribuir a la humanidad de Cristo no sólo el conocimiento increado del Verbo, sino la omnipotencia y otros atributos Divinos. Pero combate vigorosamente las concepciones erróneas de Abelardo sobre la unión hipostática que llevaron a un resurgimiento de la adopcionismo que perturbó las escuelas hasta su condena el 18 de febrero de 1177, por Alexander III (1164-77). La enseñanza sacramental de Hugo es de gran importancia porque comienza la etapa final en la formulación de la definición de sacramento; Sintetizando la enseñanza dispersa de San Agustín, dejó de lado la definición isidoriana y dio una más verdadera y más completa, que, cuando fue perfeccionada por el autor de la “Summa Sententiarum”, fue adoptada en las escuelas. Sus obras contienen un extenso cuerpo de doctrina moral sustentado sobre una sólida base patrística, en cuyo conjunto es visible la influencia de Abelardo; pero en su preciso análisis de la naturaleza del pecado, combate el error de Abelardo en cuanto al carácter indiferente de todos los actos en sí mismos aparte de la voluntad del autor. Al mismo tiempo, mantuvo una visión errónea en cuanto a la reviviscencia, después de una caída, de los pecados mortales previamente perdonados (De Sacr., Bk. II, P. XIV, c. viii).
Como un místicoLos historiadores de la filosofía están empezando a ver que la incapacidad de imaginar la coexistencia subjetiva de la dialéctica aristotélica con el misticismo de tipo victorino o bernardino, e incluso su compenetración, revela una falta de imaginación psicológica. El pensamiento especulativo no estaba ni podía estar aislado de la vida religiosa vivida con tanta intensidad como en el siglo XIX. Edad Media, cuando ese pensamiento especulativo estaba activo en todas partes, en cada profesión, en cada grado de la escala social. Después de todo, ¿no nos dio la misma mente los dos?resumen” y la Oficina del Bendito ¿Sacramento? Hugo de San Víctor fue el líder del gran movimiento místico del que formaba parte la Escuela de San Víctor. Víctor se convirtió en el centro y formuló, por así decirlo, un código de leyes que gobiernan el progreso del alma hacia la unión con Dios. La esencia de su enseñanza es que el mero conocimiento no es un fin en sí mismo; debería ser sólo el trampolín hacia la vida mística, a través del pensamiento, la meditación y la contemplación; el pensamiento busca Dios en el mundo material, la meditación lo descubre dentro de nosotros, la contemplación lo conoce de manera sobrenatural e intuitiva. Así son los “tres ojos” del alma racional. La enseñanza mística de Hugh fue amplificada por Ricardo de San Víctor, cuyo orgulloso desdén por la filosofía se ha atribuido erróneamente a Hugh.
Las principales obras de Hugh son:
a) “De Sacramentis cristianas ae Fidei” (c. 1134), su obra maestra y obra más extensa, una síntesis dogmática similar, pero más perfecta, a la “Introductio ad Theologiam” de Abelardo (c. 1118), que sólo se ocupaba del conocimiento de Dios y de la Trinity. Es de carácter más literario: en él el primer lugar corresponde al argumento de autoridad, pero la utilización del método dialéctico une la discusión. Es a la vez un resumen y una versión corregida de sus trabajos anteriores. La obra está dividida en dos libros que comprenden doce y dieciocho partes respectivamente, cada una de las cuales contiene numerosos capítulos. El siguiente análisis de su contenido dará una idea de su alcance: Libro I: 1. El contenido SEO; 2. El fin de la creación del hombre; 3. El conocimiento del Trino Dios; 4. La voluntad de Dios y sus señales; 5. Ángeles; 6. Hombre antes de la caida; 7. La Caída y sus consecuencias; 8. La restauración del hombre y el uso de los sacramentos; 9. Los sacramentos en general; 10. Fe; 11. Los sacramentos en particular y principalmente los de ley natural; 12. Sacramentos de la ley escrita. Libro II: 1. Encarnación de la palabra; 2. Gracia hasta Iglesia; 3. Los órdenes de la jerarquía eclesiástica; 4. Una explicación mística de las vestiduras sagradas; 5. dedicación, de iglesias (en las que se confieren los sacramentos); 6. Bautismo; 7. Confirmación; 8. Santo Eucaristía; 9. Los sacramentos menores (sacramentales); 10. Simonía; 11. Matrimonio; 12. los votos; 13. Virtudes y vicios; 14. Confesión y absolución; 15. Extremaunción; 16. El estado de las almas después de la muerte; 17. La segunda venida de Cristo y la resurrección de los muertos; 18. El estado de las cosas por venir.—Es la primera obra teológica completa de las escuelas.
(2) “Eruditionis Didascali, libri septem” comprende lo que ahora deberíamos llamar enciclopedia, metodología, introducción a la Sagrada Escritura. Escritura, y una indicación de cómo podemos elevarnos desde las cosas visibles al conocimiento de lo Trinity.
(3) Comentarios de las Escrituras (importantes tanto por sus doctrinas teológicas como místicas): “Adnotationes Elucidatorise in Pentateuchon”; “In librum Judicum”; “In libros Regum” (notas sobre el sentido literal de los textos); “In Salomonis Ecclesiasten Homilim xx” (más práctico que exegético); “Adnotationes Elucidatoriae in Threnos Jeremiae; in Joelem profetam” (elaborando los significados literal, alegórico y moral); “Explanatio in Canticum Beatty Marine” (alegórica y tropológica). Las “Qustiones et Decisiones in Epistolas S. Pauli”, impresas entre sus obras en Migne, son ciertamente posteriores a Hugh.
(4) “Commentariorum in Hierarchiam Coelestem S. Dionysii Areopagitae secundum interpretaciónem Joannis Scoti libri x”.
(5) Sus principales obras místicas son: “De Area Noe Morali et Mystics”; “De Vanitate Mundi”; “De Arrha Animae”; “De Contemplatione et eius specie-bus” (publicado por primera vez por Haureau como apéndice de su libro en 1859).
(6) En lo que respecta a la “Summa Sententiarum”, generalmente atribuida a Hugo de San Víctor, recientemente ha tenido lugar una discusión considerable. Ham-eau, Mignon, Gietl, Kilgenstein, Baltus, Ostler se lo atribuyen a Hugh. Denifle, argumentando desde el anonimato del MSS., dejó la cuestión abierta. Pero Portalie, basando su argumento en importantes diferencias doctrinales, parece haber demostrado que no es obra de Hugh, aunque pertenece a su escuela. La línea general de su argumento es que la “Summa Sententiarum” es ciertamente posterior al “De Sacramentis”, del que se basa con frecuencia; doctrinas, métodos y fórmulas muestran evidentes avances en la “Summa”. Parecería que es absolutamente imposible que Hugo haya escrito la “Summa” después del “De Sacramentis”, ya que la “Summa” toma prestados de la Escuela Abelardiana errores que Hugo no habría enseñado, e incluso errores y fórmulas que él expresamente atacó. . De Wulf está de acuerdo con esto, y Pourrat ha aportado evidencia adicional, basada en un examen de la enseñanza sacramental de las dos obras, en apoyo de la misma tesis. Ninguna de los escritores citados anteriormente, que están a favor de la autoría de Hugh, se han ocupado de la evidencia de Portalie.
La mejor edición de las obras de Hugo de San Víctor es la de los Cánones de San Víctor. Víctor, impreso en Rouen en 1648. Sin embargo, no es una edición crítica y se encuentran una al lado de la otra obras genuinas, espurias y dudosas. Fue reeditado en 1854, con ligeras modificaciones, por el Abate Migne en PL, CLXXVCLXXVII, pero no es completo ni críticamente satisfactorio y debería utilizarse junto con J.—B. “Hugues de St-” de HaureauVíctor et l'edition de ses oeuvres” (París, 1859) y “Les G;uvres de Hugues de Saint-Víctor: Crítica del ensayo” (París, 1886), en el que complementa y corrige muchas de las conclusiones del trabajo anterior. Pero el sesgo racionalista de Haureau hace que su exposición de la doctrina de Hugh sea poco fiable, sin una verificación cuidadosa.
EDWARD MIERS