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Hospitales

Tratamiento de la historia de los hospitales.

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Hospitales (lat. hospes, un huésped; de ahí hospitalis, hospitalario; hospitium, una casa de huéspedes o una habitación de huéspedes). Originalmente, hospital significaba un lugar donde se recibía a extraños o visitantes; con el tiempo, su uso quedó restringido a las instituciones de atención a enfermos. Esta modificación es incidental al largo desarrollo por el que ha pasado el hospital mismo bajo las diversas influencias de las condiciones religiosas, políticas y económicas, y del progreso social y científico. Visto en términos amplios, el típico hospital moderno representa la solicitud humana natural por el sufrimiento, ennoblecida por cristianas caridad y eficiente gracias a los abundantes recursos de la habilidad médica.

ANTIGÜEDAD PAGANA. Mientras que entre las tribus salvajes, por ejemplo los antiguos alemanes, los enfermos y débiles eran ejecutados a menudo, entre los pueblos civilizados se encuentran prácticas más humanas. Uno de los primeros hospitales de los que se tiene constancia se fundó en Irlanda! 300 a.C., por la princesa Macha. Se llamaba “Broils Bearg” (casa del dolor), fue utilizada por los Caballeros de la Rama Roja y sirvió como residencia real en Ulster hasta su destrucción en el año 332 d.C. (“Seanchus Mbr”, 123; cf. Sir W. Wilde, “Notas sobre la antigüedad Irlanda“, punto. III). En India, el rey budista Azoka (252 a. C.) estableció un hospital para hombres y animales. Los mexicanos en la época precolombina tenían varias instituciones en las que se atendía a los enfermos y pobres (Bancroft, “Native Races”, II, 596). De manera general, el avance del conocimiento médico implica que se hizo más para aliviar el sufrimiento; pero no prueba necesariamente la existencia de hospitales. De los papiros (en particular de Ebers) aprendemos que los egipcios empleaban un número considerable de remedios y que los médicos celebraban clínicas en los templos. Costumbres similares prevalecieron en Grecia; los enfermos acudían al templo de. Esculapio donde pasaban la noche (incubatio) con la esperanza de recibir instrucciones del dios a través de sueños que los sacerdotes interpretaban. Los médicos laicos (Esculapiades) dirigían dispensarios en los que los pobres recibían tratamiento. En Epidauro, el senador romano Antonino erigió (170 d. C.) dos establecimientos, uno para moribundos y otro para mujeres postradas; Los pacientes de estas clases no eran admitidos en el Esculapio.

Los romanos, en el tratamiento de los enfermos, adoptaron muchos usos griegos. Esculapio tenía un templo en la isla del Tíber (291 a. C.), donde ahora se encuentran la iglesia y el monasterio de San Esculapio. Bartolomé, en el que se observaban los mismos ritos que entre los griegos. Se designaron médicos municipales para tratar a diversas clases de ciudadanos, y estos profesionales generalmente disfrutaban de privilegios e inmunidades especiales. Se tomaron medidas en particular para el cuidado de los soldados y esclavos enfermos, estos últimos recibían atención en la valetudinaria adjunta a las propiedades de los romanos más ricos. Pero no existe registro de institución alguna correspondiente a nuestro moderno hospital. Es digno de notarse que entre los pueblos paganos el cuidado de los enfermos no guarda proporción con el avance de la civilización. Aunque Grecia y Roma alcanzaron el más alto grado de cultura, el trato que daban a los enfermos era apenas igual, y ciertamente no superior, al que se daba en las naciones orientales. Tanto los griegos como los romanos consideraban la enfermedad como una maldición infligida por poderes sobrenaturales y buscaban más bien aplacar a la deidad malévola que organizar la labor de socorro. Por otra parte, en general se insistía en la virtud de la hospitalidad; y este rasgo, como se verá más adelante, ocupa un lugar destacado en cristianas caridad.

TIEMPO CRISTIANO TEMPRANO—Cristo mismo dio a sus seguidores el ejemplo de cuidar a los enfermos mediante los numerosos milagros que obró para sanar diversas formas de enfermedades, incluida la más repugnante: la lepra. También acusó a su Apóstoles en términos explícitos sanar a los enfermos (Lucas, x, 9) y prometió a aquellos que creyeran en Él que tendrían poder sobre la enfermedad (Marcos, xvi, 18). Entre las “muchas maravillas y señales hechas por el Apóstoles in Jerusalén"fue la restauración del cojo (Hechos, iii, 2-8), del paralítico Eneas (ix, 33, 34), y del cojo en Listra (xiv, 7, 9), además del mayor número de quienes la sombra de San Pedro libró de sus enfermedades (v, 15, 16). San Pablo enumera entre los carismata (qv) la “gracia de la curación” (I Cor—xii, 9), y Santiago (v, 14, 15) advierte a los fieles que, en caso de enfermedad, traigan a los sacerdotes de la iglesia. Iglesia y que oren por el enfermo “y la oración de fe lo salvará”. El Sacramento de Acción extrema Fue instituido no sólo para el beneficio espiritual de los enfermos sino también para la restauración de su salud corporal. Al igual que las otras obras de cristianas En la caridad, el cuidado de los enfermos fue desde el principio un deber sagrado para cada uno de los fieles, pero correspondía de manera especial a los obispos, presbíteros y diáconos. Los mismos ministerios que traían alivio a los pobres naturalmente incluían provisión para los enfermos que eran visitados en sus hogares. Este fue especialmente el caso durante las epidemias que asolaron diferentes partes del Imperio Romano, como la de Cartago en 252 (San Cipriano, “De mortalitate”, XIV, en Migne, PL—IV, 591-593; “S . Cypriani Vita” en “Acta SS.”, 14 de septiembre), y eso en Alejandría en 268 (Eusebio, “Hist. Eccl.”, VII, xxii; “Acta SS.”, VI, 726). También prestaron valiosa ayuda médicos, esclavos o libertos que se habían hecho cristianos y que, como Cosmas y Damián no eran menos solícitos por las almas que por las necesidades físicas y la comodidad y bienestar corporal de sus pacientes.

Otra característica de cristianas la caridad era la obligación y práctica de la hospitalidad (Rom—xii, 13; Heb—xiii, 2; I Pedro, iv, 9; III Ep. San Juan). El obispo en particular debe ser “hospitalario” (I Tim—iii, 2). El cristianas, por tanto, al ir de un lugar a otro, era bienvenido en las casas de los hermanos; pero también se brindó hospitalidad similar al visitante pagano. Clemente de Roma alaba a los corintios por su hospitalidad (Ep. ad. Cor—c. i) y a Dionisio de Corinto por la misma razón da crédito a los romanos (Eusebio, “Hist. Eccl.”, iv, 23). La casa episcopal, por encima de todas las demás, estaba abierta al viajero, que no sólo encontraba allí comida y refugio, sino que, en caso de necesidad, se le proporcionaban los medios para continuar su viaje. En algunos casos, el obispo también era médico, por lo que se proporcionaba atención médica a aquellos de sus invitados que la necesitaban (Harnack, “Medicinisches aus d. altesten Kirchengesch.” en “Texte u. Untersuchungen” VIII, Leipzig, 1892). Los enfermos también eran atendidos en la valetudinaria de los cristianos más ricos que, con espíritu de caridad, brindaban hospitalidad a quienes no podían ser alojados en la casa del obispo. Así pues, desde los primeros tiempos existió un sistema bien organizado para atender las diversas formas de sufrimiento; pero fue necesariamente limitado y dependiente del esfuerzo privado mientras los cristianos estuvieron bajo la prohibición de un Estado hostil. Hasta que cesara la persecución, una institución de carácter público como nuestro moderno hospital estaba fuera de discusión. Es cierto que después de la conversión de Constantino, los cristianos aprovecharon su mayor libertad para atender a los enfermos mediante hospitales. Pero se han asignado varios motivos y causas para explicar el desarrollo del cuidado privado de los enfermos al trabajo institucional del hospital (Uhlhorn, I, 317 ss.). En cualquier caso, no se debió a una disminución de la caridad como se ha afirmado (Moreau-Christophe, “Du probleme de la misere”, II, 236; III, 527), sino más bien al rápido aumento del número de cristianos y a la expansión de la pobreza bajo las nuevas condiciones económicas. Para satisfacer estas demandas se requería un tipo diferente de organización, y esto, de conformidad con la tendencia predominante a dar un carácter institucional a todo trabajo por el bien común, condujo a la organización y fundación de hospitales.

Cuándo y dónde se estableció el primer hospital es motivo de controversia. Según algunas autoridades (por ejemplo, Ratzinger, p. 141), San Zotico construyó uno en Constantinopla durante el reinado de Constantino, pero esto ha sido negado (cf. Uhlhorn, I, 319). Pero que los cristianos en Oriente habían fundado hospitales antes juliano el apóstata llegó al trono (361) es evidente en la carta que ese emperador envió a Arsacius, sumo sacerdote de Galacia, ordenándole que estableciera un xenodochium en cada ciudad que sería sostenido con los ingresos públicos (Soxomen, V, 16). Como declara claramente, su motivo era rivalizar con la labor filantrópica de los cristianos que se preocupaban tanto por los paganos como por los suyos propios. Un ejemplo espléndido de esta caridad integral se encuentra en la obra de San Efraín quien, durante la plaga en Edesa (375), proporcionó 300 camas para los enfermos. Pero la fundación más famosa fue la de San Basilio en Cesárea en Capadocia (369). Esta "Basilias", como se la llamaba, adquirió las dimensiones de una ciudad con sus calles regulares, edificios para diferentes clases de pacientes, viviendas para médicos y enfermeras, talleres y escuelas industriales. San Gregorio de Nacianzo quedó profundamente impresionado por el alcance y la eficacia de esta institución que él llama “un fácil ascenso al cielo” y que describe con entusiasmo (Or. 39, “In laudem Basilii”; Or. fun. “In Basil.”, P. G —XXXVI, 578-579). El ejemplo de San Basilio fue seguido en todo Oriente: en Alejandría por San Juan el limosnero (610); en Éfeso por el obispo Brassianus; en Constantinopla por San Juan Crisóstomo y otros, en particular Santa Pulqueria, hermana de Teodosio II, quien fundó “multa publica hospitum et pauperum domicilia”, es decir, muchos hogares para extraños y pobres (Acta SS—XLIII). En la misma ciudad, San Sansón, a principios del siglo VI, fundó un hospital cerca de la iglesia de Santa Sofía (Procopio, “De aedif. Justiniani”, I, c. 2); Este fue destruido pero fue restaurado bajo Justiniano, quien también construyó otros hospitales en Constantinopla. Du Cange (Historia Byzantina, II, “Constantinopolis Christiana”) enumera 35 establecimientos de este tipo sólo en esta ciudad. Entre las fundaciones posteriores en Constantinopla, los más notables fueron el orfanotrofo establecido por Alejo I (1081-1118), y el hospital de la cuarenta mártires por Isaac II (1185-1195).

El hecho de que los primeros hospitales se fundaran en Oriente explica el uso, incluso en Occidente, de nombres derivados del griego para designar el objetivo principal de cada institución. De los términos más frecuentes que se reunían en el Nosocomium era el de los enfermos; el Brephotrophium para expósitos; el Orphanotrophium para huérfanos; el Ptochium para los pobres que no podían trabajar; el Gerontochium para los ancianos; el Xenodochium para peregrinos pobres o enfermos. La misma institución a menudo atendía diversas necesidades; la estricta diferenciación que implican estos nombres se fue realizando gradualmente. En Occidente, la primera fundación fue la de Fabiola en Roma alrededor del año 400. “Ella ante todo”, dice San Jerónimo, “estableció un nosocomio para reunir a los enfermos de las calles y cuidar a los desdichados que padecían, consumidos por la pobreza y la enfermedad” (Ep. LXXVII, “Ad Oceanum, de morte Fabiol”, PL—XXII, 694). Casi al mismo tiempo, el senador romano Pammachius fundó un xenodochium en Porto que San Jerónimo elogia en su carta sobre la muerte de Paulina, esposa de Pammachius (Ep. LXVI, PL—XXII, 645). Según De Rossi, los cimientos de esta estructura fueron desenterrados por el Príncipe Torlonia (“Bull. di Arco. Cristo.”, 1866, págs. 50, 99). Papa Símaco (498-514) construyó hospitales en conexión con las iglesias de San Pedro, San Pablo y San Lorenzo (Lib. Pontif. I, no. 53, p. 263. Durante el pontificado de Vigilio (537-555) Belisario fundó un xenodoquio en la Vía Lata en Roma (Lib. Pontífice, 1. c. 296). Pelagio II (578-590) convirtió su vivienda en refugio para pobres y ancianos. Esteban II (752-757) restauró cuatro xenodoquias antiguas y añadió otras tres. No fue sólo en los países que conservaron las tradiciones de la cultura y civilización paganas que Cristianismo ejerció su influencia benéfica; el mismo espíritu de caridad aparece dondequiera que cristianas Fe se extiende entre los pueblos feroces e incultos que acaban de salir de la barbarie.

El primer establecimiento en Francia data del siglo VI, cuando el piadoso rey Childeberto y su esposa fundaron un xenodochium en Lyon, que fue aprobado por el Quinto Concilio de Orleans (549). Otras fundaciones fueron las de Brunehaut, esposa del rey Sigiberto, en Autun (finales del siglo VI); de Santa Radegonda, esposa de Clotario, en Athis, cerca París; de Dagoberto I (622-638), en París; de Cesáreo y su hermana Santa Cesaria en Arles (542); y el hospicio al que Hincmar de Reims (806-882) asignó ingresos considerables. Respecto al origen de la institución más tarde conocida como Hotel-Dieu, en París, hay no poca divergencia de opiniones. Se ha atribuido a Landry, Obispa of París; Haser (IV, 28) lo sitúa en 660, De Gerando (IV, 248) en 800. Según Lallemand (II, 184) se menciona por primera vez en 829 (cf. Coyecque, “L'Hotel-Dieu de París au Moyen Age”, I, 20). Como su nombre indica, pertenece a ese grupo de instituciones que surgieron en relación con la catedral o con la iglesia principal de cada gran ciudad y para las que no se puede asignar una fecha precisa. La misma incertidumbre prevalece respecto de otras fundaciones como la hospitalia Scothorum, fundada en el continente por monjes irlandeses, que había caído en decadencia y que el Consejo de Meaux (845) ordenó su restauración. En España La institución más importante para el cuidado de los enfermos fue la fundada en 580 por Obispa masona en Augusta Emerita (Mérida), localidad de la Provincia de Badajoz. Del relato de Pablo el Diácono aprendemos que el obispo dotó a este hospital de grandes ingresos, lo proporcionó médicos y enfermeras, y dio órdenes de que dondequiera que encontraran a un enfermo, "esclavo o libre, cristianas o judío”, deben llevarlo en brazos al hospital y proporcionarle cama y alimentación adecuada (cibos delicatos eosque praeparatos). Véase Flórez, “España Sagrada”, XIII, 539; Heusinger, “Ein Beitrag”, etc. en “Janus”, 1846, I.

EDAD MEDIA.—Durante el período de decadencia y corrupción que culminó bajo Carlos Martel los hospitales, al igual que otras instituciones eclesiásticas, sufrieron considerablemente. Carlomagno, por lo tanto, junto con sus otras reformas, tomó sabias disposiciones para el cuidado de los enfermos al decretar que aquellos hospitales que habían estado bien administrados y habían caído en decadencia debían ser restaurados de acuerdo con las necesidades de la época (Capit. duplex, 803 , c.iii). Ordenó además que se adjuntara un hospital a cada catedral y monasterio. Hincmar en su “Capitula ad presbyteros” (Harduin, V, 392) exhorta a su clero a suplir las necesidades de los enfermos y los pobres. A pesar de estas medidas, siguió, tras la muerte de Carlomagno (814), otro período de decadencia marcado por abusos y desorden generalizados. Los hospitales sufrieron de diversas maneras, especialmente por la pérdida de sus ingresos, que fueron confiscados o desviados a otros fines. En una carta a Luis el Piadoso escrita alrededor del año 822, Víctor, Obispa of Chur, se queja de que los hospitales fueron destruidos. Pero incluso en estas condiciones desfavorables muchos de los obispos se distinguieron por su celo y caridad, entre ellos Ansgar (qv), arzobispo of Hamburgo (m. 865), quien fundó un hospital en Bremen que visitaba diariamente. Durante el siglo X los monasterios se convirtieron en un factor dominante en la labor hospitalaria. El famoso benedictino Abadía de Cluny, fundada en 910, dio el ejemplo que fue ampliamente imitado en todo Francia y Alemania. Además de su enfermería para los religiosos, cada monasterio tenía un hospital (hospitale pauperum, o eleemos, varia) en el que se atendía a los externos. Estos estaban a cargo del eleemosynarius, cuyos deberes, cuidadosamente prescritos por la regla, incluían todo tipo de servicio que el visitante o paciente pudiera necesitar. Como también estaba obligado a buscar a los enfermos y necesitados de la zona, cada monasterio se convirtió en un centro de alivio del sufrimiento. Entre los monasterios notables a este respecto estaban los de los benedictinos en Grajo negro en Picardía, Hirschau, Braunweiler, Deutz, Ilsenburg, Liesborn, Pram y Fulda; los de la Cistercienses en Arnsberg, Baumgarten, Eberbach, Himmenrode, Herrnalb, Volkenrode y Walkenried. No menos eficiente fue el trabajo realizado por el clero diocesano de acuerdo con las disposiciones disciplinarias de los concilios de Aquisgrán (817, 836), que prescribía que se debía mantener un hospital en conexión con cada colegiata. Los canónigos estaban obligados a contribuir al sostenimiento del hospital, y uno de ellos se hacía cargo de los internos. Como estos hospitales estaban ubicados en ciudades, se les hacían exigencias más numerosas que a los adscritos a los monasterios. En este movimiento, el obispo naturalmente tomó la iniciativa, de ahí los hospitales fundados por Heribert (m. 1021) en Colonia, Godard (m. 1038) en Hildesheim, Conrad (m. 975) en Constanzay Ulrich (m. 973) en Augsburgo. Pero las otras iglesias hicieron disposiciones similares; así en Trier los hospitales de St. Maximin, St. Matthew, St. Simeón, y St. James tomó sus nombres de las iglesias a las que estaban adscritos. Durante el período 1207-1577 se fundaron no menos de ciento cincuenta y cinco hospitales en Alemania (Virchow en “Gesch. Abhandl.”, II).

Las Órdenes Hospitalarias.—El establecimiento de cofradías y órdenes religiosas con el fin de atender a los enfermos es una de las fases más importantes de todo este desarrollo. El primero de ellos apareció en Siena Hacia finales del siglo IX, cuando Soror (m. 898) fundó el hospital de Santa Maria della Scala y redactó sus estatutos. La gestión estuvo en gran medida en manos de los ciudadanos, aunque sujeta al control del obispo hasta 1194, cuando Celestino III la eximió de la jurisdicción episcopal. Instituciones similares, en su mayor parte gobernadas por la Regla de San Agustín, surgieron en todas partes de Italia; pero a principios del siglo XIII habían pasado del control del obispo al del magistrado. En los países del norte—Bélgica, Franciay Alemania-el Beguinas y Begardas (qv), establecida a finales del siglo XII, incluía en su obra caritativa el cuidado de los enfermos. Calle. Elizabeth of Hungría Fundó dos hospitales en Eisenach y un tercero en Wartburg. El origen y obra de la Alexianos y Antoninos han sido descritos en los artículos Alexianos y Órdenes de San Antonio. subtítulo Antoninas. Pero el más importante de los órdenes establecidos durante este período fue el de la Espíritu Santo. Hacia mediados del siglo XII (c. 1145) Guy de Montpellier había abierto en esa ciudad un hospital en honor del Espíritu Santo y prescribió la Regla de San Agustín para los hermanos encargados. Aprobado el 23 de abril de 1198 por Inocencio III, este instituto se extendió rápidamente por todo Francia. En 1204, el mismo pontífice construyó un hospital llamado Santa María en Sassia, donde el rey Ina, hacia 728, había fundado la schola para los peregrinos ingleses. Por orden del Papa, Guy de Montpellier llegó a Roma y se hizo cargo de este hospital, que en adelante se llamó Santo Spirito in Sassia. (Cf. Morichini, “Instituti di carita. in Roma”, Roma, 1870.) El ejemplo del Papa fue imitado en todas partes. Europa. Casi todas las ciudades tenían un hospital de la Espíritu Santo, aunque no todas las instituciones que llevaban este nombre pertenecían a la orden que había fundado Guy de Montpellier. En Roma sí mismo Cardenal Juan Columna fundó (1216) el hospital de S. Andrea, no lejos de Letrán; y de acuerdo con la voluntad de Cardenal Peter Columna el hospital de S. Giacomo en Augusta fue fundada en 1339. Querini (“La Beneficenza Romana”, Roma, 1892) da las bases en Roma como sigue: siglo XI, cuatro; duodécimo, seis; decimotercero, diez; decimocuarto, cinco; decimoquinto, cinco, es decir, un total de treinta hospitales para la atención de enfermos y débiles fundados en la ciudad de los Papas durante el Edad Media.

La acreditación Órdenes Militares.-El Cruzadas (qv) dio origen a diversas órdenes de caballería que combinaban con el servicio militar el cuidado de los enfermos. La primera de ellas fue la Orden de San Juan. Ya se habían fundado varios hospitales en Jerusalén para atender a los peregrinos; el más antiguo era el relacionado con los benedictinos. Abadía de Santa María Latina, fundada según un relato por Carlomagno en 800; No se sabe si la Orden de San Juan surgió de esto o del hospital establecido (1065-70) por Mauro, un rico comerciante de Amalfi. En cualquier caso, cuando la Primera Cruzada llegó Jerusalén En 1099, Gerhard, superior de este último hospital, donó al establecimiento un nuevo edificio cerca de la iglesia de San Juan Bautista, de donde aparentemente la orden tomó su nombre. También se extendió rápidamente en Tierra Santa y en Europa, especialmente en los puertos del Mediterráneo, que estaban atestados de cruzados. Su finalidad original era la labor hospitalaria y según la descripción dada (c. 1160) por Juan de Wisburg (Pez, “Anecdota”, I, 3, 526) el hospital de Jerusalén atendió a más de 2000 pacientes. El elemento militar se introdujo a mediados del siglo XII. En ambos aspectos, la orden prestó durante un tiempo un excelente servicio, pero durante el siglo XIII la creciente riqueza y la laxitud moral provocaron un declive en cristianas se abandonó en gran medida la caridad, el celo y el cuidado de los enfermos.

La acreditación Orden Teutónica desarrollado a partir del hospital de campaña bajo los muros de Acre, en el que el conde Adolfo de Holstein con otros ciudadanos alemanes (de Bremen y Lübeck) ministró a los enfermos y heridos. Bajo el nombre de “domus hospitalis S. Mariae Teutonicorum in Jerusalén“, fue aprobada por Clemente III en 1191. Los miembros se comprometían por voto al servicio de los enfermos, y la regla prescribía que dondequiera que se introdujera la orden se debía construir un hospital. Sin embargo, el centro de su actividad pronto fue trasladado de Tierra Santa a Europa, especialmente a Alemania donde, debido a su estricta organización y excelentes métodos administrativos, se hizo cargo de muchos hospitales ya existentes. Entre sus numerosos establecimientos se encuentran los de Elbmg y Nuremberg gozaba de la más alta reputación. Sin embargo, a pesar de una gestión prudente y de fidelidad a su finalidad original, la Orden Teutónica Sufrió tantas pérdidas financieras y guerras que a finales del siglo XV su vigor prístino casi se había agotado.

Hospitales de la ciudad.—El Cruzadas, al abrir una comunicación más libre con el Este, había acelerado el espíritu de empresa comercial en todo Europa, y en consecuencia, nació la ciudad, a diferencia del estado feudal y el pueblo. Las condiciones económicas resultantes afectaron el desarrollo del hospital de dos maneras. La creciente población de las ciudades requirió la construcción de numerosos hospitales; por otra parte, se dotaron de medios más abundantes para las obras de caridad. Las fundaciones por parte de laicos se hicieron más frecuentes. Individuos, gremios, hermandades y municipios con espíritu público donaron generosamente para establecer y dotar hospitales. En este movimiento las ciudades italianas fueron las más destacadas. Monza en el siglo XII tenía tres; Milán once; Florence (siglo XIV) treinta. Los más famosos fueron: La Casa Santa di Santa Maria Annunziata en Naples, fundada en 1304 por los hermanos Niccolo y Giacomo Scondito; Santa María Nueva en Florence (1285) de Falco Portinari, el padre de Beatriz de Dante; y el Ospedale Maggiore de Milán (1456) del duque Francesco Sforza y ​​su esposa Bianca Maria. Las ciudades alemanas no fueron menos activas; Stendal tenía siete hospitales; Quedlinburg, cuatro; Halberstadt, ocho; Magdeburg, cinco; Halle, cuatro; Érfurt, nueve; Colonia, dieciséis (cf. Uhlhorn, II, 199 ss.).

En cuanto a la participación de los municipios en este movimiento, las opiniones difieren. Algunos autores (Uhlhorn, Ratzinger) sostienen que en la mayoría de los casos el hospital de la ciudad fue fundado y financiado por las autoridades de la ciudad; mientras que otros (Lallemand, II, 51) declaran que entre los siglos XII y XVI, el municipio realizó comparativamente pocas fundaciones, aunque éste a menudo secundó la iniciativa privada con tierras y subvenciones y asumió voluntariamente la dirección de los hospitales una vez establecidos. . Sin embargo, está fuera de toda duda que el control de los hospitales pasó generalmente a manos del municipio, especialmente en Italia y Alemania. Como regla general, la transferencia se efectuaba fácilmente sobre la base de un acuerdo entre el superior y las autoridades civiles, por ejemplo, Lindau, 1307; Lucerna, 1319; Francfort, 1283; Colonia, 1321. En ciertos casos en los que surgía disputa sobre la observancia del acuerdo, el asunto se remitía a la alta autoridad eclesiástica. Por lo tanto, la Espíritu Santo El hospital de Gottingen fue entregado al municipio por orden del Consejo de Basilea en 1470 (Uhlhorn, loc. cit.). Cabe señalar que tales transferencias no implicaron oposición a la autoridad eclesiástica; simplemente fueron el resultado del desarrollo general que obligó a las autoridades de cada ciudad a intervenir en la gestión de las instituciones de las que dependía en gran medida el bienestar público. No se trataba de secularización en el sentido moderno del término. Mucho menos se puede demostrar que Iglesia prohibió a los clérigos cualquier participación en el control de los hospitales, aunque algunos escritores modernos han interpretado así el decreto del Consejo de Viena en 1311. En respuesta a Frere Orban (seudónimo—Jean Vaudamme, “La mainmorte et la Charity”, Bruselas, 1857), Lallemand señala (II, 106 ss.) que lo que el concilio sí prohibió fue conferir hospitales y su administración a los clérigos como beneficios (“nullus ex locis ipsis saecularibus clericis in beneficium conferatur”). El decreto tenía por objeto un abuso que desviaba fondos hospitalarios de su finalidad caritativa original hacia el emolumento de particulares. Por otra parte, el Concilio de Rávena del mismo año (1311), considerando el despilfarro y malversación de los ingresos hospitalarios, ordenó que la dirección, supervisión y control de estas instituciones se entregara exclusivamente a personas religiosas.

In Francia, el movimiento a favor del control secular avanzó mucho más lentamente. rey felipe Agosto En 1200 decretó que todos los hospitales y fondos hospitalarios debían ser administrados por el obispo o algún otro eclesiástico. El Consejo de París (1212) tomó medidas para reducir el número de asistentes en los hospitales que, según declararon los obispos, estaban destinados al servicio de los enfermos y no al beneficio de los que gozaban de buena salud. En el Concilio de Arlés (1260) se promulgó, en vista de los abusos prevalecientes, que los hospitales deberían estar bajo jurisdicción eclesiástica y dirigidos por personas que “llevaran una vida comunitaria, presentaran informes anuales de su administración y no retuvieran para sí nada más que alimento y vestido” (can. 13). Decretos similares fueron emitidos por el Consejo de Aviñón (1336). Pero las protestas de los sínodos y de los obispos sirvieron de poco contra los crecientes desórdenes. Incluso el Hôtel-Dieu de París, que en su mayor parte había estado bien administrada, comenzó en el siglo XV a sufrir graves abusos. Después de varios intentos de reforma, el capítulo de Notre-Dame pidió a las autoridades municipales que asumieran la administración del hospital (abril de 1505). En consecuencia, se nombró una junta compuesta por ocho personas, delegados del municipio, que, con la aprobación del tribunal, asumió la responsabilidad del Hotel-Dieu (Lallemand, II, 112).

Gran Bretaña y Irlanda.—En estos países el cuidado de los enfermos, como otras obras de caridad, estuvo durante mucho tiempo confiado a las órdenes monásticas. Cada monasterio, siguiendo el modelo de los del continente, se ocupaba del tratamiento tanto de sus propios internos que enfermaban como de los enfermos de los alrededores. En el Penitencial de Teodoro (668-690) leemos (VI, 15): “in potestate et libertate est monasterii susceptio infirmorum in monasterium”, es decir, el monasterio es libre de recibir a los enfermos. Según Harduin (IV, 864), se fundó un gran hospital en St. Albans en 794. Un poco más tarde (796) Alcuino escribiendo a Eanbaldo II, arzobispo de York, lo exhorta a tener en mente la fundación de hospitales donde los pobres y los peregrinos puedan encontrar admisión y alivio (Haddan y Stubbs, “Asociados" Oxford, 1871, III, 504). Los gobernantes temporales también fueron generosos a este respecto. En 936, el rey Athelstan, al regresar de su exitosa campaña contra los escoceses, otorgó ciertas subvenciones al Culdees o cánones seculares de San Pedro Catedral, York, que emplearon para fundar un hospital. Esto se conoció al principio como San Pedro, luego como San Leonardo, por el nombre de la iglesia construida en el hospital por el rey Esteban. Tenía 206 camaristas y estaba atendido por un maestro, trece hermanos, cuatro seglares, ocho hermanas, treinta coristas y seis sirvientes. arzobispo Lanfranco En 1084 fundó el hospital de San Gregorio frente a la puerta norte de Canterbury y lo dotó de tierras y otros ingresos. Era una casa grande, construida en piedra y dividida en dos cuerpos, uno para hombres y otro para mujeres.

Durante el primer cuarto del siglo XII (¿1123?), St. BartoloméEl hospital fue fundado por Rahere, que había sido bufón de Enrique I, pero se había unido a una comunidad religiosa y obtuvo del rey una concesión de tierras en Smoothfield, cerca de Londres. Este continuó siendo el hospital más destacado de Londres hasta su confiscación por Henry VIII. El hospital Holy Cross de Winchester fue fundado en 1132 por Enrique de Blois, medio hermano del rey Esteban; St. Mary's Spital, en 1197 por Walter Brune, ciudadano de Londresy su esposa Roesia. Este último, en el momento de la disolución, disponía de 180 camas para enfermos y viajeros. En 1215 Pedro, Obispa de Winchester, estableció el hospital St. Thomas en Londres. Esto también fue confiscado por Henry VIII pero fue restablecido por Eduardo VI. En la actualidad St. Bartolomé's y St. Thomas' se encuentran entre los hospitales más importantes de Londres. La lista de fundaciones en England es largo; Tanner en su “Notitiae” menciona 460. Para sus estatutos y otros documentos, ver Dugdale, “Monasticon Anglicanum”, nueva edición.Londres, 1846, VI, pt. 2. Que estas instituciones estaban bajo jurisdicción episcopal se desprende claramente de la promulgación del Concilio de Durham (1217): “aquellos que deseen fundar un hospital deben recibir de nosotros sus reglas y regulaciones” (Wilkins, I, 583). Sin embargo, se produjeron abusos, de modo que en los “Artículos sobre la reforma” enviados por Oxford Universidad a Henry V en 1414, se queja de que los pobres y los enfermos son expulsados ​​de los hospitales y desatendidos, mientras que los amos y supervisores se apropian de las rentas (Wilkins, III, 365).

In Escocia, se fundaron 77 hospitales antes de la Reformation; Glasgow tenía dos, Aberdeen cuatro, Edimburgo cinco. Calle. María Magdalena's en Roxburgh fue fundada por El Rey David Yo (1124-1153); Santo Trinity en Soltre por el rey Malcolm IV (1153-1163); el de Rothean, de John Bisset, alrededor de 1226; Hollywood en Galloway por el hermano de Robert Bruce, Edward (m. 1318); Calle. María MagdalenaEstá en Linlithgow por James I (1424-1437). A los tres hospitales existentes en Aberdeen, Obispa Gavin Dunbar (1518-1532) añadió un cuarto. Los cimientos en Edimburgo ya han sido mencionados en Edimburgo (vol. V—286). “La forma del hospital era en general similar a la de la iglesia; la nave formaba la sala común, las camas se colocaban en los transeptos y el conjunto estaba separado del extremo oriental del edificio, donde se encontraba la capilla. Los hospitales solían estar a cargo de un celador o maestro, asistido por enfermeras. . Había un capellán entre el personal y los reclusos estaban obligados a orar diariamente por sus fundadores y benefactores”. (Bellesheim, “Historia de la Católico Iglesia in Escocia" Edimburgo, 1887, II, 185, 417; cf. Walcot, “El antiguo Iglesia of Escocia" Londres, 1874).

La existencia de numerosos hospitales en Irlanda lo atestiguan los nombres de ciudades como Hospital, Spital, Spiddal, etc. El hospital era conocido como forus tuaithe, es decir, la casa del territorio, para indicar que atendía a los enfermos en un distrito determinado. El Leyes brehonas (qv) disponer que el hospital estará libre de deudas, tendrá cuatro puertas y debe haber un chorro de agua corriendo por el medio del piso (Leyes, I, 131). Los perros, los tontos y las regañadoras deben mantenerse alejados del paciente para que no se preocupe (ibid.). Quien injustamente causaba daños corporales a otro tenía que pagar su manutención en un hospital o en una casa particular. En caso de que la persona herida fuera a un hospital, su madre, si estaba viva y disponible, debía ir con él (ibid—III, 357; IV, 303, 333; véase también Joyce, “A Social History of Ancient Irlanda" Londres, 1903, I, 616 ss.). En el desarrollo posterior, los Caballeros de San Juan tenían varios hospitales, el más importante de los cuales era Kilmainham. Priorato fundada alrededor de 1174 por Dick Arco fuerte. Otras comandancias estaban ubicadas en Killhill, en el hospital cerca de Emly en Co. Lime-rick, en Kilsaran en Co. Louth y en Wexford. Hacia finales del siglo XII, los establecimientos de la Frailes con muletas o Portadores de la Cruz, se encontraban en varias partes de Irlanda; en Kells estaba el hospital de San Juan Bautista fundado (1189-1199) por Walter de Lacie, señor de Meath; en Ardee, la fundada en 1207 por Roger de Pippard, señor de Ardee, cuyo estatuto fue confirmado por Eugenio, arzobispo de Armagh; en Dundalk, el priorato fundado por Bertrand de Verdon, que luego se convirtió en hospital para ambos sexos. El hospital de San Juan Bautista en Nenagh, Co. Tipperary, conocido como “Teach Eoin” fue fundado en 1200 por Theobald Walter, primer mayordomo de Irlanda. El hospital St. Mary en Drogheda, Co. Louth, debe su origen (siglo XIII) a Ursus de Swemele, Eugene, arzobispo de Armagh, siendo testigo de la carta. El hospital de San Nicolás en Cashel con catorce camas y tres capellanes fue fundada por Sir David Latimer, Senescal de Marian, arzobispo of Cashel (1224-1238). En 1272 el hospital se unió al cisterciense. Abadía en el vecindario. En Dublín o sus alrededores se tomaron amplias medidas para el cuidado de los enfermos. Alrededor de 1220, Henry Loundres, arzobispo de Dublín, fundó un hospital en honor de Dios y St. James en un lugar llamado Steyne, cerca de la ciudad de Dublín, y lo dotó de tierras e ingresos. El Priorato de San Juan Bautista estaba situada en la calle St. Thomas, sin la puerta oeste de la ciudad. A finales del siglo XII, Ailred de Palmer fundó aquí un hospital para enfermos. En 1361, al parecer el hospital mantenía a 115 enfermos pobres, el rey Edward III le concedió el deodanda por veinte años. Esta concesión fue renovada en 1378 y en 1403. Hacia 1500, Walter, arzobispo de Dublín, concedió un espacio vacío de terreno para construir en él una casa de piedra para diez hombres pobres. El 8 de junio de 1504, John Allen, entonces decano de San Patricio Catedral, fundó dicho hospital para enfermos pobres, elegido principalmente entre las familias de Allen, Barret, Begge, Hill, Dillon y Rodier, en las diócesis de Meath y Dublín; y ser católicos fieles, de buena fama y de honesta conversación; asignó tierras para su mantenimiento y mantenimiento, y además dotó al hospital de un mensaje en la ciudad de Duleek, en el condado de Meath (Archdall, “Monasticon Hibernicum”, Londres, 1786). En el Reformation Todos estos fondos y organizaciones benéficas pasaron a ser propiedad del protestante. Iglesia of Irlanda.

Las hambrunas y pestilencias que azotaron a estos países durante el Edad Media creó un número considerable de instituciones, en particular los leprosos. Sin embargo, este nombre se daba a menudo a los hospitales que atendían tanto a pacientes comunes como a los afectados por la peste. Lo que originalmente fue inaugurado como leprosario y, por regla general, habilitado para tal fin, se convirtió naturalmente, cuando la epidemia disminuyó, en un hospital general. Había algunos hospitales de leprosos en Irlanda, pero no es fácil distinguirlos en todos los casos de los hospitales generales para enfermos pobres. Así, el hospital construido por los monjes de Inmsfallen en 869 se llama simplemente nosocomium, aunque normalmente se lo considera una de las primeras fundaciones para leprosos en Irlanda. Los benedictinos “confirmaron a los pobres” un hospital en Waterford en 1185. San Esteban en Dublín (1344) recibe un nombre especial como residencia de los “leprosos pobres de la ciudad”, en una escritura donada alrededor de 1360-70. ; una localidad de la ciudad llamada Leper-hill fue quizás el sitio de otro refugio. Los leprosos también pueden haber sido los ocupantes de los hospitales de Kilbixy en Westmeath (Santa Brígida), de Santa María Magdalena en Wexford (antes de 1408), de la casa del "Hospital", Lismore (1467), en Downpatrick, en Kilclief en el condado de Down, en Cloyne, y de uno o más de los cuatro hospitales antiguos en Cork o sus alrededores. El hospital de Galway, construido “para los pobres de la ciudad” alrededor de 1543, no era un leprosario, ni hay razón para tomar el antiguo hospital de Dungarran como una fundación especial para leprosos” (Creighton, “A History of Epidemics in Gran Bretaña”, Cambridge, 1891, pág.

Acción de la Papado.—Innumerables documentos pontificios atestiguan el interés y el celo de los Papas en favor de los hospitales. El Santa Sede extiende su favor y protección a las empresas caritativas de los fieles con el fin de asegurar su éxito y protegerlos contra el abuso de cualquier fuente. Otorga al hospital permiso para tener capilla, capellán y cementerio propios; exime al hospital de la jurisdicción episcopal, quedando inmediatamente sujeto a la Santa Sede; aprueba los estatutos, interviene para corregir los abusos, defiende los derechos de propiedad del hospital y obliga a la restitución de sus bienes cuando han sido injustamente enajenados o embargados. En particular, los Papas son liberales al conceder indulgencias, por ejemplo, a los fundadores y patrocinadores, a quienes rezan en la capilla o el cementerio del hospital, a todos los que contribuyen cuando se hace un llamamiento para el sostenimiento del hospital, y a todos los que prestan su apoyo. servicios de enfermería a los enfermos (Lallemand, op. cit—III, 92 ss.; Uhlhorn, op. cit—II, 224).

Caracter de los hospitales medievales.—No es posible dar ninguna descripción detallada que describa con precisión todas y cada una de estas instituciones; diferían demasiado en tamaño, equipo y administración. El único rasgo común era el esfuerzo por hacer lo mejor posible para los enfermos en determinadas circunstancias; Esto naturalmente produjo mejoras, ya en un aspecto ya en otro, a medida que pasaba el tiempo. Sin embargo, durante todo el proceso se tuvieron en cuenta ciertos requisitos fundamentales. Edad Media. En muchos casos se tuvo cuidado de conseguir una buena ubicación, prefiriéndose la orilla de un río: el Hotel-Dieu en París estaba en el Sena, Santo Spirito en Roma, en el Tíber, San Francisco en Praga, en Moldavia, los hospitales de Maguncia y Constanza, en el Rin, el de Ratisbona, en el Danubio. En algunos casos, como en Fossanova y Beaune, un curso de agua pasaba por debajo del edificio. Muchos de los hospitales, particularmente los más pequeños, estaban ubicados en la parte central de la ciudad o pueblo, con fácil acceso a las clases más pobres. Otros también, como Santa Maria Nuova en Florence y un buen número de los hospitales ingleses, fueron construidos fuera de las murallas de la ciudad con el expreso propósito de proporcionar mejor aire a los internos y de prevenir la propagación de enfermedades infecciosas y contagiosas de todo tipo.

En cuanto a la construcción, cabe señalar que muchos de los hospitales sólo acogían a un número reducido de pacientes (siete, quince o veinticinco), cuyo límite lo fijaba generalmente el fundador o el benefactor: en tales casos era suficiente una vivienda privada o a lo sumo un edificio de modestas dimensiones. Pero cuando se disponía de recursos más amplios, el hospital fue planeado por arquitectos competentes y construido a mayor escala. El pabellón principal de Santo Spirito, Roma, tenía 409 pies de largo por 40 pies de ancho; en Tonnerre, 260 pies por 60; en Angers, 195 pies por 72; en Gante, 180 pies por 52; en Frankfort, 130 pies por 40; en Chartres, 117 pies por 42. En hospitales de este tipo, los grandes ventanales, cuyas partes superiores eran inamovibles mientras que las inferiores podían abrirse o cerrarse, proporcionaban abundante luz y aire. A estos, en algunos casos (Santo Spirito, Roma), se añadió una cúpula que se elevaba desde el centro del techo y estaba sostenida por elegantes columnas. El interior estaba decorado con hornacinas, pinturas y escudos de armas; de hecho, la misma habilidad artística que tan ricamente adornaba las iglesias se empleó para embellecer las salas del hospital. el hospital en Siena “constituye una pieza arquitectónica casi tan sorprendente como cualquier edificio de la época y contiene un magnífico conjunto de frescos, algunos de ellos del siglo XIV, muchos otros de siglos posteriores” (Gardner, “Story of Siena" Londres, 1902). El hospital fundado (1293) en Tonnerre en Francia por Margarita de Borgoña, cuñada de St. Louis, combinaba muchas ventajas. Estaba situada entre los brazos de un pequeño arroyo, y su sala principal, con techo abovedado de madera, estaba iluminada por grandes ventanas apuntadas en lo alto de las paredes. Al nivel de los alféizares de las ventanas, a unos cuatro metros del suelo, discurría a lo largo de la pared una estrecha galería desde la que se podía regular la ventilación y por la que los pacientes convalecientes podían caminar o sentarse al sol. Las camas estaban separadas por tabiques bajos que aseguraban la privacidad, pero que podían apartarse para permitir a los pacientes asistir a la misa celebrada en un altar al final de la sala. Esta disposición de una capilla en conexión con el pabellón principal se adoptó en muchos establecimientos; pero el sistema de alcobas no era tan común, ya que las camas estaban dispuestas, por regla general, en varias filas en un gran salón abierto.

La construcción de hospitales alcanzó un alto grado de perfección a mediados del siglo XV. Probablemente el mejor ejemplo de ello sea el famoso hospital de Milán, inaugurado en 1445, aunque no terminado hasta finales del siglo XV. El Dr. W. Gill Wylie en su Ensayo sobre hospitales del Premio Boylston dice al respecto: “En 1456 se inauguró el Gran Hospital de Milán. Este notable edificio todavía se utiliza como hospital y generalmente alberga a más de 2000 pacientes. Los edificios se extienden alrededor de metros cuadrados, siendo el principal mucho más grande que los demás y separando el hospital en dos partes. Las salas principales a ambos lados de este gran patio forman una cruz, en el centro de la cual había una cúpula, con un altar debajo, donde se realizaba diariamente el servicio divino a la vista de los pacientes. Estas salas tienen pasillos a ambos lados que no son tan altos como los techos de las salas y, en consecuencia, hay mucho espacio para ventanas encima de estos pasillos. Los techos tienen diez o cuarenta pies de altura y los pisos están cubiertos con ladrillos rojos o banderas. Las salas exteriores no son más que pasillos espaciosos. Las salas se calientan primero con braseros de carbón abiertos…. Este Hospital construido en la época en que Iglesia of Roma estaba en la cima de su poder, y poco tiempo antes de la Reformation, es un buen ejemplo de lo que se había logrado en materia de desarrollo hospitalario y muestra hasta qué punto una parte del Iglesia la institución de los hospitales lo era”.

La administración del hospital, cuando éste formaba parte de un monasterio, estaba naturalmente en manos del abad o prior y los detalles estaban prescritos en la regla monástica. Los estatutos también de las órdenes hospitalarias (caballeros) regulaban minuciosamente los deberes del “Comandante”, que estaba al frente de cada hospital. En otras instituciones, el funcionario encargado era conocido como magister, provisor o rector, otorgándose este último título en Alemania al superior en caso de que fuera sacerdote, mientras que en Italia lo llamaban spedalingo. Estos funcionarios eran nombrados por el obispo, el capítulo o el municipio, a veces por el fundador o el patrón. Eran elegibles tanto los laicos como los clérigos; de hecho, a veces se hacían legados a un hospital con la condición de que sólo los directores legos tuvieran el control, como, por ejemplo, en el caso de St. Matthew's en Pavía.

Las normas más generalmente adoptadas fueron las de la Orden de San Juan de Jerusalén; La Regla de San Agustín y la de los Dominicos también se observaron en muchas instituciones. El primer deber del rector o magister era hacer un inventario de los bienes y pertenencias del hospital; estaba obligado a comenzar esto dentro de un mes después de su nombramiento y terminarlo dentro de un año. Además de la superintendencia general del hospital, era responsable de las cuentas y de toda la administración financiera, incluidas las propiedades del propio hospital y los depósitos de dinero que a menudo se le confiaban para su custodia. También era su deber recibir a cada paciente y asignarlo al lugar que le correspondía en el hospital.

Los hermanos y hermanas estaban sujetos a los votos de pobreza, castidad y obediencia que tomaban de manos de un sacerdote o, como en Coventry (England), de manos del prior y capítulo. Como en todos los establecimientos religiosos, el horario de deberes estaba estrictamente prescrito, al igual que los detalles de vestimenta, alimentación y recreación. A ningún empleado del hospital se le permitía salir solo, pasar la noche o tomar cualquier refrigerio que no fuera agua fuera del hospital. Se impusieron sanciones por violación de estas reglas.

En la recepción de los pacientes se mostró la más amplia caridad posible. Como dice Coyecque (op. cit—I, p. 63) del Hotel-Dieu en París: “soldados y ciudadanos, religiosos y laicos, judíos y mahometanos, acudieron en caso de necesidad al Hotel-Dieu, y todos fueron admitidos, porque todos llevaban las marcas de la pobreza y la miseria; no había ningún otro requisito”. Además, los sanitarios estaban obligados a salir a la calle en determinadas horas y traer a quienes necesitaban tratamiento. Al ingresar al hospital, el paciente, si cristianas, se confesó y recibió Primera Comunión, para que la tranquilidad pueda beneficiar la salud corporal. Una vez admitido, debía ser tratado como el dueño de la casa: quasi dominus secundum posse domus, como lo establecen los estatutos. Según sus posibilidades, los enfermos cumplían los deberes de oración, asistencia a misa y recepción de los sacramentos. Se les recomendó especialmente orar por sus bienhechores, por las autoridades y por todos los que pudieran estar en apuros. Al caer la noche se recitaba en los pabellones una especie de letanía, cada verso de la cual comenzaba: “Señors malades, proies por”, etc. A menudo se alegraban con las visitas de personas de alto rango o de noble rango y carácter caritativo, como catalina de Suecia, Margarita, Reina de Escocia, Margarita, duquesa de Lorena, el rey Luis IX de Francia.

Las normas relativas al bienestar físico de los reclusos prescribían que nunca se debía dejar a los enfermos sin un cuidador: infirmi autem nunquam sint sine vigili custodia (Amiens, XXXV); que las enfermeras deberían estar de guardia a todas horas del día y de la noche; que cuando la enfermedad se agrava, el paciente debe ser trasladado de la sala a una habitación privada y recibir atención especial (París, XXIII; Troyes, I, XXXIII; Vernón, XI). Santa María Nueva en Florence Tenía una sección separada (pazzeria) para pacientes delirantes. Se adoptaron disposiciones similares para los casos de maternidad y las pacientes permanecieron en el hospital durante tres semanas después del parto. Que se prestaba la debida atención a la limpieza y el confort se desprende de lo que dicen los registros sobre los baños, la ropa de cama, la ventilación y la calefacción mediante chimeneas o braseros.

El tratamiento médico lo daban monjes u otros eclesiásticos, al menos durante el período anterior. A partir del siglo XII en adelante, los clérigos impusieron restricciones a la práctica de la medicina, especialmente en lo que respecta a las operaciones quirúrgicas, y con mayor severidad aún, en lo que respecta a la aceptación de honorarios por la asistencia a los enfermos; véanse los decretos de los concilios: Clermont (1130), can. v; Reims (1131), can. vi; Segundo de Letrán (1139), can. ix; Cuarto de Letrán (1215), can. xviii. A veces se llamaba a un médico o cirujano para que prestara asistencia especial en determinados casos; y esto se hizo más general a medida que se desarrollaron las facultades de medicina de las universidades, como en Salerno y Montpellier. Un documento importante es el informe enviado en 1524 desde Santa Maria Nuova en Florence a Henry VIII, quien, con vistas a reorganizar la Londres hospitales, habían buscado información sobre la famosa institución florentina. De esto se desprende que tres jóvenes médicos residían (adstantes) en el hospital, atendían constantemente a los enfermos y hacían un informe diario sobre el estado de cada paciente a seis médicos visitantes de la ciudad que daban recetas o ordenaban modificaciones en el tratamiento. . Adjunto al hospital había un dispensario (medicinarium) para el tratamiento de úlceras y otras dolencias leves. Esto estuvo a cargo del cirujano más destacado de la ciudad y tres asistentes, quienes prestaron sus servicios gratuitamente a los habitantes necesitados y les suministraron remedios de la farmacia del hospital. Lallemand ofrece una interesante descripción de las funciones del boticario, con una lista de los medicamentos a su disposición, en su interesante obra, “L'Histoire de la Charité” (II, 225).

Para cubrir sus gastos, cada hospital tenía su propia dotación en forma de tierras, a veces de pueblos enteros, granjas, viñedos y bosques. Sus ingresos a menudo se incrementaban mediante impuestos especiales sobre productos como el petróleo, el trigo y la sal; mediante contribuciones periódicas de asociaciones benéficas; y por los ingresos de las iglesias bajo su control. En muchos casos, las leyes diocesanas obligaban a cada uno de los clérigos, especialmente a los canónigos, a contribuir al sostenimiento del hospital. Los laicos también donaban generosamente para los propósitos generales del hospital o para satisfacer alguna necesidad especial, como calefacción, iluminación o provisión para la mesa. No era raro que un benefactor donara una o más camas o estableciera una renta vitalicia que le asegurara atención y tratamiento. Con frecuencia se abusaba de la generosidad del hospital y de sus patrocinadores, por ejemplo, por parte de farsantes o vagabundos (validi vagantes), y se hicieron necesarias normas más estrictas en materia de admisión. En algunos casos el número de asistentes era excesivo, en otros el hospital no podía proporcionar una cama separada para cada paciente. A pesar de estos inconvenientes, “tenemos mucho que aprender de los calumniados Edad Media— mucho de lo que nosotros, con medios mucho más abundantes, podemos emular por el bien de Dios y del hombre también” (Virchow, “Abhandl.”, II, 16).

PERIODO POSTERIOR A LA REFORMA.—El daño infligido a todo el sistema de Católico organizaciones benéficas por la agitación del siglo XVI, fue desastroso en muchos sentidos para el trabajo de los hospitales. La disolución de los monasterios, especialmente en England, privó a la Iglesia en gran medida de los medios para apoyar a los enfermos y de la organización a través de la cual se habían empleado esos medios. Expoliaciones similares en Alemania La introducción de la nueva religión siguió tan rápidamente que a los propios reformadores les resultó difícil proporcionar algo parecido a un sustituto de la antigua. Católico cimientos. Incluso Lutero confesó más de una vez que bajo el papado se habían hecho generosas provisiones para todas las clases de sufrimiento, mientras que entre sus propios seguidores nadie contribuía al mantenimiento de los enfermos y los pobres (Sammtl. Werke, XIV, 389-390; XIII , 224-225). Como resultado, los hospitales en los países protestantes se secularizaron rápidamente, aunque no faltaron esfuerzos, por parte de las parroquias y municipios, para proporcionar fondos para fines caritativos (Uhlhorn, III).

La acreditación Iglesia Mientras tanto, aunque privado de los ingresos necesarios, tomó medidas enérgicas para restaurar y desarrollar el sistema hospitalario. El humanista JL Vives (De subventione pauperum, Brujas, 1526) declaró que por orden divina cada uno debe comer su pan después de ganarlo con el sudor de su frente y que los magistrados deberían determinar mediante un censo quiénes de los ciudadanos son capaces de trabajar y quiénes están realmente indefensos. Para los hospitales en particular, Vives insta a una estricta economía en su administración, a una mejor provisión de atención médica y a un reparto más justo de los fondos disponibles, de modo que el excedente de las instituciones más ricas debería asignarse a las más pobres. El plan de Vives se puso en práctica por primera vez en Ypres en Bélgica y luego ampliado por Carlos V a todo su imperio (1531).

Aún más decisiva fue la acción adoptada por el Consejo de Trento que renovaba los decretos de Viena y ordenaba además que toda persona encargada de la administración de un hospital debía rendir cuentas estrictas y, en caso de ineficiencia o irregularidad en el uso de los fondos, no sólo debía estar sujeta a la censura eclesiástica sino que debía también será destituido de su cargo y obligado a hacer restitución (Sesión XXV, c. viii, De Reform.). El más importante, sin embargo, de los decretos tridentinos fue el que colocó el hospital bajo control episcopal y proclamó el derecho del obispo a visitar cada institución para verificar que se administre adecuadamente y que todos los relacionados con ella cumplan fielmente con sus deberes. (Sesión XXII, c. viii, De Reform.; Sesión VII, c. xv, De Reform.). Estas sabias disposiciones fueron repetidas por los sínodos provinciales y diocesanos a lo largo de Europa. Al darles efecto práctico, San Carlos Borromeo dio el ejemplo al fundar y donar un hospital en Milán y al obligar a los directores de hospitales a presentar informes sobre su administración. También determinó las condiciones para la admisión de pacientes de tal manera que excluyera a los solicitantes que no lo merecieran (Primer Concilio de Milán, parte III, c. i, en Harduin, X, 704). En Roma, las principales fundaciones durante este período fueron: el hospital fundado por los Benfratelli en 1581 en la isla del Tíber donde se encontraba el Al sculapium de los paganos Roma había estado de pie; el hospital para sacerdotes pobres fundado por un laico caritativo, Giovanni Vestri (muerto en 1650); el de Lorenzo in Fonte (1624) para personas que habían pasado al menos catorce años al servicio de los papas, cardenales u obispos; el de San Gallicano para las enfermedades de la piel, erigido por Benedicto XIII en 1726.

In Francia el control de los hospitales ya había pasado a manos del soberano. Luis XIV establecido en París un hospital especial para casi todas las necesidades (inválidos, convalecientes, incurables, etc.), además del gran "hospital general" para los pobres. Pero resistió los esfuerzos del episcopado para poner en vigor los decretos tridentinos sobre la superintendencia y visitas de los hospitales. Por otra parte, este período es notable por los resultados obtenidos por San Vicente de Paúl, y especialmente por la comunidad que fundó para atender a los pobres enfermos, los Hermanas de la Caridad (qv). desde el ReformationDe hecho, las mujeres han asumido un papel más destacado que nunca en el cuidado de los enfermos; Se han creado más de cien órdenes o congregaciones femeninas con este fin (véase la lista en André-Wagner, “Dict. de droit canonique”, París, 1901, II, sv Hospitalarios; también artículos sobre las diferentes órdenes en LA ENCICLOPEDIA CATÓLICA).

Un intento notable de reforma durante el siglo XVIII fue el del Hotel-Dieu en París bajo Luis XVI. Este hospital, que habitualmente tenía 2400 pacientes y en ocasiones 5000, padecía desde hacía mucho tiempo hacinamiento, mala ventilación y abandono de los pacientes. Para remediar estos defectos, se nombró una comisión que incluía a Tenon, Lavoisier y Laplace. La principal recomendación contenida en su informe (1788) fue la adopción del sistema de pabellones inspirado en el del hospital de Plymouth. England (1764). los Francés Revolución, sin embargo, intervino y sólo durante el siglo XIX se introdujeron las mejoras necesarias. Mientras tanto, en los demás países europeos se habían creado muchas fundaciones nuevas: en England, Westminster (1719), Guy's (1722), St. George's (1733); en Alemania, la organización benéfica en Berlín establecido por Federico I (1710) y el hospital de Bamberg, por Obispa Franz Ludwig von Erthal (1789); en Austria el Hospital General de Viena, promovido por José II, 1784.

América.—El primer hospital fue erigido antes de 1524 en la Ciudad de México por Cortés, en agradecimiento, como declaró en su testamento, “por las gracias y misericordias Dios le había concedido al permitirle descubrir y conquistar Nueva España y en expiación o satisfacción por los pecados que hubiera cometido, especialmente los que había olvidado, o cualquier carga que estos pudieran tener sobre su conciencia por la que no pudiera hacer una expiación especial”. Se llamó Hospital de la Purísima Concepción, más tarde de Jesús Nazareno, en honor a un santuario vecino. Aún existe y sus superintendentes son nombrados por los descendientes de Cortés, los duques de Terranova y Monteleón. Clemente VII por Bula del 16 de abril de 1529, confirió a Cortés el patrocinio perpetuo de ésta y otras instituciones similares que fundara. En la primera década de la Conquista se fundó el Hospital de San Lázaro con capacidad para 400 pacientes y el Hospital Real, también en la ciudad de México, fue establecido por un decreto de 1540. La ley de 1541 ordenó que se construyeran hospitales en todas las ciudades españolas e indias (Bancroft, “Hist. of México“, II, 169; III, 759). La primera Consejo Provincial de Lima (1583) y el Consejo Provincial of México (1585) decretó que cada sacerdote debía contribuir con la duodécima parte de sus ingresos al hospital (D'Aiguirre, “Concil. Hispan.”, IV, 246, 355). Los Hermanos de San Hipólito, una congregación establecida en 1585 por Bernardin Álvarez, ciudadano de México, y aprobado por Clemente VIII en 1594—se dedicaron al cuidado de los enfermos y construyeron numerosos hospitales. El Belén (qv), fundada por Pedro de Betancourt (m. 1667) y aprobada por Clemente X en 1673, se extendió desde Guatemala a casi toda América Latina. América, y prestaron un excelente servicio en su trabajo hospitalario hasta su supresión, así como todos los demás religiosos en MéxicoEn 1820.

In Canadá (qv), la primera fundación fue la del Hotel-Dieu por el Duquesa de Aiguillon (qv). Se estableció en 1639 en Sillery y luego se trasladó a Quebec, donde todavía está a cargo de las Hospitalieres de la Misericorde de Jesus. El Hotel-Dieu de Montreal fue fundado en 1644 por Jeanne Mancé; Hospital General de Quebec en 1693. Actualmente hay ochenta y siete hospitales en Canadá bajo el control y dirección de diversos Católico comunidades religiosas.

El primer hospital de los Estados Unidos se construyó en la isla de Manhattan alrededor de 1663 “a petición del cirujano Hendricksen Varrevanger para recibir a los soldados enfermos que anteriormente habían sido alojados en familias privadas y para Occidente. India Los negros de la compañía” (Callaghan, “New Netherland Register”). Se establecieron centros de tratamiento de enfermedades contagiosas en New York, Salem (Massachusetts) y Charleston a principios del siglo XVIII. En 1717 se construyó en Boston un hospital para enfermedades infecciosas. Se otorgó un estatuto para el Pennsylvania Hospital en 1751: la primera piedra se colocó en 1755, pero la estructura no se completó hasta 1805. El primer hospital establecido por beneficencia privada fue el Charity Hospital de Nueva Orleans, para cuya fundación (hacia 1720) Jean Louis, un marinero, Después un oficial de la Compañía de Indias dejó 12,000 libras. Este fue destruido por el huracán de 1779. El Nuevo Hospital de Caridad (San Carlos) fue fundado en 1780 y dotado por Don Andrés de Almonester y Roxas: se convirtió en Hospital de la Ciudad en 1811. Aún a cargo del Hermanas de la Caridad, es uno de los hospitales más importantes del país, recibiendo anualmente alrededor de 8000 pacientes. El hospital más antiguo de la ciudad de New York son los New York Hospital, fundado en 1770 mediante suscripciones privadas y aportaciones de Londres. Recibió de la Provincial Asamblea una asignación de £ 800 durante veinte años, y de la Legislatura estatal (1795) una asignación anual de £ 4000, aumentada en 1796 a £ 5000. Hospital Bellevue, originalmente la enfermería del New York City Alms House, se erigió en su sitio actual en 1811. El Hospital St. Vincent se inauguró en 1849; los edificios actuales se construyeron entre 1856 y 60 y se proporcionó alojamiento para 140 pacientes. El número medio anual de pacientes supera los 5000. En la actualidad hay más de cuatrocientos Católico hospitales en los Estados Unidos, que atienden a alrededor de medio millón de pacientes al año.

La multiplicación de los hospitales en los últimos tiempos, especialmente durante el siglo XIX, se debe a diversas causas. El primero de ellos es el crecimiento de la industria y la consiguiente expansión de la población de las ciudades. Para satisfacer las necesidades de las clases trabajadoras, se han proporcionado instalaciones hospitalarias más grandes, las asociaciones han creado fondos para garantizar la atención adecuada a los miembros enfermos y, en algunos países (por ejemplo, Alemania y England) el seguro de los trabajadores, previsto por la ley, les permite, en caso de enfermedad, recibir tratamiento hospitalario. Otro factor importante es el avance de la ciencia médica, que trae consigo la necesidad de la instrucción clínica. A este respecto, las universidades han ejercido una influencia saludable: actualmente no es posible realizar ninguna carrera de medicina sin la formación práctica que se obtiene en el hospital. Por el contrario, la eficacia del hospital se ha visto reforzada por numerosos descubrimientos en materia de higiene, medidas anestésicas y antisépticas, contagio e infección. La experiencia de la guerra también ha resultado beneficiosa. Las lecciones aprendidas en Crimea y en la Guerra Civil estadounidense Guerra se han aplicado a la construcción de hospitales y han llevado a la adopción del sistema de pabellones. El moderno campo de batalla, además, ha sido la ocasión de hacer aflorar con nueva fuerza y ​​belleza el espíritu de abnegación que anima las órdenes hospitalarias del Católico Iglesia. Los servicios prestados por las hermanas a los heridos y moribundos son prueba evidente de ello. cristianas caridad que desde el principio se ha esforzado por todos los medios posibles en aliviar el sufrimiento humano. El hospital de hoy debe mucho al progreso científico, a las generosas dotaciones y a la sabia administración; pero ninguno de ellos puede servir como sustituto del trabajo desinteresado de los hombres y mujeres que ministran tanto a los enfermos como a los Persona de Cristo mismo.

JAMES J. WALSH


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