Hospitalidad —El Concilio de Trento, en su vigésimo quinta sesión, cap. viii, De Ref., exhorta a «todos los que ostentan beneficios eclesiásticos, sean seculares o regulares, a acostumbrarse, en la medida en que sus ingresos se lo permitan, a ejercer con diligencia y amabilidad el oficio de la hospitalidad, tan frecuentemente elogiado por los santos Padres; teniendo presente que quienes cultivan la hospitalidad reciben a Cristo en la persona de sus huéspedes». Esto resume la enseñanza y la tradición de la Iglesia con respecto a la hospitalidad. La responsabilidad de este deber recae especialmente sobre dos clases de personas: sobre los obispos, por ser en el sentido más pleno los pastores del pueblo y por estar investidos principalmente, según los antiguos cánones, con la administración de las contribuciones de los fieles (véase Colectas ); y, en segundo lugar, sobre los religiosos, y en particular sobre las órdenes monásticas, por haber renunciado a los bienes de este mundo para realizar mejor las obras de misericordia hacia los demás.
En cuanto a la hospitalidad de los obispos, cabe destacar que San Gregorio, en una carta a San Agustín en Inglaterra , disponiendo que las ofrendas de los fieles se dividieran en cuatro partes, asigna la primera «al obispo y su familia a modo de hospitalidad y agasajo». De este y otros pasajes se desprende que, en los primeros tiempos, los obispos solían mantener una especie de hospicio. Sin duda, los funcionarios conocidos como diáconos episcopales tenían alguna relación con esto, y la institución original de los canónigos regulares puede considerarse una evolución de esta familia episcopal, donde los canónigos compartían una mesa común provista y presidida por el obispo. En la « Didascalia Apostolorum » (ii, 3-4), obra de la segunda mitad del siglo III, se hace hincapié en la generosidad y la hospitalidad como cualidades deseables en un obispo electo. Sin embargo, los detalles del deber y la práctica episcopal se estudiarán mejor en las páginas de Thomassin.
En las órdenes religiosas, tanto en Oriente como en Occidente, se insistió desde el principio en el deber de la hospitalidad. Incluso entre las comunidades de Nitria, en Egipto , como aprendemos de Paladio (Historia Lausíaca, cap. vii; ed. Butler, ii, 25), se solía erigir un Eevo5oxe7ov, u hospicio, para sus visitantes en estas regiones remotas. Allí, el viajero podía permanecer una semana, pero si su estancia excedía ese límite, debía ofrecer algún tipo de compensación en forma de trabajo. Sin duda, el deber de hospitalidad, tan fuertemente enfatizado tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento (por ejemplo , Jueces 19, 20; Génesis 18, 4; 19, 7 y ss., etc.; Mateo 10, 40 y ss.; Romanos 12, 13, etc.), se consideraba especialmente imperativo para aquellos que aspiraban a la perfección, y las narraciones de los primeros peregrinos a Tierra Santa (por ejemplo, la de Eteria) revelan cuán extendida estaba su práctica en todo Oriente. Para el monacato occidental, la evidencia más contundente se encuentra en el capítulo liii de la Regla de San Benito: «Que todos los huéspedes que vengan», indica, «sean recibidos como Cristo mismo, porque Él dirá: “Fui forastero y me acogisteis”». Y que se muestre el debido honor a todos, especialmente a los de la familia de la fe y a los peregrinos. Por lo tanto, cuando se anuncie la llegada de un huésped, que sea recibido por el superior o los hermanos con toda la debida caridad. Que primero oren juntos y así se relacionen en paz. A la llegada o partida de todos los huéspedes, que Cristo, que es recibido en ellos, sea adorado inclinando la cabeza o incluso postrándose en el suelo… Que el abad vierta agua en las manos de los huéspedes, y que él mismo, así como toda la comunidad, les lave los pies… Que se tenga especial cuidado en la acogida de los pobres y de los peregrinos, porque en ellos Cristo es más verdaderamente bienvenido.” Tan importante era el deber de la hospitalidad que siempre se tenía en cuenta en la construcción del monasterio. «Que la cocina del abad y los huéspedes esté separada, para que los extraños (hospitales), que nunca faltan en un monasterio, no molesten a los hermanos llegando a horas intempestivas». Este texto primitivo ha dejado su impronta en todos los desarrollos posteriores de la regla monástica, desde Benito de Aniane en adelante, mientras que la importancia de la casa de huéspedes en todos los edificios monásticos, comenzando con el famoso plano de San Galo en el siglo IX, atestigua indirectamente cuán escrupulosamente se respetaba esta tradición. (Véase Lenoir, «Architecture Monastique», II, 396-402).
Sería imposible entrar en detalles aquí, pero podemos observar cómo este aspecto de la vida religiosa se enfatizaba entre los cistercienses , la más importante de las reformas benedictinas. Giraldus Cambrensis, enemigo de los monjes, admite que si sus instituciones se habían alejado de la sencillez cisterciense primitiva, debido a sus grandes gastos y extravagancias, la culpa era de su generosa hospitalidad. La disposición misma de sus casas parecía diseñada principalmente para el alojamiento de peregrinos y pobres. La vivienda tanto del abad como del portero se encontraba cerca de la entrada principal, apartada del resto de los monjes. Dado que la puerta del monasterio permanecía siempre cerrada, el portero vivía cerca «para que el huésped, al llegar, encontrara a alguien que lo recibiera». El «Liber Usuum» indica que el portero debe abrir la puerta diciendo «Deo gratias» y, tras un «Benedictie» como saludo, preguntar al forastero quién es y qué necesita. “Si desea ser admitido, el portero se arrodilla ante él y le invita a entrar y sentarse cerca de la celda del portero mientras va a buscar al abad”. Era deber del abad cenar con sus huéspedes en lugar de con sus monjes. Las mismas tradiciones se mantenían en las antiguas casas benedictinas y cluniacenses; y en todos los períodos los monasterios han dado un ejemplo maravilloso durante épocas de hambruna, peste, etc. Para la caridad de los cluniacenses, por ejemplo, en la gran hambruna de 1029, véase Sackur, “Die Cluniacenser”, II, 213-216. A este ideal parecen haberse mantenido fieles hasta el final. En ese notable registro de la vida monástica en el período de la Reforma conocido como los “ Ritos de Durham” encontramos un relato entusiasta del esplendor de su casa de huéspedes y de la hospitalidad que practicaban. El período habitual durante el cual se brindaba hospitalidad gratuitamente era de dos días completos; Y parece que la mayoría de las órdenes, tanto de frailes como de monjes, prescribían restricciones similares al abuso de la hospitalidad. Existían, por supuesto, ciertas órdenes, como los Caballeros Hospitalarios de San Juan de Jerusalén , que se dedicaban principalmente a obras de caridad y hospitalidad. Pero el deber de dar cobijo a los peregrinos era secundario al de cuidar a los enfermos.
HERBERT THTJRSTON