La esperanza, en su acepción más amplia, se describe como el deseo de algo junto con la expectativa de obtenerlo. Los escolásticos dicen que es un movimiento del apetito hacia un bien futuro, que aunque difícil de alcanzar, es posible de alcanzar. La consideración de este estado del alma se limita en este artículo a su aspecto de factor del orden sobrenatural. Visto de esta manera, se define como una virtud divina por la cual esperamos con confianza, con Diosayuda, para alcanzar la felicidad eterna así como para tener a nuestra disposición los medios para conseguirla. Se dice que es Divino no sólo porque su objeto inmediato es Dios, sino también por la forma especial de su origen. La esperanza, tal como la que aquí contemplamos, es una virtud infusa; es decir, no es, como los buenos hábitos en general, el resultado de actos repetidos o el producto de nuestra propia industria. Como la fe y la caridad sobrenaturales, es directamente implantada en el alma por el Todopoderoso. Dios. Tanto en sí mismo como en el alcance de su operación, supera los límites del orden creado y, en todo caso, sólo puede obtenerse a través de la generosidad directa del Creador. La capacidad que confiere no es sólo el fortalecimiento de un poder existente, sino más bien la elevación, la transformación de una facultad para el desempeño de funciones esencialmente fuera de su esfera natural de actividad. Todo esto es inteligible sólo sobre la base, que damos por sentado, de que existe algo llamado orden sobrenatural y que el único destino final realizable del hombre en la presente providencia de Dios se encuentra en ese orden.
La esperanza se denomina virtud teologal porque su objeto inmediato es Dios, como ocurre con las otras dos virtudes esencialmente infusas, la fe y la caridad. Santo Tomás dice agudamente que las virtudes teologales se llaman así “porque tienen Dios por su objeto, tanto en la medida en que por ellos nos dirigimos propiamente a Él, como porque son infundidos en nuestras almas por Dios solos, como también, finalmente, porque sólo llegamos a conocerlos por revelación divina en las Sagradas Escrituras”. Los teólogos amplían esta idea diciendo que el Todopoderoso Dios es a la vez el objeto material y formal de la esperanza. Él es el objeto material porque es aquello a lo que se dirige principalmente, aunque no exclusivamente, cuando provocamos actos de esta virtud; es decir, cualquier otra cosa que se busque sólo se desea en la medida en que tenga relación con Él. Por lo tanto, según la enseñanza generalmente seguida, no sólo las ayudas sobrenaturales, particularmente las necesarias para nuestra salvación, sino también las cosas del orden temporal, en cuanto pueden ser medios para alcanzar el fin supremo de la vida humana, pueden ser objetos materiales. de esperanza sobrenatural. Vale la pena señalar aquí que en una construcción estricta del término no podemos esperar adecuadamente la vida eterna de alguien que no sea nosotros mismos. La razón es que es propio de la naturaleza de la esperanza desear y esperar algo aprehendido precisamente como el bien o la felicidad de quien espera (bonum proprium). Sin embargo, en un sentido limitado, en la medida en que el amor nos haya unido con los demás, podemos esperar tanto de los demás como de nosotros mismos.
Por objeto formal de la esperanza entendemos el motivo o motivos que nos llevan a albergar una expectativa confiada de un resultado feliz para nuestros esfuerzos en el asunto de la salvación eterna, a pesar de las dificultades que acosan nuestro camino. Los teólogos no están de acuerdo a la hora de determinar qué debe asignarse como razón suficiente de la esperanza sobrenatural. Mazzella (De Virtutibus Infusis, disp. v, art. 2), cuyo juicio tiene tanto el mérito de la sencillez como el de un análisis adecuado, encuentra el fundamento de nuestra esperanza en dos cosas. Se basa, según él, en nuestra aprehensión de Dios como nuestro supremo bien sobrenatural cuya comunicación en la visión beatífica es hacernos felices por toda la eternidad, y también sobre aquellos atributos Divinos como la omnipotencia, la misericordia y la fidelidad, que se unen para exhibir Dios como nuestro ayudante infalible. Estas consideraciones, piensa, motivan nuestra voluntad o proporcionan la respuesta a la pregunta de por qué esperamos. Por supuesto, se da por sentado que el anhelo de Dios, no simplemente por sus infinitas perfecciones, sino explícitamente porque Él será nuestra recompensa, es un temperamento justo del alma; de lo contrario, la actitud espiritual de esperanza en la que se incluye tal anhelo no sería una virtud en absoluto. Lutero y Calvino coincidieron en insistir en que sólo el producto del amor perfecto de Dios, es decir, el amor de Dios por Su propio bien, debía ser considerado moralmente bueno. En consecuencia, rechazaban como pecaminoso todo lo que se hacía sólo por consideración a la recompensa eterna o, en otras palabras, por ese amor a Dios que los escolásticos llaman “amor concupiscentiae”. El Consejo de Trento (Sess. vi, can. 31) estigmatizó estos errores como herejía: “Si alguno dice que una persona justificada peca cuando hace lo correcto con la esperanza de la recompensa eterna, sea anatema”. A pesar de este pronunciamiento inequívoco del concilio, Baius, el célebre teólogo de Lovaina, reiteró sustancialmente la falsa doctrina de los reformadores sobre este punto. Su enseñanza al respecto fue formulada en la trigésima octava proposición extraída de sus obras, y fue condenada por San Pío V. Según él, no hay verdadero acto de virtud excepto el suscitado por la caridad, y como todo amor es o de Dios o Sus criaturas, todo amor que no sea el amor de Dios por sí mismo, es decir, por sus infinitas perfecciones, es codicia depravada y pecado. Por supuesto, en una teoría así no podría haber lugar propiamente dicho para la virtud de la esperanza tal como la entendemos. También es fácil ver cómo encaja con la posición protestante inicial de identificar fe y confianza y hacer así de la esperanza más un acto del intelecto que de la voluntad. Porque si no podemos tener esperanza, en el Católico sentido, por bienaventuranza, el. El único sustituto disponible parece ser la creencia en la misericordia y las promesas divinas.
Es una verdad sobre la que se actúa constantemente en Católico vida y enseña no menos explícitamente que la esperanza es necesaria para la salvación. Es necesaria ante todo como medio indispensable (necessitate medii) para alcanzar la salvación, de modo que nadie pueda entrar en la bienaventuranza eterna sin ella. Por lo tanto, incluso los niños, aunque no pueden haber provocado el acto, deben haber tenido el hábito de la esperanza infundida en ellos. Bautismo. Fe se dice que es “la sustancia de lo que se espera” (Hebreos, ii, 1), y sin ella “es imposible agradar Dios”(ibid., xi, 6). Por lo tanto, es evidente que la esperanza es necesaria para la salvación con la misma absoluta necesidad que la fe. Además, la esperanza es necesaria porque está prescrita por la ley, la ley natural que, en la hipótesis de que estamos destinados a un fin sobrenatural, nos obliga a utilizar los medios adecuados para ese fin. Además, está prescrito por la ley divina positiva, como, por ejemplo, en el primer Epístola de San Pedro, i, 13: “Confiad perfectamente en la gracia que os es ofrecida en la revelación de Jesucristo“. Hay un precepto de esperanza tanto negativo como positivo. El precepto negativo está vigente siempre y para siempre. Por lo tanto, nunca puede haber una contingencia en la que uno pueda legítimamente desesperarse o presumir. El precepto positivo que ordena el ejercicio de la virtud de la esperanza exige a veces su cumplimiento, porque hay que cumplir ciertas cristianas deberes que implican un acto de esta confianza sobrenatural, como la oración, la penitencia y similares. Se dice entonces, en el lenguaje de las escuelas, que su obligación es accidental. Por otra parte, hay ocasiones en las que es vinculante sin ningún estímulo, debido a su propia importancia intrínseca o per se. ¿Con qué frecuencia ocurre esto durante la vida de un cristianas, no es susceptible de una determinación exacta, pero que lo es queda bastante claro por el tenor de una proposición condenada por Alexander VII: “Hombre en ningún momento de su vida está obligado a suscitar un acto de fe, esperanza y caridad como consecuencia de preceptos divinos propios de estas virtudes”. Sin embargo, tal vez no sea superfluo señalar que el acto explícito de esperanza no se exige. el bien promedio cristianas, que se preocupa por estar a la altura de sus creencias, satisface implícitamente el deber que le impone el precepto de la esperanza.
La doctrina aquí expuesta en cuanto a la necesidad de cristianas La esperanza fue impugnada en el siglo XVII por la curiosa mezcla de misticismo fanático y falsa espiritualidad llamada Quietismo. Esta singular serie de errores fue dada al mundo por un sacerdote español llamado Miguel Molinos. Enseñó que para llegar al estado de perfección era imprescindible dejar de lado todo amor propio hasta tal punto que uno se volviera indiferente en cuanto al propio progreso, salvación o condenación. La condición del alma a la que se aspiraba era la de absoluta tranquilidad provocada por la ausencia de todo tipo de deseo o cualquier cosa que pudiera interpretarse como tal. De ahí que, para citar las palabras de la séptima de las proposiciones condenadas extraídas de la “Guía Espiritual” de Molinos, “el alma no debe ocuparse de ningún pensamiento ya sea de recompensa o de castigo, de cielo o de infierno, de muerte o de eternidad”. Como resultado, uno no debe albergar ninguna esperanza en cuanto a su salvación; porque eso, como manifestación de voluntad propia, implica imperfección. Por la misma razón peticiones al Todopoderoso Dios sobre cualquier cosa están bastante fuera de lugar. No se debe ofrecer resistencia a las tentaciones, excepto la de tipo puramente negativo, y se debe fomentar una actitud enteramente pasiva en todos los aspectos. En el año 1687 Inocencio XII condenó sesenta y ocho proposiciones que contenían esta extraordinaria doctrina como heréticas, blasfemas, escandalosas, etc. Asimismo condenó al autor a reclusión perpetua en un monasterio, donde, habiendo abjurado previamente de sus errores, murió en el año 1696. Casi al mismo tiempo, Madame Guyon defendió una especie de pseudomisticismo, en gran medida idéntico al de Molinos, pero omitiendo las conclusiones objetables. Incluso encontró en Fénelon un defensor que se enfrascó en una polémica con Bossuet sobre el tema. En definitiva, se extrajeron veintitrés proposiciones temáticas. La “Explicación de las máximas de los santos sobre la vida interior” de Fénelon fueron proscritas por Inocencio XII. La esencia de la enseñanza, en lo que a nosotros respecta, era que hay en esta vida un estado de perfección con el que es imposible reconciliar cualquier amor por la humanidad. Dios excepto la que es absolutamente desinteresada, que por tanto no contempla la posesión de Dios como nuestra recompensa. Se seguiría que el acto de esperanza es incompatible con tal estado, ya que postula precisamente un deseo de Dios, no sólo porque es bueno en sí mismo, sino también y formalmente porque es nuestro bien adecuado y último. La esperanza es menos perfecta que la caridad, pero esa admisión no implica deformidad moral de ningún tipo, y menos aún es cierto que podemos o debemos pasar la vida en un acto casi ininterrumpido de puro amor a la humanidad. Dios. De hecho, no existe tal Estado en ninguna parte identificable, y si lo existiera no sería incompatible con cristianas esperanza.
A la pregunta sobre la necesidad de la esperanza le sigue, con alguna secuencia natural, la pregunta sobre su certeza. Es evidente que si la esperanza es absolutamente necesaria como medio para la salvación, existe una presunción antecedente de que su uso debe, en algún sentido, ir acompañado de certeza. Es claro que, como la certeza es propiamente un predicado del intelecto, sólo en un sentido derivado, o como dice Santo Tomás, participativo, podemos hablar de esperanza, que es en gran medida una cuestión de voluntad, como algo que es propiamente un predicado del intelecto. cierto. En otras palabras, se dice que la esperanza, cuyo oficio es elevar y fortalecer nuestra voluntad, comparte la certeza de la fe, cuya morada es nuestro intelecto. Para nuestro propósito es importante recordar qué es lo que, al ser aprehendido por nuestro intelecto, se dice que presta servicio como fundamento de cristianas esperanza. Ya se ha determinado que este es el concepto de Dios como nuestro ayudante obtuvo al reflexionar sobre Su bondad, misericordia, omnipotencia y fidelidad a Sus promesas. En un sentido subordinado, nuestra esperanza se basa en nuestros propios méritos, ya que la recompensa eterna no llegará excepto a aquellos que hayan empleado su libre albedrío para cooperar con las ayudas brindadas por DiosLa recompensa. Ahora se puede discernir una triple certeza. (I) Se dice que una cosa es cierta condicionalmente cuando, dada otra cosa, la primera sigue infaliblemente. La esperanza sobrenatural es evidentemente cierta en este sentido, porque, si el hombre hace todo lo necesario para salvar su alma, seguramente alcanzará la vida eterna. Esto está garantizado por el poder infinito, la bondad y la fidelidad de Dios. (2) Hay una certeza propia de las virtudes en general en cuanto principios de acción. Así, por ejemplo, se puede contar con que un hombre realmente templado estará uniformemente sobrio. La esperanza, siendo virtud, puede reclamar esta certeza moral en la medida en que constantemente y según un método establecido nos anima a buscar la bienaventuranza eterna que se obtiene por la munificencia divina y como corona de los propios méritos acumulados por la gracia. (3) Finalmente, una cosa es absolutamente cierta, es decir, no condicionada a la verificación de alguna otra cosa, sino de manera totalmente independiente de cualquier evento de ese tipo. En este caso no queda lugar a dudas. ¿Es cierta la esperanza en este significado de la palabra? En lo que respecta al objeto material secundario de la esperanza, es decir, aquellas gracias que son al menos remotamente adecuadas para la salvación, podemos estar completamente seguros de que con toda seguridad se proporcionan. En cuanto al objeto material primario de la esperanza, a saber, la visión cara a cara de Dios, el Católico doctrina, tal como fue expuesta en el sexto período de sesiones de la Consejo de Trento, es que nuestra esperanza es incondicionalmente cierta si consideramos sólo los atributos Divinos, que son su apoyo y que no pueden fallar. Sin embargo, si limitamos nuestra atención a la suma total de la operación saludable que contribuimos y en la que también nos apoyamos como en la razón de nuestra expectativa, entonces, prescindiendo del caso de una revelación individual, la esperanza debe ser declarada incierta. Esto se debe claramente a que no podemos asegurarnos de antemano contra la debilidad o la malicia de nuestro libre albedrío.
Esta doctrina está en antagonismo directo con la afirmación protestante inicial de que podemos y debemos estar completamente seguros de nuestra salvación. Lo único que se requería para este fin, según las enseñanzas de los reformadores, era la fe o confianza especial en las promesas que eran las únicas, sin buenas obras, que justificaban al hombre. Por lo tanto, aunque no haya buenas obras distinguibles en la carrera terrenal de una persona, tal persona puede y debe, sin embargo, abrigar una esperanza firme, siempre que no deje de creer.
Suponiendo que el asiento de la esperanza sea nuestra voluntad, podemos preguntarnos si, una vez infundida, alguna vez podrá perderse. La respuesta es que puede ser destruido, tanto por la perpetración del pecado de desesperación, que es su opuesto formal, como por la sustracción del hábito de fe, que le asigna los motivos. No es así, claro que el pecado de presunción expulsa la virtud sobrenatural de la esperanza, aunque por supuesto no puede coexistir con el acto. No es necesario que nos detengamos con la pregunta de si un hombre podría continuar teniendo esperanza si le hubiera sido revelada su condenación eterna. Los teólogos están de acuerdo en considerar tal revelación como prácticamente, si no absolutamente, imposible. Si, por una hipótesis casi absurda, suponemos que el Todopoderoso Dios haber revelado a alguien de antemano que seguramente iba a perderse, esa persona obviamente ya no podía tener esperanzas. ¿Las almas en Purgatorio ¿esperanza? Es la opinión común que, como todavía no han sido admitidos en la visión intuitiva de Diosy como no hay otra cosa en su condición que esté en desacuerdo con el concepto de esta virtud, tienen el hábito y provocan el acto de la esperanza. En cuanto a los condenados, el juicio concordante es que, como han sido privados de todo otro don sobrenatural, sabiendo también la perpetuidad de su reprobación, ya no pueden tener esperanza. Con referencia a los bienaventurados en el cielo, Santo Tomás sostiene que, poseyendo aquello por lo que se han esforzado, ya no se puede decir que tengan la virtud teologal de la esperanza. Las palabras de San Pablo (Rom., viii, 24) van al grano: “Porque somos salvos por la esperanza. Pero la esperanza que se ve, no es esperanza. Porque lo que el hombre ve, ¿por qué espera? Pueden todavía desear la gloria propia de sus cuerpos resucitados y también, en virtud de los vínculos de la caridad, pueden desear la salvación de los demás, pero esto no es, propiamente hablando, esperanza. El humano Soul de Cristo proporciona un ejemplo. A causa de la unión hipostática ya disfrutaba de la visión beatífica. Al mismo tiempo, debido a la naturaleza pasible con la que se había revestido, estaba en estado de peregrinación (in statu viatoris) y, por tanto, podía esperar con anhelo la asunción de las cualidades del cuerpo glorificado. Pero esto no era esperanza, porque la esperanza tiene como principal objetivo la unión con Dios en el cielo.
JOSÉ F. DELANY