Homilética.—La homilética es la ciencia que trata de la composición y pronunciación de un sermón u otro discurso religioso. Incluye todas las formas de predicación, a saber, el sermón, la homilía y la instrucción catequética. Desde el siglo XIX, la homilética ha tomado su lugar, especialmente en Alemania, como rama de la teología pastoral. El “Diccionario Estándar” define la homilética como “aquella rama de la retórica que trata de la composición y presentación de sermones u homilías”. Muchos difieren de esta definición y sostienen que la homilética como ciencia es distinta de la retórica. De esto podremos juzgar mejor después de considerar el origen y la historia de la homilética; y la pregunta se notará hacia el final de este artículo. Como la primera forma de predicación fue en gran medida la homilía, se remite al lector al artículo correspondiente para mucho que complementará lo que aquí se dice. No hace falta decir que Cristo mismo predicó y encargó a sus Apóstoles para hacerlo. Su predicación incluyó dos formas de sermón, el misionero y el ministerial (a los que corresponden el magisterio y el ministerium de la Iglesia), los primeros a los incrédulos, los segundos a los que ya están en el Fe. De esto último tenemos un ejemplo sorprendente en el discurso posterior a la Última Cena, Juan, xiv-xvi. No se puede decir que su predicación haya adoptado una forma definida y completa, en el sentido de un sermón moderno; Su objetivo era sembrar la semilla de la palabra, que esparció al aire, como el sembrador de la parábola. Su comisión a Su Apóstoles incluía ambos tipos. Para la predicación anterior o misionera, ver Matt., xxviii, 19; Marcos, xvi, 15; iii, 14; Lucas, ix, 2. El sermón de San Pablo al que se hace referencia en Hechos, xx, 7-11, es un ejemplo del segundo tipo de predicación. En esto el Apóstoles fueron sostenidos por asistentes que fueron elegidos y consagrados para tal fin, por ejemplo, Timoteo y Tito; como también por aquellos que habían sido favorecidos con carismata. La homilía a la que se refiere Justino MártirLa “disculpa” de (cf. Homilía) es un ejemplo de predicación ministerial, a diferencia de la misionera. En la predicación misionera Apóstoles También fueron asistidos, pero de manera informal, por los laicos, quienes explicaron el Cristianas doctrina a sus conocidos entre los incrédulos quienes, en sus visitas al Cristianas asambleas, algo debe haber oído al respecto, vg, cf. I Cor., xiv, 23-24. Esto es particularmente cierto en el caso de Justin. Mártir, quien, vestido con su manto de filósofo, andaba con ese propósito. Los sermones a los fieles en las primeras épocas eran del tipo más simple, siendo meras exposiciones o paráfrasis del pasaje de Escritura que fue leído, junto con efusiones improvisadas del corazón. Esto explica por qué hay poco o nada de sermones u homilías pertenecientes a esa época. También explica la extraña declaración hecha por Sozomen (Hist. Eccl., VII, xix), y por Casiodoro en su “Historia tripartita”, que Duchesne (Adoración cristiana, pag. 171, trad. Londres, 1903) aparentemente acepta que nadie predicó en Roma. (Sozomen escribió sobre la época de Papa Xystus III.) La explicación de Thomassin (Vetus et Nova Eccl. Disciplina, II, lxxxii, 503) de la afirmación de Sozomen es que no hubo predicación en el sentido de un discurso elaborado o terminado antes del tiempo de Papa Leo, con la excepción, tal vez, del discurso sobre la virginidad de Papa Liberio a Marcelina, hermana de San Ambrosio, con motivo de su toma del velo, lo que se considera un discurso privado. Y atribuye la razón de esto al estrés de la persecución. Neander (I, 420, nota) dice de la declaración de Sozomen: “La observación no podría extenderse a los tiempos antiguos; pero supongamos que así fuera, significaría que el sermón era sólo secundario. O el hecho puede haber sido que este escritor oriental fue engañado por relatos falsos de Occidente; o puede haber sido que el sermón en Occidente Iglesia no ocupó un lugar tan importante como en el Iglesia griega."
El oficio de predicar pertenecía a los obispos y los sacerdotes predicaban sólo con su permiso. Incluso dos hombres tan distinguidos como San Agustín y San Crisóstomo predicaron, como sacerdotes, sólo cuando se lo encargaban sus respectivos obispos. Orígenes, como laico, expuso las Escrituras, pero fue con un permiso especial. Pero esto es muy diferente a decir (como lo afirman la “Chambers' Encyclopaedia”, la “Encyclopaedia Metropolitans”, la “Encyclopaedia Britannica”, edición anterior) que a los sacerdotes normalmente no se les permitía predicar antes del siglo V. Esto no es sostenible a la luz de la historia. Por ejemplo, Félix, sacerdote y mártir, predicó en el siglo III, bajo dos obispos, Máximo y Quinto. De este último se decía que su boca tenía la lengua de Félix (Thomassin, ibid., c. xiii, 505; Paulinus, “Poems”). De hecho, a los sacerdotes se les prohibió predicar en Alejandría; pero eso fue a causa de la herejía arriana. Una costumbre que surgió de esto se había extendido al norte de África; pero valerio, Obispa de Hipona, lo rompió e hizo que Agustín, aún sacerdote, predicara ante él, porque él mismo era incapaz de hacerlo con facilidad en lengua latina: “cum non satis expedite Latino sermone concionari posset”. Esto iba en contra de la costumbre del lugar, como relata Posidio; pero Valerio justificó su acción apelando a Oriente: “in orientalibus ecclesiis id ex more fieri sciens “Incluso durante la época de la prohibición en Alejandría, los sacerdotes, como sabemos por Sócrates y Sozomeno, interpretaban las Escrituras públicamente en Cesárea, en Capadocia y en Chipre, mientras se encendían velas: accensis lucernis. Tan pronto como Iglesia Cuando recibió la libertad bajo Constantino, la predicación se desarrolló mucho, al menos en forma externa. Luego, por primera vez, si exceptuamos a San Cipriano, el arte de la oratoria se aplicó a la predicación, especialmente por San Gregorio de Nacianzo, el más florido del triunvirato de genios de Capadocia. Ya era un orador entrenado, como lo eran muchos de sus oyentes, y no es de extrañar, como Bardenhewer (Patrologia, pag. 290), “tuvo que rendir homenaje al gusto de su tiempo que exigía un estilo florido y grandilocuente”. Pero, al mismo tiempo, condenó a aquellos predicadores que utilizaban la elocuencia y pronunciación del teatro. Los predicadores más notables del siglo, San Basilio y los dos Gregorios (el “Trébol de Capadocia”), los Santos. Crisóstomo, Ambrosio, Agustín e Hilario fueron todos oradores destacados. De entre ellos el más grande fue San Crisóstomo, el más grande desde San Pablo, y desde entonces no ha sido igualado. Incluso Gibbon, aunque no le hizo justicia, tuvo que elogiarlo; y se dice que su maestro de retórica, Libanio, pretendía que Juan fuera su sucesor, "si los cristianos no lo hubieran tomado". Sin embargo, es un error imaginar que predicaban sólo sermones oratorios. Todo lo contrario; Las homilías de San Crisóstomo eran modelos de sencillez, y frecuentemente interrumpía su discurso para hacer preguntas con el fin de asegurarse de que se le entendía; mientras que el lema de San Agustín era que se humilló a sí mismo para que Cristo pudiera ser exaltado. De paso podríamos referirnos a un rasgo extraño de la época: el aplauso con el que se saludaba a un predicador. Especialmente San Crisóstomo tuvo que hacer frecuentes llamamientos a sus oyentes para que guardaran silencio. Los obispos solían predicar fuera de sus propias diócesis, especialmente en las grandes ciudades; Era evidente que se pedían sermones pulidos y se concedía un estipendio, porque leemos que dos obispos asiáticos, Antíoco y Severiano, fueron a Constantinopla predicar, estando más deseosos de dinero que del bienestar espiritual de sus oyentes (Thomassin, ibid., ix, 504).
Después de la época aquí descrita, la predicación estaba en declive en Occidente, en parte debido a la decadencia de la lengua latina (cf. Fenelon, “Dial.”, 164), y en Oriente, debido a las controversias sobre arrianismo, nestorianismo, eutiquianismo, macedonismo y otras herejías. Pero aún así la predicación se consideraba el deber principal de los obispos; por ejemplo, Cesáreo, Obispa de Arles, dio a cargo de todos los asuntos temporales de su diócesis a los diáconos, para que dedicaran todo su tiempo a la lectura de las Escrituras, a la oración y a la predicación. El siguiente gran nombre en la predicación es el de San Gregorio Magno, particularmente como homilista. Predicó veinte homilías y dictó veinte más porque, por enfermedad y pérdida de la voz, no podía predicarlas personalmente. Instó fuertemente a los obispos a predicar; y, después de presentarles el ejemplo de la Apóstoles, amenazó a los obispos de Cerdeña en las siguientes palabras: “Si cujus libet Episcopi Paganum rusticum invenire potuero, in Episcopum fortiter vindicabo” (III, ep. xxvi). El rey Guntram emitió un edicto en el que se establecía que se utilizaría la asistencia de los jueces públicos para llevar a la audiencia la palabra de Dios, por miedo al castigo, los que no estaban dispuestos a venir por la piedad. El Sínodo de Trullo dispuso que los obispos debían predicar todos los días, especialmente los domingos; y, por el mismo sínodo, los obispos que predicaban fuera de su propia diócesis fueron reducidos al estatus de sacerdotes, porque, deseosos de la cosecha de otros, eran indiferentes a la suya propia: “ut qui alienae messis appetentes essent, suae incuriosi”. En el Concilio de Arlés, en 813, se exhortó fuertemente a los obispos a predicar; y el Consejo de Maguncia, en el mismo año, estableció que los obispos debían predicar los domingos y días festivos, ya sea por sí mismos (suo marte) o por medio de sus vicarios. En el Concilio II de Reims (813), can. xiv, xv, se ordenó que los obispos predicaran las homilías y sermones de los Padres, para que todos pudieran entender. Y en el Tercer Concilio de Tours (can. xvii), del mismo año, se ordenó a los obispos que hicieran una traducción de las homilías de los Padres a la rústica lengua romana, o teodesca, siendo la rústica lengua romana una especie de latín corrupto. , o patois, entendido por los no educados (Thomassin, “De Benef.”, II, I. III,. Ixxxv, p. 510). Carlomagno y Luis el Piadoso insistieron igualmente en la necesidad de la predicación. Los primeros llegaron incluso a fijar un día especial, y cualquier obispo que no predicara en su catedral antes de ese día debía ser depuesto. También a los pastores se les ordenó predicar a su pueblo lo mejor que pudieran; si conocían las Escrituras, debían predicarlas; si no, al menos debían exhortar a sus oyentes a evitar el mal y hacer el bien (VI Concilio de Arlés, 813, can. x). El homilíario of Carlomagno es tratado en otro lugar (ver homilíario).
A continuación llegamos a la Edad Media. Ha sido comúnmente dicho por no-Católico escritores que hubo poca o ninguna predicación durante ese tiempo. La predicación era tan popular y tan profundo el interés mostrado en ella, que los predicadores comúnmente encontraban necesario viajar de noche, para que no se impidiera su partida. Sólo en un tratado sobre la historia de la predicación se podría hacer justicia a este período. Se remite al lector a “Mores Catholici”, vol. II, págs. 158-172, y a Neale, “Mediaeval Sermons”. En cuanto al estilo, era simple y majestuoso, poseyendo tal vez poco de la llamada elocuencia como se entiende actualmente, pero mucho poder religioso, con una sencillez sencilla, una dulzura y persuasión propias, y que se compararían favorablemente con la declamación hueca de un período posterior muy elogiado. Algunos sermones estaban completamente en verso y, en su intensa inclusión de pensamiento, recuerdan el Sermón del Monte:
Magna promisimus; majora promissa sunt nobis:
Servemus haec; adspiremus ad illa.
Voluptas brevis; poena perpetua.
Módica passio; gloria infinita.
Multorum vocatio; paucorum electio;
Omnium retributio.
(San Francisco, citado por Digby, op. cit., 159.)
Las características de la predicación de la época podrían resumirse de la siguiente manera: primero, un uso extraordinario de Escritura, no una mera introducción del Texto Sagrado como una adición, sino un uso que surge del entrelazamiento con el propio pensamiento del predicador. Casi parecería como si muchos predicadores conocieran las Escrituras de memoria. En algunos casos, sin embargo, este uso admirable se vio empañado por una interpretación mística exagerada, que se originó en Oriente y fue muy buscada por los judíos. En segundo lugar, el poder por parte de los predicadores de adaptar sus discursos a las necesidades de los pobres y los ignorantes. En tercer lugar, la simplicidad, cuyo objetivo es plasmar una única idea llamativa. En cuarto lugar, el uso de máximas, ejemplos e ilustraciones de la vida que les resultaban familiares: sus mentes deben haber estado muy en contacto con la naturaleza. Y, en quinto lugar, una realización intensa, que necesariamente resultaba en cierto efecto dramático: veían con los ojos, oían con los oídos y el pasado se hacía presente. Para ver ejemplos, se remite nuevamente al lector a la colección de “Sermones medievales” de Neale.
Algunas palabras sobre la influencia de la filosofía escolástica. Proporcionó una reserva de información casi inagotable; entrenó la mente en el análisis y la precisión; mientras que, al mismo tiempo, proporcionó una lucidez de orden y una contundencia de disposición tal como buscamos en vano incluso en los grandes discursos de Crisóstomo. Por otra parte, la filosofía considera al hombre sólo como un ser intelectual, sin tener en cuenta sus emociones, y apela únicamente a su lado intelectual. E incluso en este atractivo, la filosofía, si bien, como el álgebra, habla el lenguaje formal del intelecto, es probable que carezca de capacidad de persuasión, ya que, por su naturaleza, propicia la condensación más que la amplificación. Esto último es lo más importante en oratoria: "Summa laus eloquentiae amplificare rem ornando". Fenelon (Segundo diálogo) lo describe como retrato; De Quincey, como retención del pensamiento hasta que la mente tenga tiempo de divagar sobre él; Newman hace un análisis magistral del mismo (Idea de una Univ., 1899, pág. 280); sus propios sermones son notables por esta cualidad de amplificación, como lo son los de Bourdaloue en el aspecto intelectual y los de Massillon en el intelectual-emocional, a diferencia del sermón de este último sobre el hijo pródigo. Filosofía, de hecho, es necesario para la oratoria; La filosofía por sí sola no constituye oratoria y, si es demasiado unilateral, puede tener un efecto perjudicial...LogicPor lo tanto, todo lo que sea útil debe ser remitido a este lugar con todos sus temas y temas bien planteados, hasta que llegue el momento de abrir su palma contraída en una retórica elegante y ornamentada” (Milton, “Tractate of Educación“). Lo que aquí se ha dicho se refiere a la filosofía como sistema, no a filósofos individuales. No hace falta decir que muchos escolásticos, como los Santos. Tomás y Buenaventura fueron predicadores destacados. Es una lástima, sin embargo, que San Buenaventura no haya tratado un poco más detalladamente la Dilatatio, que constituye la tercera parte de su obra “De Arte Concionandi”.
En un esbozo, por breve que sea, de la historia de la predicación, se requiere una referencia a los místicos; pero, como su predicación no puede explicarse sin una exposición de su sistema, se remite al lector al artículo sobre MISTICISMO. Baste decir aquí que la tendencia del misticismo es, en general, opuesta a la de la filosofía. Misticismo genera calidez; filosofía, por frialdad: “Fría como una montaña en su tienda cubierta de estrellas se alzaba la alta filosofía”. El siguiente período destacado en la historia de la predicación es el Renacimiento. Este período también se trata en el lugar que le corresponde. En cuanto a la predicación, Humanismo Contribuyó más a la exhibición oratoria que a la piedad en el púlpito. El lema de sus dos tipos representativos, Reuchlin y Erasmo, era: “Volver a Cicerón y Quintiliano”. Erasmus de visita Roma exclamó: “Quam mellitas eruditorum hominum confabulationes, quot mundi lumina”. Batiffol (Hist. de la Roma Breviario, pag. 230) dice: “Uno Viernes Santo, predicando ante el Papa, el orador más famoso de la corte romana consideró que no podía alabar mejor al Sacrificio del Calvario que relatando la autodevoción de Decio y el sacrificio de Ifigenia”. Afortunadamente, este período no duró mucho; el buen sentido de los eclesiásticos se rebeló contra ello, y el levantamiento religioso que pronto siguió les dio algo más en qué pensar. En el Reformation y post-Reformation Durante este período el aire estaba demasiado cargado de controversia para favorecer la predicación de clase alta. El Consejo de Trento recomendó a los predicadores que se apartaran de las polémicas; también (Sess. V, cap. ii) declaró que el deber principal de predicar recaía en los obispos, a menos que estuvieran impedidos por un impedimento legítimo; y ordenó que predicaran personalmente en su propia iglesia o, si se les impedía, a través de otros; y, en otras iglesias, a través de pastores u otros representantes.
Los nombres famosos de los predicadores franceses del período clásico del siglo XVII (según Voltaire, probablemente los más grandes de la oratoria en el púlpito de todos los tiempos) se tratan detalladamente en el lugar que les corresponde. Baste decir aquí que los más grandes fueron Bossuet, Bourdaloue y Massillon; Fénelon, sin igual, probablemente, por su pureza de estilo, quemó sus sermones. El primero fue el más majestuoso; el segundo, el más lógico e intelectualmente convincente; el tercero, el mayor buscador de corazones, el más parecido a Crisóstomo y, en definitiva, el mayor de los tres. Se cuenta que Voltaire tenía sobre su mesa un ejemplar de su “Grand Carème”, al lado de la “Athalie” de Racine. En esta época Crisóstomo fue el gran modelo a seguir; pero fue Crisóstomo el orador, no Crisóstomo el homilista. Sería un error hoy imitar su estilo, influenciado no poco por el estímulo enfermizo de la admirada corte de Luis XIV. Su estilo majestuoso, con su gran exordio y su perorata sublime, se convirtió en moda en la época siguiente; pero se trataba de hombres corrientes que intentaban ponerse la armadura y manejar las armas, de gigantes o del jinete poco hábil que se aventuraba a lomos de los caballos de Aquiles. El resultado fue que los imitadores sólo dominaban los gestos y la afectación, y caían en un sentimentalismo enfermizo y un formalismo mecánico. Los sensatos “Diálogos” de Fenelon, sin embargo, quedaron como un gran freno, siendo de hecho para predicar lo que el discurso de Hamlet a los actores fue para la actuación. De estos “Diálogos” Obispa Dupanloup ha dicho: “Si los preceptos de Fenelon hubieran sido bien comprendidos, hace mucho que habrían fijado el carácter de la elocuencia sagrada entre nosotros”. También se establecieron principios sólidos Blaise Gisbert en su “L'Eloquence chretienne dans l'idee et clans la pratique”, de Amadeus Bajocensis en “Paulus Eclesiastés, seu Eloquentia Christiana”, y de Guido ab Angelis en “De Verbi Dei Pradicatione”, todo lo cual sonaba un retorno a la sencillez de estilo de los Padres.
En este breve esbozo histórico sólo nos fijamos en épocas, y la siguiente en importancia es la de las llamadas conferencias de Notre-Dame en París, tras la Revolución de 1830. El nombre más destacado identificado con este nuevo estilo de predicación fue el del dominico Lacordaire, quien, durante un tiempo, junto con Montalembert, fue editor asociado de Lamennais de “L'Avenir”. Este nuevo estilo de predicación descartó la forma, la división y el análisis del método escolástico. El poder de Lacordaire como orador estaba fuera de toda duda; pero las conferencias, tal como han llegado hasta nosotros, aunque poseen mucho mérito, son una prueba adicional de que la oratoria es demasiado esquiva para plasmarla en las páginas de un libro. El jesuita Pere de Ravignan compartió noblemente con Lacordaire el honor de ocupar el púlpito de Notre-Dame. Durante algunos años, le siguieron otros hombres capaces pero menos elocuentes, y el estilo semirreligioso y semifilosófico comenzaba a resultar aburrido, cuando Monsabre, discípulo de Lacordaire, de un solo trazo lo dejó a un lado y se limitó, en una serie magistral de discursos, a una explicación del Credo; tras lo cual se comentó sentenciosamente que la campana había estado sonando el tiempo suficiente, que era hora de que comenzara la Misa (cf. Boyle, “Irish Eccl. Rec.”, mayo de 1909).
En cuanto a la predicación en la actualidad, podemos rastrear claramente la influencia, en muchos aspectos, de Escolástica, tanto en materia como en forma. En materia, un sermón puede ser moral, dogmático, histórico o litúrgico; por moral y dogmático se entiende que un elemento predominará, sin excluir, sin embargo, el otro. En cuanto a la forma, un discurso puede ser un sermón formal o establecido; una homilía (para diferentes tipos ver Homilía); o una instrucción catequética. En el sermón formal, o conjunto, la influencia de Escolástica se ve más sorprendentemente en el método analítico, dando lugar a divisiones y subdivisiones. Éste es el método del siglo XIII, que, sin embargo, tuvo sus inicios en los sermones de los Santos. Bernardo y Antonio. El silogismo subyacente también en todo sermón bien pensado se debe a Escolástica; hasta dónde debe llegar es una cuestión que pertenece a un tratado de homilética. En cuanto al discurso catequético, ha sido muy favorecido por Papa Pío X para que pueda considerarse como una de las características de la predicación en la actualidad. Sin embargo, es una forma muy antigua de predicación, como su nombre (de Kata y eche) implica, es decir, la instrucción que se daba de boca en boca a los catecúmenos. Fue utilizado por el mismo Cristo, por San Pablo, por San Cirilo de Jerusalén, por San Clemente y Orígenes en Alejandría, por San Agustín, quien escribió un tratado especial al respecto (De catechizandis rudibus), también, en épocas posteriores, por Gerson, canciller de la Universidad de París, que escribió “De parvulis ad Christum trahendis”; Clemente XI y Benedicto XIV le dieron todo el peso de su autoridad, y uno de los más grandes catequistas fue San Carlos Borromeo. Sin embargo, existe el peligro, por la naturaleza misma del tema, de que esta forma de predicación se vuelva demasiado seca y puramente didáctica, una mera catequesis o doctrinalismo, con exclusión del elemento moral y de la Sagrada Escritura. Escritura. En los últimos días, la predicación misionera organizada a los no católicos ha recibido un nuevo estímulo. En Estados Unidos, particularmente, esta forma de actividad religiosa ha florecido; y el Paulistas, entre los cuales el nombre del Padre Hecker merece una mención especial, se identifican principalmente con el renacimiento. En el instituto central de la organización se ofrecen instalaciones especiales para la formación de quienes han de impartir instrucción catequética, y los principios no controvertidos de la asociación están calculados para recomendarla a todos los que buscan fervientemente la verdad.
BIBLIOGRAFÍA DEL DESARROLLO HISTÓRICO DE LA PREDICACIÓN.—La práctica precedió a la teoría. Ciertas ideas se encuentran en los Padres y han sido recogidas por Paniel en la introducción a su obra “Gesch. der christl. Beredsamkeit”. El primero en tratar la teoría de la predicación fue San Crisóstomo, en su obra “Sobre la Sacerdocio"(peri Ierosunes). Dado que éste contiene sólo reflexiones sobre la predicación, el “De doctrinas cristianas” de San Agustín podría considerarse como el primer manual sobre el tema. Consta de cuatro libros. Los tres primeros se ocupan de la recogida de los materiales para la predicación, “modus inveniendi quae intelligenda sunt”, y el último de la presentación de los mismos, “modus proferendi qum intellecta sunt”. Acude a Cicerón en busca de reglas en este último. Hace una distinción, en la que evidentemente sigue a Cicerón, entre sapientia (sabiduría) y eloquentia (la mejor expresión de ella). La sapientia sin eloquentia no servirá de nada; tampoco lo será la elocuencia sin sapientia, y puede hacer daño; lo ideal es sapientia con eloquentia. Adapta ut doceat, ut delectet, ut flectat de Cicerón, cambiándolos por ut veritas pateat, ut placeat, ut moveat; y las establece como reglas por las cuales se debe juzgar un sermón. Esta obra de Agustín fue la clásica en homilética. A este respecto se nos recuerdan las tres condiciones que Hugo de San Víctor (m. 1141) en el Edad Media establecido para un sermón: que debía ser “santo, prudente y noble”, para lo cual, respectivamente, exigía santidad, conocimiento y elocuencia del predicador; y del “debe probar, debe retratar, debe impresionar” de Fenelon (Segundo Diálogo). También podemos mencionar la obra de San Agustín “De rudibus catechizandis”. La obra de San Gregorio Magno, “Liber regulae pastoralis”, todavía existe, pero es inferior a la de San Agustín; es más bien un tratado de teología pastoral que de homilética. Sabemos por el testimonio de Hincmar que solía entregarse una copia a los obispos en su consagración. En el siglo IX, Rabano Mauro (muerto en 856), arzobispo of Maguncia, escribió un tratado “De Institutione clericorum”, en el que depende mucho de San Agustín. En el siglo XII Guibert, Abad de Nogent (m. 1124), escribió una famosa obra sobre la predicación titulada “Quo ordine sermo fieri dehet”. Este es uno de los hitos históricos de la predicación. Está repleto de instrucciones juiciosas; recomienda que la predicación vaya precedida de la oración; dice que es más importante predicar sobre la moral que sobre la fe, que para los sermones morales se debe estudiar el corazón humano, y que la mejor manera de hacerlo es (como recomendó Massillon en épocas posteriores) mirar dentro del propio. Es más original y más independiente que la obra de Rábano Mauro, quien, como se ha dicho, se basó en gran medida en San Agustín. El trabajo de Guibert fue recomendado por Papa Alexander como modelo para todos los predicadores. San Francisco dio a sus frailes las mismas instrucciones que aquí figuran.
Al mismo período pertenece la “Summa de arte praedicatories” de Alain de Lille. Da una definición de predicación: “Manifesta et publica instructio morum et fidei, informationi hominum deserviens, ex rationum semita et auctoritatum fonte proveniens”. Pone énfasis en la explicación y el uso de Escritura, y recomienda al predicador insertar verba commotiva. Los comentarios de Csarius de Heisterbach (m. 1240) han sido recopilados por Cruel; sus sermones muestran habilidad en la construcción y un considerable poder oratorio. Conrado de Brundelsheini (m. 1321), cuyos sermones nos han llegado bajo el sobrenombre de “Hermano Sock” (Sermones Fratris Socci), fue uno de los predicadores más interesantes de esta época en Alemania. Humberto de Romanos, General de los Dominicos, en el segundo libro de su obra, “De eruditione praedicatorum”, afirma que puede enseñar “una manera de producir rápidamente un sermón para cualquier grupo de hombres y para toda variedad de circunstancias” (Neale, “Mediaeval Sermones”, Introd., xix). Linsenmayer, en su historia de la predicación, da información sobre Humbert, quien fue un severo crítico de los sermones de su época. Tritemio cita una obra de Alberto Magno, “De arte praedicandi”, que se ha perdido. San Buenaventura escribió “De arte concionandi”, en el que trata de divisio, distinguitio, dilatatio, pero trata extensamente sólo del primero. La afirmación de Santo Tomás se basa principalmente en la “Summa”, que, por supuesto, ha influido principalmente en la predicación desde entonces, tanto en materia como en forma. Insiste muy fuertemente (III, Q. lxvii, a. 2) en la importancia de la predicación, y dice que pertenece principalmente a los obispos, y el bautismo a los sacerdotes, a los cuales considera que ocupan el lugar de los setenta discípulos. Se le atribuye un tratado titulado “De arte et Vero modo praedicandi”, pero es simplemente una recopilación de sus ideas sobre la predicación realizada por otro. Enrique de Hesse Se le atribuye un tratado, “De arte praedicandi”, que probablemente no se le debe. Hay una monografía citada por Hart-wig que es interesante para la clasificación de las formas del sermón: modus antiquissimus, es decir postillatio, que es la homilía puramente exegética; modus modernus, el estilo temático; modus antiquus, un sermón sobre el texto bíblico; y modus subalternus, una mezcla de sermón homilético y de texto. Jerome Dungersheym escribió un tratado “De modo discendi et docendi ad populum sacra seu de modo praedicandi” (1513). Trata su tema en tres puntos: el predicador, el sermón, los oyentes. Él pone énfasis en Escritura como el libro del predicador. Ulrich Surgant escribió un “Manuale Curatorum” (1508), en el que también recomienda Escritura. En su primer libro da como material de predicación el orden habitual: credenda, acienda, fugienda, timenda, appetenda. Y termina diciendo: “Congrua materia praedicationis est Sacra Scriptura”. Utiliza la figura de un árbol para enfatizar la necesidad de una estructura orgánica (Kirchenlex., págs. 201-202).
En las obras de los dos humanistas, Reuchlin (Liber congestorum de arte praedicandi) y Erasmo (Eclesiastés seu de ratione concionandi), el regreso está marcado a Cicerón y Quintiliano. Una obra maestra sobre el arte de la predicación es la “Rhetorica Sacra” (Lisboa, 1576) de Luis de Granada, de uso moderno, quizás, un poco antigua. La obra muestra un fácil dominio de la retórica, fundada en los principios de Aristóteles, Demetrioy Cicerón. Trata los temas habituales de invención, disposición, estilo y presentación en un latín sencillo y pulido. De la misma clase es Didacus Stella en su “Liber de modo concionandi” (1576). Valerio, en Italia, también escribió sobre el arte de la predicación. Llegamos a continuación a otro de los hitos de la predicación, las “Instructiones Pastorum” de San Carlos Borromeo (1538-84). A petición suya Valerio, Obispa de Verona, escribió un tratado sistemático sobre homilética titulado “Rhetorica Ecclesiastica” (1575), en el que señala la diferencia entre elocuencia profana y sagrada, y enfatiza los dos objetivos principales del predicador, enseñar y conmover (docere et commovere). ). Laurentius a Villavicencio, en su obra “De formandis sacris concionibus” (1565), no aprueba el traslado de los antiguos modos de hablar a la predicación. Trataría las verdades del Evangelio según I Tim., iii, 16. También recomendó moderación en la lucha contra la herejía. Lo mismo opinaba San Francisco de Borja, cuya contribución a la homilética es la pequeña pero práctica obra: “Libellus de ratione concionandi”. Claudio Acquaviva, general de los jesuitas, escribió, en 1635, “Instructio pro superioribus” (en “Epistolae praepositorum generalium ad patres et fratres Si”). Eran principalmente ascéticos, y en ellos regulaba la formación espiritual necesaria para el predicador. Carolus Regius, SJ, trata, en su “Orator Christianus” (1613), de todo el campo de la homilética bajo el grupo: “De concionatore”; “De concione”; “De concionantis prudentia et industries”. Se puede encontrar mucho en los escritos de San Vicente de Paúl, de San Alfonso de Ligorio y de San Vicente de Paúl. Francis de Sales, especialmente en su célebre carta a Monseñor fremiot, arzobispo de Bourges. Entre los dominicanos encontramos Alejandro Natalis con su “Institutio concionantium tripartita” (París, 1702). En la “Rhetorica ecclesiastica” (1627) de Jacobus de Graffiis se contiene un simposio de instrucciones sobre la predicación del franciscano Francis Panigarola, el jesuita Francis Borgia y el carmelita Johannes a Jesu. Los “Diálogos” de Fenelon, obra de Pere Blaise Gisbert, ya se ha hecho referencia a la de Amadeus Bajocensis y a la de Guido ab Angelis. En el siglo XIX, la homilética tomó su lugar como una rama de la teología pastoral, y se han escrito muchos manuales sobre ella, por ejemplo, en alemán, compendios de Brand, Laberenz, Zarbl, Fluck y Schiich; en italiano, de Gotti y Audisio; y muchos en francés e inglés, algunos de los cuales se citan en la bibliografía al final de este artículo.
A menudo se plantea la cuestión de hasta qué punto la homilética debería hacer uso de la retórica profana. Algunos afirman su carácter independiente y dicen que es independiente en origen, materia y propósito: en origen, porque no ha surgido de la retórica profana; en la materia, porque no tiene que ver con verdades naturales, sino con verdades sobrenaturales claramente definidas en Revelación; y en el propósito porque el objetivo es llevar a las almas a cooperar con la gracia del Santo Spirit. Quienes defienden esta opinión señalan también ciertos pasajes del Escritura y en los Padres, especialmente en las palabras de San Pablo (I Cor., ii, 4): “Y mi palabra y mi predicación no fueron con palabras persuasivas de sabiduría humana, sino con la manifestación de la Spirit y poder"; también a I Cor., i, 17; ii, 1, 2; y II Cor., iv, 2; y al testimonio de Cipriano (Ep. ad Donat.), Arnobio (Adv. Nationes), Lactancio (Institutionum divinarum) y a los Santos. Gregorio de Nacianzo, Agustín, Jerónimo y Crisóstomo. Este último dice que la gran diferencia se puede resumir en esto: que el orador busca la gloria personal, el predicador el bien práctico. Por otra parte, los propios sermones de San Pablo están en muchos casos repletos de oratoria, por ejemplo, su sermón sobre la Areópago; y el elemento oratorio generalmente entra en gran medida en Escritura. Lactancio, el Cristianas Cicerón, lamentó que hubiera tan pocos predicadores capacitados (Inst. Div., V, c. i), y sabemos que San Gregorio de Nacianzo, así como los Santos. Crisóstomo y Agustín, hicieron uso de la retórica en la predicación. El autor de este artículo piensa que no habría lugar para diferencias de opinión si la oratoria se definiera no según el estilo que prevalece en un período determinado, sino según lo que constituye su esencia misma, a saber. persuasión. Y cree que se descubrirá que los Padres, al hablar contra la oratoria en la predicación, tenían en mente el estilo falso que entonces prevalecía. Por ejemplo, San Gregorio de Nacianzo censuró el uso en el púlpito de la elocuencia y pronunciación del teatro; pero seguramente no se trataba de oponerse a la verdadera oratoria. También sabemos que en esta época habían crecido muchas excrecencias nocivas en torno a la oratoria griega, y probablemente eran esas imperfecciones las que tenían en mente quienes hablaban en contra de ella. ¿Quién, por ejemplo, sabe leer? Demetrio ¿“Sobre el estilo” sin sentir lo mezquinos que son muchos de los trucos de habla y figuras que allí se encuentran? Se cometen muchas extravagancias en nombre de la oratoria, pero la verdadera oratoria, como arte de persuasión, nunca puede estar fuera de lugar en el púlpito.
PA BEECHER