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semana Santa

La semana que precede a la gran fiesta de la Resurrección del Domingo de Resurrección

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semana Santa es la semana que precede a la gran fiesta de la Resurrección on Pascua de Resurrección Domingo, y que en consecuencia se utiliza para conmemorar la Pasión de Cristo y los acontecimientos que inmediatamente la precedieron. En latín se llama hebdómada mayor, o, menos comúnmente, hebdomada santa, mientras que los griegos combinan ambos epítetos, estilizándolo e alia kai melale ebdomas. De manera similar, en la mayoría de los idiomas modernos (excepto la palabra alemana Charwoche, que parece significar “la semana de lamentación”) el intervalo entre Domingo de Ramos y Pascua de Resurrección se sabe el dia por excelencia como Semana Santa.

Antigüedad de la Celebración del Santo Semana.—De un estudio atento de los Evangelios, y particularmente del de San Juan, podría fácilmente inferirse que ya en tiempos apostólicos se puso cierto énfasis en la memoria de la última semana de a JesucristoLa vida mortal. La cena en Betania debió tener lugar el sábado, “seis días antes de la Pascua” (Juan, xii, 1, 2), y la entrada triunfal en Jerusalén Se hizo desde allí a la mañana siguiente. De las palabras y hechos de Cristo entre esto y su crucifixión tenemos un registro relativamente completo. Pero fuera primitivo o no este sentimiento de santidad propio de estos días, en cualquier caso existía en Jerusalén a finales del siglo IV, porque la peregrinación de Aetheria contiene un relato detallado de toda la semana, comenzando con el servicio en el "Lazarium" de Betania el sábado, durante el cual se leyó la narración de la unción de Los pies de Cristo. Además, al día siguiente, que, como dice Aetheria, “comenzó la semana de la Doble, que aquí llaman la 'Gran Semana'”, el arcediano dirigió un recordatorio especial al pueblo en estos términos: “Durante toda la semana, a partir de mañana, reunámonos todos en el Martyrium, que es el gran iglesia, a la hora nona”. Esa misma tarde tuvo lugar la conmemoración de la entrada triunfal de Cristo en la ciudad. Grandes multitudes, incluidos incluso niños demasiado pequeños para caminar, se reunieron en el Monte de los Olivos y después de himnos, antífonas y lecturas adecuadas, regresaron en procesión a Jerusalén, escoltando al obispo y llevando ante él palmas y ramos de olivo. En cada uno de los días siguientes también se mencionan servicios especiales además de la oficina diaria habitual. El jueves el Liturgia Se celebró al final de la tarde, y todos Comunicaron, después de lo cual el pueblo se dirigió al Monte de los Olivos para conmemorar con apropiadas lecturas e himnos la agonía de Cristo en el huerto y su arresto, regresando sólo a la ciudad cuando comenzaba a amanecer. el viernes. El viernes nuevamente hubo muchos servicios, y en particular antes del mediodía tuvo lugar la veneración de la gran reliquia de la Vera Cruz, así como del título que se le había colocado; mientras que durante tres horas después del mediodía se celebró otro concurrido servicio en conmemoración de la Pasión de Cristo, en el cual, nos dice Aetheria, los sollozos y lamentos del pueblo excedieron toda descripción. Agotados como debían estar, los clérigos más jóvenes y más fuertes y algunos laicos volvieron a mantener una vigilia. El sábado, además de los oficios habituales durante el día, por la tarde tuvo lugar la gran vigilia pascual, con el bautismo de niños y catecúmenos. Pero esto, como da a entender Aetheria, ya le era familiar en Occidente. El relato que acabamos de resumir pertenece probablemente al año 388, y es de gran valor por provenir de un peregrino y un testigo ocular que evidentemente había seguido los servicios con estrecha atención. Sin embargo, la observancia de la Semana Santa como conmemoración especialmente sagrada debe ser considerablemente más antigua. En la primera de sus cartas festivas, escrita en el año 329, San Atanasio de Alejandría habla del severo ayuno mantenido durante “esos seis días santos y grandes [precedentes Pascua de Resurrección Domingo] que son el símbolo de la creación del mundo”. Al parecer, se refiere a algún simbolismo antiguo que extrañamente reaparece en el martirologio anglosajón de la época del rey Alfredo. Además, escribe en 331: “Comenzamos la semana santa de la gran pascua el diez de Pharmuthi, en la que debemos observar oraciones, ayunos y vigilias más prolongados, para que podamos ungir nuestros dinteles con la preciosa sangre y así escapar del destructor”. De estas y otras referencias, por ejemplo, en San Crisóstomo, el Constituciones apostólicas, y otras fuentes, incluido un edicto algo dudoso de Constantino que proclama que los asuntos públicos deben suspenderse en Semana Santa, parece probable que a lo largo de todo el cristianas Antes de finales del siglo IV, los cristianos habían adoptado en casi todas partes del mundo algún tipo de observancia de estos seis días mediante el ayuno y la oración. De hecho, es muy posible que el ayuno de especial rigor sea considerablemente más antiguo, por ejemplo Dionisio de Alejandría (c. 260 d. C.) habla de algunos que estuvieron sin comer durante los seis días completos (ver más abajo Cuaresma). La semana también era conocida como la semana del ayuno seco (kserofalia), mientras que algunas de sus observancias estuvieron muy posiblemente influenciadas por una etimología errónea de la palabra Doble, que era corriente entre los griegos. Doble En realidad proviene de una palabra hebrea que significa “paso” (del ángel destructor), pero los griegos la interpretaron como idéntica a paschein, sufrir.

Observancias especiales de Semana Santa.—Podemos ahora tocar algunos de los rasgos litúrgicos que son distintivos de la Semana Santa en la actualidad. Domingo de Ramos viene primero en orden, y aunque ya no queda ningún recuerdo en nuestro romano Misal de la cena en Betania y la visita al “Lazarium”, encontramos en ciertos libros galicanos antiguos que el día anterior alguna vez fue conocido como “Lázaro sábado”, mientras Domingo de Ramos Los griegos todavía lo llaman a veces paschein, (el Domingo of Lázaro). La característica central del servicio propio de hoy, como lo era en la época de Aetheria, es la procesión de palmas. Quizás la evidencia clara más temprana de esta procesión en Occidente se encuentre en el “Liber Ordinum” español (ver Ferotin, “Monumenta Liturgica”, V, 179), pero se pueden encontrar rastros de tal celebración en Aldhelm y Bede así como en el Bobbio Misal y el Sacramentario Gregoriano. Todos los rituales más antiguos parecen suponer que las palmas se bendicen en un lugar apartado (por ejemplo, alguna eminencia o alguna otra iglesia del pueblo) y luego se llevan en procesión hasta la iglesia principal, donde se hace la entrada con cierta ceremonia. , tras lo cual se celebra una misa solemne. Parece muy probable, como ha señalado el canónigo Callewaert (Collationes Brugenses, 1907, 200-212), que este ceremonial encarne un recuerdo aún vivo de la práctica descrita por Aetheria en Jerusalén. Poco a poco, sin embargo, en el Edad Media Llegó la costumbre de hacer una estación, no a gran distancia, sino en la cruz del cementerio, que a menudo estaba decorada con bojes o árboles de hoja perenne (cruz buxata), y desde aquí la procesión avanzó hasta la iglesia. Muchos detalles que varían según la localidad marcaron el ceremonial de esta procesión. Sin embargo, una característica casi constante fue el canto del “Gloria laus”, un himno probablemente compuesto para alguna ocasión por Teodulfo de Orleans (c. 810 d.C.). Menos uniformemente prevalecía la práctica de llevar el Bendito Sacramento en un santuario portátil. La primera mención de este uso parece encontrarse en las costumbres compiladas por arzobispo Lanfranco para los monjes de cristo Iglesia, Canterbury. En Alemania, y en otras partes del continente, la forma de la entrada de Cristo a veces se representaba arrastrando una figura de madera de un asno sobre ruedas (el palmasel), y en otros lugares el propio celebrante cabalgaba sobre un asno. En England y en muchas partes de Francia la veneración rendida a la cruz del cementerio o a la cruz del santuario mediante genuflexiones y postraciones se convirtió casi en una característica central del servicio. Otra costumbre, la de esparcir flores o ramilletes de sauces y tejos antes de la procesión, a medida que avanzaba por el cementerio, parece haber sido malinterpretada con el tiempo como un simple acto de respeto a los muertos. Bajo esta impresión, la práctica de “florecer las tumbas” en Domingo de Ramos se mantiene incluso hasta el día de hoy en muchos distritos rurales de England y Gales. Con respecto a la forma de la bendición de las palmas, tenemos en el romano moderno Misal, así como en la mayoría de los libros más antiguos, lo que parece el Propio de una misa completo:introito, Colecciona, Gradual, Prefacioy otras oraciones. Quizás no sea extraño conjeturar que esto pueda representar el esqueleto de una misa de consagración celebrada anteriormente en la estación desde la que partía la procesión. Esta opinión, sin embargo, no tiene mucha evidencia positiva que la respalde y ha sido cuestionada (ver Callewaert, loc. cit.). Es probable que originalmente las palmas sólo fueran bendecidas con miras a la procesión, pero la forma posterior de bendición parece suponer claramente que las palmas se conservarán como sacramentales y se llevarán a todas partes. La única otra característica notable del presente Domingo de Ramos El servicio es la lectura del Evangelio de la Pasión. Un hijo Viernes Santo, y el martes y miércoles de Semana Santa, la Pasión, cuando se ofrece la Misa solemne, es cantada por tres diáconos que personifican respectivamente el Evangelista (cronista), a Jesucristo, y los demás oradores (sinagoga). Esta división de la Pasión entre tres personajes es muy antigua y a menudo se indica mediante rúbricas en los primeros manuscritos del Evangelio. Uno de esos manuscritos en Durham, que supone sólo dos lectores, difícilmente puede ser posterior al siglo VIII. En tiempos anteriores Domingo de Ramos estuvo también marcada por otras observancias, en particular por uno de los más importantes escrutinios para los catecúmenos (Ver Catecúmeno. III 431) y por una cierta relajación de la penitencia, por lo que a veces se la llamaba Dominica Indulgentiae.

Tenebrae.—Los Oficios y Misas propios celebrados durante la Semana Santa no difieren notablemente del Oficio y Misa de otros tiempos penitenciales y durante la Semana de Pasión. Pero desde hace mucho tiempo es costumbre en todas las iglesias cantar por la mañana y Laudes a una hora de la tarde o noche del día anterior en la que fue posible la presencia de todos los fieles. El Oficio en sí presenta un tipo muy primitivo en el que no se incluyen himnos ni ciertas fórmulas suplementarias, pero el rasgo externo más conspicuo del servicio, aparte del canto distintivo y bellísimo con el que se cantan como lecciones las Lamentaciones de Jeremías, es la extinción paulatina de las quince velas en el “Tenebrae coche fúnebre”, o candelabro triangular, a medida que avanza el servicio. Al final de Benedictus at Laudes sólo la vela superior, considerada típica de a Jesucristo, permanece encendido, y luego se retira y se esconde detrás del altar mientras se realiza el último miserere y recoger se dicen. Al concluir, después de un fuerte ruido emblemático de la convulsión de la naturaleza por la muerte de Cristo, la vela se devuelve a su lugar y la congregación se dispersa. Debido a este oscurecimiento gradual, el servicio, desde el siglo IX o antes, se conoce como “Tenebrae”(oscuridad). Tenebrae se canta la noche del miércoles, jueves y viernes, y las antífonas y las lecciones propias varían cada día.

Jueves Santo, que deriva su nombre en inglés de mandato, la primera palabra del Oficio del lavatorio de los pies, se conoce en las liturgias occidentales con el título “En Coena Domini” (en la cena del Señor). Este marca el rito central del día y el más antiguo del que tenemos registro explícito. San Agustín nos informa que ese día la Misa y la Comunión seguían a la cena o cena, y que en esta ocasión la Comunión no se recibía en ayunas. La concepción primitiva de la fiesta sobrevive hasta el presente al menos en este sentido: que el clero no ofrece misa en privado sino que se dirige a comulgar en la misa pública, como invitados a una mesa. El Liturgia, como conmemoración de la institución de la Bendito Sacramento, se celebra con vestiduras blancas y cierta medida de gozosa solemnidad. Se canta la “Gloria in excelsis”, y durante ella se produce un repique general de campanas, tras el cual las campanas guardan silencio hasta que se oye el Gloria. Pascua de Resurrección Eva (Sábado Santo). Es probable que tanto el silencio de las campanas como el retiro de las luces, que destacamos en el Tenebrae servicio, deben referirse a la misma fuente: el deseo de expresar exteriormente el sentido del IglesiaEl duelo durante el tiempo de la Pasión y el Entierro de Cristo. La observancia del silencio durante estos tres días data al menos del siglo VIII, y en la época anglosajona se los conocía como “los días quietos”; pero la conexión entre el comienzo de este silencio y el repique de las campanas en el Gloria sólo nos encontramos más tarde. Edad Media. En la celebración moderna de Jueves Santo la atención se centra en la reserva de una segunda Hostia, que se consagra en la Misa, para ser consumida en el servicio del Presantificado al día siguiente. Este es llevado en procesión solemne hasta un “altar de reposo” adornado con flores e iluminado con una profusión de velas, cantándose en el camino el himno “Pange lingua gloriosi corporis mysterium”. En lo que respecta al hecho de la consagración de una Hostia adicional reservada para la Misa de los Presantificados, esta práctica es muy antigua, pero las elaboradas observancias que ahora rodean el altar de reposo son de fecha comparativamente reciente. Algo del mismo honor usado, en el último Edad Media, para ser mostrado al “Pascua de Resurrección Sepulcro"; pero aquí el Bendito El Sacramento se celebraba, más comúnmente, desde el viernes hasta el Domingo, o al menos hasta la tarde del sábado, a imitación del reposo del sagrado Cuerpo de Cristo en el La Tumba. Para ello se solía consagrar una tercera Hostia el jueves. En el llamado “Sacramentario gelasiano”, que probablemente representa el uso del siglo VII, se ofrecen tres misas separadas. Jueves Santo. Uno de ellos estaba asociado a la Orden de la reconciliación de los penitentes (ver el artículo Miércoles de ceniza), que durante mucho tiempo siguió siendo una característica destacada del ritual del día y aún se conserva en el Pontifical Romano. La segunda Misa fue la de la bendición de los Santos Aceites (qv), una función importante que todavía se atribuye hasta el día de hoy en cada iglesia catedral. Finalmente, Jueves Santo desde un período temprano se ha distinguido por el servicio de la Santísima, o Lavatorio de los Pies, en memoria de la preparación de Cristo para la Última Cena, como también por el despojo y lavado de los altares (ver Jueves Santo).

Viernes Santo ahora se celebra principalmente mediante un servicio que combina una serie de características independientes. Primero tenemos la lectura de tres conjuntos de lecciones seguidas de “oraciones de oferta”. Esto probablemente representa un tipo de servicio alitúrgico de gran antigüedad del que quedan restos más extensos en las liturgias galicana y ambrosiana. El hecho de que la lectura del Evangelio esté representada por toda la Pasión según San Juan es simplemente el accidente del día. En segundo lugar está el “Adoración” de la Cruz, igualmente un servicio de gran antigüedad, cuyos primeros rastros ya se han notado en relación con el relato de Aetheria sobre la Semana Santa en Jerusalén. A esta veneración de la Cruz se asocian ahora la Impropio (reproches) y el himno “Pange lingua gloriosi lauream certaminis” El Impropio, a pesar de su curiosa mezcla de latín y griego—agios Oh theós; santo deus, etc.—probablemente no sean tan extremadamente antiguos como han sugerido Probst y otros. Aunque la primera sugerencia de ellos se puede encontrar en el Bobbio Misal, es sólo en el Pontifical of Prudencio, quien fue Obispa de Troyes del 846 al 861, que están claramente atestiguados (ver Edm. Obispa en “Downside Review”, diciembre de 1899). En el Edad Media el “arrastrarse hasta la cruz” en Viernes Santo Era una práctica que inspiraba especial devoción, y santos monarcas como San Luis de Francia dar un ejemplo notorio de humildad en su desempeño. Finalmente, el Viernes Santo El servicio termina con la llamada “Misa de los Presantificados”, que por supuesto no es un verdadero sacrificio, sino, estrictamente hablando, sólo un servicio de Comunión. Los ministros sagrados, vestidos con sus vestiduras negras, van a buscar la Hostia consagrada conservada en el altar del reposo, y al regresar al altar mayor el coro canta el hermoso himno “Vexilla regis prodeunt”, compuesto por Venantius Fortunatus. Luego se vierte vino en el cáliz y se procede a una especie de esqueleto de la Misa, incluida una elevación de la Hostia después del Pater Noster. Pero la gran oración consagratoria del Canon, con las palabras de Institución, se omiten por completo. A principios Edad Media Viernes Santo Era bastante común un día de comunión general, pero ahora sólo aquellos en peligro de muerte pueden recibirla ese día. La Oficina de Tenebrae, siendo el por la mañana y Laudes of Sábado Santo, se canta Viernes Santo tarde, pero por lo demás la iglesia permanece desnuda y desolada, sólo se descubre el crucifijo. Devociones como las “Tres Horas” al mediodía o la “María Desolata” a última hora de la tarde no tienen, por supuesto, carácter litúrgico. (Ver también Viernes Santo.)

El servicio de Sábado Santo ha perdido gran parte del significado y la importancia que disfrutó a principios cristianas siglos debido a la irresistible tendencia manifestada a lo largo de los siglos a adelantar la hora de su celebración. Originalmente era el gran Pascua de Resurrección vigilia, o servicio de guardia, que se llevaba a cabo sólo en las últimas horas del sábado y apenas terminaba antes de la medianoche. Hasta el día de hoy la brevedad tanto de los Pascua de Resurrección misa y el Pascua de Resurrección por la mañana conserva un recuerdo del cansancio de aquella vigilia nocturna que puso fin a las austeridades de Cuaresma. Nuevamente la consagración del fuego nuevo con miras al encendido de las lámparas, la bendición del día pascual velas (qv), con sus sugerencias de la noche convertida en día y su recordatorio de las glorias de esa vigilia que sabemos que ya se celebró en la época de Constantino, no insistir en las referencias explícitas a "esta noche santísima" contenidas en las oraciones y en Prefacio de la Misa, todos recuerdan la incongruencia de realizar el servicio por la mañana, doce horas antes de la Pascua de Resurrección En sentido estricto, se puede decir que la “vigilia” ha comenzado. La obtención y bendición del fuego nuevo es probablemente un rito de origen celta o incluso pagano, incorporado en el galicano. Iglesia servicio del siglo VIII. El magnífico “Praeconium Paschale”, conocido desde su primera palabra como “el Exsultet”, fue originalmente, sin duda, una improvisación del diácono que se remonta a la época de San Jerónimo o antes. Las profecías, las Bendición de la Fuente y las Letanías de los Santos deben referirse a lo que originalmente era una característica muy esencial de la Pascua de Resurrección vigilia, es decir, el bautismo de los catecúmenos, cuya preparación se había llevado a cabo durante Cuaresma, subrayado a intervalos frecuentes por los “escrutinios” formales, de los que aún se conservan no pocas huellas en nuestra liturgia cuaresmal. Finalmente, la Misa, con su alegre Gloria, en la que vuelven a tocar las campanas, el descubrimiento de las estatuas y cuadros velados, los Aleluyas triunfantes, que marcan casi cada paso de la liturgia, proclaman el Resurrección como un hecho consumado, mientras que el Oficio de Vísperas, incorporado en la estructura misma de la Misa, nos recuerda una vez más que antiguamente la tarde estaba tan llena que no había una hora separada para completar ese día el tributo habitual de la salmodia. Estrictamente hablando, Sábado Santodel ADN, tales como los Viernes Santo, es “alitúrgico”, como perteneciente a los días en que nos quitaron al Esposo. De esto todavía queda un recuerdo en el hecho de que, aparte de la muy esperada misa, el clero de ese día no tiene libertad ni para celebrar ni para recibir. Primera Comunión.

HERBERT THURSTON


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