Grial , EL SANTO, nombre de un vaso sagrado legendario, identificado de diversas formas con el cáliz del Eucaristía o el plato del cordero pascual, tema de un famoso ciclo romántico medieval. En los romances la concepción del Grial varía considerablemente; su naturaleza a menudo se indica vagamente y, en el caso del poema Perceval de Chrestien, queda totalmente sin explicación. El significado de la palabra también se ha explicado de diversas formas. El significado generalmente aceptado es el dado por el cronista cisterciense Helinandus (m. alrededor de 1230), quien, en la fecha de alrededor de 717, menciona una visión mostrada a un ermitaño sobre el plato utilizado por Nuestro Señor en la Última Cena, y sobre el cual el ermitaño escribió luego un libro en latín llamado “Gradale”. “Ahora en francés”, nos informa Helinandus, “Gradalis or Gradale significa un plato (escutela.), ancho y algo profundo, en el que se suelen servir costosas viandas a los ricos en grados (Gradatim), un bocado tras otro en diferentes filas. En el habla popular también se le llama 'greal', porque es agradable (agradecido) y aceptable para él comiendo en él”, etc. (Tissier, Biblioth. Cisterc., VII, 73 ss.). La palabra latina medieval "gradale" se convirtió en francés antiguo en "graal", "greal" o "greel", de donde en inglés "grail". Otros derivan la palabra de “garalis” o de “cratalis” (cráter, un tazón para mezclar). Ciertamente significa un plato, la derivación de “grata” en la última parte del pasaje citado anteriormente o de “agréer” (complacer) en los romances franceses es secundaria. La explicación de “San greal” como “sang real” (sangre real) no estuvo vigente hasta finales Edad Media. Otras etimologías que se han propuesto pueden pasarse por alto como obsoletas.
Cuando examinamos la tradición literaria relativa al Grial, notamos desde el principio que la leyenda del Grial está estrechamente relacionada con la de Perceval y con la del Rey Arturo. Sin embargo, todas estas leyendas eran originalmente independientes unas de otras. La historia de Perceval puede tener un origen mítico, o puede considerarse como la historia de un simplón (P. bonito lote) quien, sin embargo, al final logra grandes cosas. En todas las versiones que tenemos de él forma parte de la leyenda artúrica y, en casi todas, además está relacionado con el Grial. Así pues, la reconstrucción de la leyenda original del Grial sólo puede lograrse mediante una comparación analítica de todas las versiones existentes, y es una tarea que ha dado lugar a algunos de los problemas más difíciles de toda la historia de la literatura.
La gran parte de los romances del Grial surgió entre los años 1180 y 1240. Después del siglo XIII no se añadió nada nuevo a la leyenda del Grial. La mayoría de estos romances están en francés, pero existen versiones en alemán, inglés, noruego, italiano y portugués. Éstas tienen un valor muy desigual como fuentes; algunas son meras traducciones o refundiciones de romances franceses. Ahora bien, todos estos romances pueden dividirse convenientemente en dos clases: los que se ocupan principalmente de la búsqueda del Grial y de las aventuras y personalidad del héroe de esta búsqueda; y aquellos que se ocupan principalmente de la historia del propio vaso sagrado. Estas dos clases han sido denominadas respectivamente las versiones Quest y Early History.
De primera clase es el “Conde del Graal” de Chrestien de Troyes y sus continuadores, una vasta recopilación poética de unos 60,000 versos, compuesta entre 1180 y 1240, y el poema épico del alto alemán medio “Parzival” de Wolfram von Eschenbach, escrito entre 1205 y 1215, y basado, según afirma Wolfram, en el poema francés de un tal Kyot (Guiot) de Provenza, que, sin embargo, no existe y cuya existencia misma es dudosa. A estos se pueden agregar los cuentos populares galeses o “Mabinogión”conocido por nosotros sólo de MSS. del siglo XIII, aunque el material es ciertamente más antiguo, y el poema inglés “Sir Percyvelle”, del siglo XV. En estas últimas versiones sólo se relatan las aventuras de Perceval, sin mencionar el Grial. De las versiones de Historia Temprana la más antigua es la trilogía métrica de Robert de Boron, compuesta entre 1170 y 1212, de la que sólo se conserva la primera parte, la “Joseph d 'Arimanthie”, y una parte del segundo, el “Merlín”, se conservan. Disponemos sin embargo de una versión completa en prosa, conservada en el llamado Didot manuscrito. La historia más detallada del Grial se encuentra en el “Grand St. Graal”, un voluminoso romance en prosa francés de la primera mitad del siglo XIII, donde se nos dice que el propio Cristo presentó a un piadoso ermitaño el libro que contiene esta historia. Además de estas versiones tenemos tres romances en prosa franceses, también del siglo XIII, que, aunque se ocupan principalmente de la búsqueda, también dan cuenta de la historia del vaso sagrado. De ellos, el más notable es la “Queste del St. Graal”, bien conocida por los lectores ingleses porque fue plasmada casi en su totalidad en la “Morte d'Arthur” de Malory. Los demás son los llamados “Didot Perceval” o “La petite queste” y la larga y prolija “Perceval le Gallois”, también conocida como “Perlesvaus”.
El poema de Chrestien, considerado por muchos como el romance más antiguo conocido sobre el Grial, cuenta la visita de Perceval al castillo del Grial, donde ve un Grial llevado por una damisela. Sus acompañamientos son una lanza sangrante y una bandeja de plata. Es un recipiente precioso adornado con joyas y tan resplandeciente que eclipsa las luces del salón. Todos los caballeros reunidos le muestran reverencia. Consciente de la orden de no investigar demasiado, Perceval no pregunta sobre el significado de lo que ve, y por lo tanto incurre en culpa y reproche. Sin duda, Chrestien quiso relatar la segunda visita del héroe al castillo, cuando habría formulado la pregunta y recibido la información deseada. Pero el poeta no vivió para terminar su historia, y si la explicación del Grial, ofrecido por los continuadores, es lo que Chrestien tenía en mente, es dudoso. Tal como están las cosas, Chrestien no nos informa cuál es el Grial significa; en su versión no tiene ningún carácter religioso pronunciado. En cambio, en las versiones de Historia Antigua está investido de la mayor santidad. Se explica como el plato del que Cristo comió el cordero pascual con sus discípulos, que pasó a posesión de Joseph de Arimatea, y fue usado por él para recolectar el Sangre preciosa de Nuestro Salvador, cuando Su cuerpo fue bajado de la Cruz. Se identifica con el Cáliz de las Eucaristía. La lanza se explica como aquella con la que Longino traspasó el costado de Nuestro Señor, y la placa de plata se convierte en la patena que cubre el cáliz. La búsqueda en estas versiones asume un carácter sumamente sagrado, la atmósfera de aventura caballeresca en el poema de Chrestien cede a un ascetismo militante, que insiste no sólo en la pureza del buscador, sino, en algunas versiones (Queste, Perlesvaus), en su virginidad. . Además, en “Queste” y “Grand St. Graal” el héroe no es Perceval sino la doncella caballero Galaad. Pero los otros caballeros de la Mesa Redonda también participan en la misión.
La historia temprana del Grial está íntimamente relacionada con la historia de Joseph de Arimatea. Cuando es encarcelado por los judíos, Cristo se le aparece y le entrega el vaso sagrado, mediante el cual es sostenido milagrosamente durante cuarenta y dos años, hasta que es liberado por Vespasiano. Luego el Grial es llevado a Occidente, a Gran Bretaña, ya sea por Joseph y Josepes, su hijo (Gran San Graal), o por Alain, uno de sus parientes (Robert de Boron). Galaad (o Perceval) logra la misión; tras la muerte de su guardián, el Grial desaparece. Según la versión del “Perlesvaus”, Perceval es desplazado, no se sabe adónde, por un barco de velas blancas en el que aparece una cruz roja. En la versión de Guiot-Wolfram nos encontramos con una concepción del Grial totalmente diferente de la de los romances franceses. Wolfram la concibe como una piedra preciosa, lapsit exillis (yo. mi. lápiz or ¿Lapsi ex celis?) de especial pureza, poseedora de poderes milagrosos que le confieren y sostenida por una Hostia consagrada que, en cada Viernes Santo, una paloma baja del cielo y se posa sobre él. Los ángeles que permanecieron neutrales durante la rebelión de Lucifer fueron sus primeros guardianes; luego fue traído a la tierra y confiado a Titurel, el primer rey del Grial. Está custodiado en el espléndido castillo de Munsalvaesche (mons salvacionis or silvatico?) por una orden especial de caballeros, los Templeisen, elegidos por sí mismos y nutridos por su milagroso poder nutritivo.
La relación entre las versiones del Grial, especialmente la de Chrestien con las de Robert de Boron y la “Queste”, es motivo de controversia. Tampoco es segura su cronología relativa. Pero en todas estas versiones la leyenda aparece en un avanzado estado de desarrollo, cuyas fases precedentes no están atestiguadas por monumentos literarios y, por tanto, sólo pueden ser conjeturas. El origen de la leyenda está envuelto en la oscuridad y los estudiosos están divididos en sus puntos de vista sobre este punto. Un oriental, un celta y un puramente cristianas origen han sido reivindicados. Pero los paralelos orientales, como la mesa del sol de los etíopes, la copa persa de Jamshid, el paraíso hindú, Cridavana, no son muy convincentes, y la afirmación de Wolfram de que la fuente de Kyot era un manuscrito árabe de Toledo, está abierta a graves dudas. . Es diferente con la teoría celta. Sin duda, hay elementos celtas en la leyenda tal como la tenemos; La historia de Perceval es probablemente, y la leyenda artúrica ciertamente, de origen celta, y ambas leyendas están íntimamente relacionadas con la historia de la búsqueda. Los talismanes, como lanzas mágicas y recipientes para dar comida, ocupan un lugar destacado en los mitos y cuentos populares celtas. Según esta teoría el “Mabinogión“, con su sencilla historia de venganza mediante talismanes y desprovista de significado religioso, daría la versión más cercana a la forma original de la leyenda. Al final de la historia de la misión habría algo de pre-cristianas Historia de un héroe que busca vengar el daño causado a un pariente. El elemento religioso sería entonces de origen secundario y habría entrado en la leyenda cuando el antiguo cuento de venganza se fusionó con la leyenda de Joseph de Arimatea, que es esencialmente una leyenda de la conversión de Gran Bretaña.
Quienes sostienen la teoría de una naturaleza puramente cristianas origen consideran el elemento religioso de la historia como fundamental y rastrean las principales estampados a cristianas ideas y concepciones. Se deriva del evangelio apócrifo de Nicodemo, que se sabe que estuvo muy de moda en el siglo XII, particularmente en Gran Bretaña. Allí leemos cómo Joseph, a quien los judíos habían encarcelado, es milagrosamente alimentado por el mismo Cristo. Rasgos adicionales fueron aportados por la “Vindicta Salvatoris”, el relato legendario de la destrucción de Jerusalén. Además, Joseph Fue confundido con el historiador judío Josefo, cuya liberación por Tito es narrada por Suetonio. Las propiedades alimenticias de la vasija pueden explicarse, sin recurrir a paralelos celtas, por la asociación del Grial con el Sacramento de la Santa Cena. Eucaristía, que da alimento espiritual a los fieles. el puramente cristianas La leyenda que así había surgido entró en contacto con la evangelización tradicional de Gran Bretaña y luego se desarrolló en suelo británico, en Gales, y así se explica el sello celta, que innegablemente lleva. En relación con la legendaria conversión de Gran Bretaña, cabe señalar que los relatos literarios de este acontecimiento están relacionados con el famoso Abadía de Glastonbury, que también está íntimamente asociado con la leyenda de Arturo, identificándose Glastonbury en Guillermo de MalmesburyCuenta con el mítico Avalon. Por eso los estudiosos se inclinan a relacionar este santuario británico con el origen de los romances del Grial. Posiblemente Mapa de Walter, quien murió como Archidiácono of Oxford en 1210, y a quien se atribuye la autoría de un ciclo Grial-Lancelot, obtuvo su información de esa abadía. El primer romance del Grial probablemente se escribió entonces en latín y se convirtió en la base de la obra de Robert de Boron, que fue un caballero inglés bajo el rey Enrique II, y contemporáneo de Chrestien y de Map
La leyenda del Grial, plenamente desarrollada, se relacionó más tarde aún más con otras leyendas, como en el poema de Wolfram con la de Lohengrin, el caballero cisne, y también con la de Preste Juan, el legendario cristianas monarca de Oriente. Aquí también se añadió la historia del mago Klinschor. Después de la Renacimiento La leyenda del Grial, junto con la mayoría de las leyendas medievales, cayó en el olvido, del que fue rescatada con la irrupción del movimiento romántico a principios del siglo XIX. Las versiones modernas más famosas son las de Tennyson “El Santo Grial” en “Los idilios del rey” (1869), y el drama musical de Wagner, la obra de teatro “Parsifal”, estrenada en Bayreuth en 1882.
Unas palabras sobre la actitud del Iglesia hacia la leyenda. Parecería que una leyenda tan distintivamente cristianas encontraría el favor de Iglesia. Sin embargo, este no fue el caso. Con excepción de Helinandus, los escritores clericales no mencionan el Grial, y el Iglesia Ignoró la leyenda por completo. Después de todo, la leyenda contenía elementos de los cuales el Iglesia no pudo aprobar. Sus fuentes son escrituras apócrifas, no canónicas, y las afirmaciones de santidad hechas para el Grial fueron refutadas por su misma extravagancia. Además, la leyenda reivindicada por el Iglesia en Gran Bretaña un origen casi tan ilustre como el del Iglesia of Roma, e independiente de Roma. Por tanto, estaba calculado para alentar y fomentar cualquier tendencia separatista que pudiera existir en Gran Bretaña. Como hemos visto, toda la tradición relativa al Grial es de origen tardío y en muchos puntos está en desacuerdo con la verdad histórica.
La “Queste” fue editada por Furnivall, “La Queste del Saint Graal” (Roxburghe Club, Londres, 1864), también el Grand St. Graal bajo el título “Seynt Graal or the Sank Ryal”, etc. (Roxburghe Club, Londres, 1861-63). El Perlesvaus está en la edición de Potvin de Chrestien, I (Mons, 1866); el Didot Perceval en Hucher, “Le Saint Graal” (Le Mans, 1874-78). El poema de Robert de Boron fue editado por Michel, “Le roman du St. Graal” (Burdeos, 1841), “Morte D'Arthur” de Malory por Sommer (Londres, 1889-91), y el Perlesvaus traducido al inglés por Evans, “The High History of the El Santo Grial"(Londres, 1898). (Ver Wolfram von Eschenbach.)
ARTHUR FJ REMY