Tolerancia, HISTORIA DE.—En cualquier intento de abordar históricamente la actitud de los Iglesia Hacia la tolerancia religiosa hay que tener en cuenta dos consideraciones. En primer lugar, casi toda la legislación eclesiástica respecto a la represión de la herejía parte del supuesto de que los herejes se rebelan deliberadamente contra la autoridad legal, que son, de hecho, apóstatas que por su propio acto culpable han renunciado a la verdadera fe para que fueron bautizados, rompiendo los compromisos hechos por ellos, o por los padrinos en su nombre, cuando se hicieron miembros de la Iglesia de Cristo
Es fácil ver que en el Edad Media ésta no era una suposición irrazonable. El Iglesia of Dios Era entonces en verdad como una ciudad asentada sobre una colina. Nadie podía ignorar sus pretensiones, y si ciertas personas repudiaban su autoridad era mediante un acto de rebelión que inevitablemente llevaba consigo una amenaza a la soberanía que el resto del mundo aceptaba. Éste al menos fue el caso con el cátaro, la Valdenses, y el albigenses, con la sección opcional de lolardos y los husitas, y todavía era el caso de los seguidores inmediatos de Lutero, de Calvino, de Knox y de los otros primeros reformadores. Sólo gradualmente y después de un lapso de tiempo considerable surgieron generaciones que podrían ser consideradas inculpablemente heréticas, porque la alegación de ignorancia invencible implica no sólo que su educación se llevó a cabo enteramente bajo influencias heréticas, sino también que pudieron alcanzar la vida adulta. sin ser efectivamente confrontado con las afirmaciones que la verdadera Iglesia hace sobre la lealtad de los hombres razonables. Podría sostenerse plausiblemente, por ejemplo, que tales condiciones en ningún momento se dieron entre los Hugonotes of Francia, o en el más Católico distritos del centro Europa. Por lo tanto, no puede sorprendernos del todo que hubiera quienes excusaran medidas como la Revocación del Edicto de Nantes, o que apoyaron la legislación represiva inaugurada por el Católico soberanos de Polonia y Hungría en los siglos XVI y XVII.
En segundo lugar, debe recordarse que debido al hecho de que el derecho canónico se ocupa en gran medida de la enunciación de principios del bien y del mal que son por su propia naturaleza irreformables, la derogación directa de sus disposiciones nunca o muy raramente ha sido posible. recurrido a. Este proceder tiene sin duda la gran ventaja de inspirar respeto por la santidad y estabilidad de la ley, pero la consecuencia es que siguen en el libro de estatutos una serie de leyes que, debido al cambio de condiciones, son obsoletas a todos los efectos prácticos. La legislación medieval del Iglesia con respecto a la usura, las disposiciones testamentarias, el matrimonio y especialmente la herejía, entran en gran medida dentro de esta categoría, mientras que el resultado natural de la retención de una masa considerable de decretales obsoletas debe ser la creación de un elemento de incertidumbre, al menos temporal, bajo que algunos favorecerán y otros se resistirán a la legislación que está decayendo. Por ejemplo, era inevitable que hubiera un período durante el cual los riguristas todavía apelarían a las medidas muy intransigentes para tratar con los herejes que estaban contempladas en muchos textos del derecho canónico, mientras que, por otro lado, los contemporáneos de mentalidad más amplia, que tal vez vivían ellos mismos en condiciones políticas que los obligaban a apreciar las ventajas de la tolerancia, tendían a tratar esas mismas disposiciones como letra muerta y a negarles toda validez en la vida práctica. El efecto de ambas consideraciones ha sido hacer extremadamente difícil trazar una línea clara y tajante entre las circunstancias bajo las cuales el Iglesia Reconoció la conveniencia de una amplia tolerancia de las opiniones disidentes sobre la base tanto de la justicia como de la conveniencia, y de aquellas en las que parecía un deber erradicar mediante una política de firme represión un germen maligno que amenazaba con causar daños indefinidos al bienestar de la población. Cristianas sociedad. Toda sociedad legalmente constituida debe reprimir por principio la propagación de la sedición que amenaza su propia existencia, y esto no es persecución siempre que se respeten la razón y la humanidad en los medios de represión empleados.
Persecución Comienza cuando no se observa una proporción razonable entre la fuerza utilizada en la coacción y la importancia y el poder de los intereses que se pretende controlar. Determinar el punto exacto en el que la represión legítima se convierte en persecución es, por tanto, una cuestión de extrema dificultad. Por esta razón probablemente deberíamos obtener una visión más clara de la tolerancia del Iglesia en la historia pasada estudiando las relaciones del papado con aquellos cuerpos que, como los judíos y los paganos, eran reconocidos como fuera de su jurisdicción directa. Considerado como un centro de autoridad espiritual, el Santa Sede No reclamó a los no bautizados como súbditos, pero aún así los papas como soberanos de un estado temporal tuvieron que adoptar una actitud definida hacia los judíos que vivían en sus dominios. Al rastrear estas relaciones en su conjunto y compararlas con las ideas que prevalecían entre los gobernantes seculares de la época, los principios formulados, y en su mayor parte aplicados, por los papas, dieron un ejemplo de apacibilidad al resto de la humanidad. Europa. Ya en el año 598 d. C., Gregorio el Grande estableció claramente que los judíos, si bien debían impedirse presumir de la tolerancia que les concedía la ley, tenían derecho a ser tratados de manera equitativa y justa. Se les debía permitir mantener sus propias fiestas y prácticas religiosas, y debían respetarse sus derechos de propiedad, incluso en el caso de sus sinagogas (Greg. Mag. Regesta, MGH, II, 67 y 383). en el posterior Edad Media A lo largo de una larga serie de pontificados se pueden rastrear las repetidas confirmaciones de la Bula, atribuibles probablemente en primera instancia a Papa Calixto II (c. 1120) y conocido como “Sicut Judaeis”. Era una especie de carta papal de protección a los judíos y en su primera frase están contenidas ciertas palabras de una de las cartas de Gregorio Magno a la que acabamos de referirnos. “Como licencia”, dice este documento, “no se debe permitir a los judíos presumir en sus sinagogas más allá de lo permitido por la ley, por lo que no se les debe interferir en las cosas permitidas. Por lo tanto, aunque ellos prefieren continuar en su dureza de corazón antes que dejarse guiar por el significado oculto de los profetas hacia el conocimiento de la Cristianas fe, lo hacen sin embargo, ya que invocan nuestra protección y ayuda, siguiendo las huellas de nuestros predecesores y por la dulzura de Cristianas piedad, extiendeles el escudo de nuestra protección”. El documento establece luego (I) que los judíos no deben ser obligados por la fuerza a abrazar Cristianismo, pero sólo deben ser bautizados por su propia voluntad; (2) que, salvo una sentencia judicial en un tribunal de justicia, nadie debe dañarles la vida o la integridad física ni quitarles sus bienes ni interferir con los derechos consuetudinarios que puedan haber disfrutado en los lugares donde viven; (3) que no serán atacados con palos y piedras con motivo de las celebraciones de sus fiestas, ni serán obligados a prestar servicios feudales más allá de los habituales; (4) que sus cementerios en particular no deben ser violados. (Véase M. Stern, “Urkundliche Beiträge”, n. 171.) Esta carta reeditada y confirmada tal como fue por unos veinte o treinta pontífices durante un período de 400 años tiene ciertamente mucho más peso porque establece las IglesiaLa visión del deber de tolerancia, como un principio abstracto, que cualquier edicto de persecución evocado por circunstancias especiales o matizado por las preposiciones del legislador individual.
Al observar los documentos de autenticidad incuestionable extraídos por Stern de la Regesta papal, queda claro que a lo largo de la última época Edad Media En casi todas las emergencias, los judíos recurrían a los papas como a sus protectores naturales. A pesar de legislación como la del Cuarto Concilio de Letrán (1215), que impuso el uso de una insignia distintiva y excluyó a los judíos de los cargos públicos, incluso un resumen como el de la legislación judía Enciclopedia (sv “PAPAS”) deja claramente la impresión de que el Santa Sede ejerció en conjunto una influencia marcadamente restrictiva sobre el espíritu perseguidor de los Edad Media. En particular, más de uno de los Papas, empezando por Inocencio IV, emitió Bulas exonerando a los judíos de ese cargo de asesinato ritual que, como en la conocida historia del pequeño Hugo de Lincoln, prejuzgó tan fuertemente a la opinión pública contra ellos. cf. Vacandard, “La question du meurtre rituel chez les Juifs” en “Etudes de critique et d'histoire religieuse”, serie 3d, París, 1912). Fueron nuevamente los papas (por ejemplo, Sixto IV y Clemente VII) quienes en el momento de los peores excesos del gobierno español Inquisición Se esforzaron por poner algún freno a la severidad ejercida contra los Maranos en la Península Ibérica. Los edictos emitidos en diversas épocas para la destrucción de copias de la Talmud, la Bula “Cum nimis absurdum” de Pablo IV que constriñe a los judíos de Roma vivir segregados en un gueto y sujetos a otras discapacidades acosadoras, representan más bien los prejuicios de cada pontífice que un principio coherente de persecución. Cabe señalar también que la influencia de la Iglesia se ha ejercido repetidamente para proteger a las razas paganas contra la conversión forzada, y que ha tolerado libremente entre los salvajes ritos religiosos que no fueran abiertamente degradantes e inmorales. La historia de la predicación de Cristianismo en el Nuevo Mundo muestra muchos ejemplos en los que el celo fanático recayó en los libertinos aventureros españoles que conquistaron el país, mientras que la autoridad eclesiástica defendía la simpatía hacia los nativos y la indulgencia por sus observancias religiosas. Por otra parte, esta indulgencia mostrada hacia las costumbres paganas, evidentemente, no podía extenderse sin límites. Incluso el dominio británico en India Finalmente consideró deseable abolir la práctica del suttee mediante la cual las esposas de las clases altas debían suicidarse tras la muerte de sus maridos. Sin embargo, esto no fue efectivamente prohibido, ni siquiera en las provincias británicas, hasta 1829.
En cuanto a la tolerancia de Cristianas herejes y cismáticos el lector hará bien en consultar el artículo Inquisición. No parece que se hayan puesto en práctica medidas de represión muy sistemáticas antes del siglo XII. La actitud agresiva adoptada en el caso de los priscilianistas (qv) y donatistas (qv) se debía menos a la acción de los obispos que a la del emperador. Por otra parte, no se puede negar que después de que la autoridad de los papas quedó firmemente establecida, se emprendieron campañas eclesiásticas contra los cátaro, la Valdenses y albigenses así como más tarde contra los seguidores de Wicklif y Hus. Además, antes del siglo XII se conocían ejecuciones aisladas por herejía (la quema en la hoguera era un recurso común para este fin), tanto en Oriente como en Occidente; aunque al mismo tiempo la imposición real del castigo, entonces como después, debe considerarse como un acto del poder civil más que como el de cualquier tribunal eclesiástico. Pero aunque un Inquisición Se puede considerar que las prácticas heréticas se establecieron formalmente por primera vez, al menos en embrión, alrededor de la segunda mitad del siglo XIII, al principio no se prescribieron ni adoptaron medidas de extrema severidad. El IV Concilio de Letrán en 1215 impuso como pena la privación de bienes y participaciones civiles. Los herejes condenados, aunque estuvieran arrepentidos, eran excluidos de los cargos públicos y obligados a llevar una placa. Si su retractación no era sincera, corrían el riesgo de ser confinados en una prisión pública. Al mismo tiempo, no debe olvidarse que todas estas herejías medievales, como ha observado un historiador como Gairdner (Lollardy, I 46), golpeaban los cimientos del orden social. El relato de M. Guiraud sobre la extravagante enseñanza del cátaro y albigenses es concluyente sobre este punto. No se puede dudar de que las severidades que entonces comenzaron a ejercerse en nombre de la religión no fueron motivadas por sed de sangre. A los eclesiásticos ortodoxos les parecía más bien que el Iglesia Estaba tan amenazada por estas doctrinas subversivas que su propia existencia estaba en juego.
En estas circunstancias, no era de extrañar que las ordenanzas del derecho canónico, en su mayor parte formuladas en una época en la que las enseñanzas albigenses eran un peligro presente, se hubieran inclinado hacia el lado de la severidad y que a los legisladores de esa época la tolerancia les pareciera sólo una debilidad. “La proscripción del albigenses“, dice el señor Guiraud, “no fue el efecto de ningún odio feroz hacia los incrédulos atribuido con demasiada frecuencia a los príncipes de esa época. Se inspiró en una consideración que ha sido felizmente definida diciendo que la herejía era en aquella época tanto un crimen contra el orden social como contra la religión” (Guiraud, “Chartulaire de Prouille”, I, lxxxiv). Incluso un historiador tan antirromano como Hase resume los efectos prácticos del movimiento lolardo diciendo que “Wyclif no produjo ninguna impresión religiosa permanente en la masa del pueblo. Su enseñanza fue mal entendida y provocó una revuelta de los campesinos que sólo resultó en un desastre” (Kirchengeschichte, 1886, p. 353). Nuevamente no era de esperar que los primeros frutos de la Reformation Probablemente mitigaría la visión predominante de la naturaleza traviesa de la herejía. Los males políticos y sociales a los que dieron lugar las enseñanzas de Lutero y Calvino, así como la persecución fanática de los católicos por parte de muchos de sus seguidores, quedan claros sin lugar a dudas en una obra como la de Janssen en “Historia de la Alemania alemana”. People”, a la que se puede referir al lector. Era natural que con ello se profundizara la concepción de la herejía como un ataque a la ley y al orden, así como a la religión. Además, en casi todos los casos en que se ha reprochado la intolerancia a la Iglesia, como por ejemplo, la Masacre de San Bartolomé (qv) o la revocación del Edicto de Nantes (ver Hugonotes), la iniciativa persecutoria ha venido mucho más de gobernantes temporales que de los Iglesia o sus representantes. Por otra parte, la ferocidad de los principales reformadores igualó con creces a la de los inquisidores más ferozmente denunciados. Incluso el “gentil” Melanchthon escribió a Calvino para felicitarlo por la quema de Servet. "El Iglesia“, dijo, “tanto ahora como en todas las generaciones, tiene y tendrá con ustedes una deuda de gratitud”. “No haya piedad”, exhortó Lutero a sus seguidores, “es tiempo de ira, no de misericordia. Por lo tanto, queridos Señores, quien pueda matar, herir y destruir” (ver Barba, "Los Reformation y Pensamiento Moderno”). “John Knox“, dijo Acton (Historia de la libertad, p. 44), “pensaba que cada Católico in Escocia debería ser ejecutado”. Además, en cualquier caso, hay más que defender que un simple argumento “tu quoque”. El Iglesia A menudo ha dado pruebas de su moderación cuando se relaciona con aquellos a quienes lógicamente no estaba obligada a tratar como rebeldes. Quizás no se puedan ofrecer mejores ejemplos que la historia de la fundación de algunas de las colonias en el Nuevo Mundo, y en particular la de la Provincia de Maryland (qv).
HERBERT THURSTON