Altar, HISTORIA DEL CRISTIANO. -El cristianas El altar consta de una superficie elevada, de forma tabular, sobre la que se ofrece el sacrificio de la Misa. Lo más temprano Escritura la referencia al altar está en San Pablo (I Cor. x, 21); el Apóstol contrasta la “mesa del Señor” (trapeza kurion) en el que el Eucaristía se ofrece, con la “mesa de los demonios”, o altares paganos. trapeza Continuó siendo el término favorito para el altar entre los Padres griegos y en las liturgias griegas, ya sea usado solo o con la adición de términos calificativos tan reverenciales como iera, mustike. Epístola a los Hebreos (xiii, 10) se refiere a la cristianas altar como estoiasterion, palabra con la que la Septuaginta alude al altar de Noé. Este término aparece en varias de las Epístolas de San Ignacio (Ad Eph. v; Magnes. iv, 7; Philad. 4), así como en los escritos de varios Padres e historiadores de los siglos IV y V; Eusebio lo emplea para describir el altar de la gran iglesia de Tiro (Hist. Eccl., X, iv, 44). trapeza, sin embargo, fue el término más utilizado. La palabra bomos, para designar un altar, fue cuidadosamente evitado por los cristianos de la primera época, debido a sus asociaciones paganas; fue utilizado por primera vez por Sinesio, Obispa of Cirene, un escritor de principios del siglo V. Los términos altare, mensa, ara, altarium, con o sin adición de genitivo (como mensa domini), son empleados por los Padres Latinos para designar un altar. Ara, sin embargo, se aplica más comúnmente a altares paganos, aunque Tertuliano habla de la cristianas altar como ara dei. Pero San Cipriano hace una clara distinción entre guacamayo y altare, siendo altares paganos aras diaboli, Mientras que el cristianas el altar es altare Dei [quasi post aras diaboli accedere ad altare Dei fas sit (Ep. lxv, ed. Hartel, II, 722; PL, Ep. lxiv, IV, 389)]. altar Era la palabra más comúnmente utilizada para altar y equivalía a la palabra griega trapeza.
I. MATERIAL Y FORMA
Lo más temprano cristianas Los altares eran de madera y de forma idéntica a las mesas ordinarias de las casas. Las tablas representadas en los frescos eucarísticos de las catacumbas nos permiten hacernos una idea de su aspecto. El más antiguo, así como el más notable, de estos frescos, el del Fractio Panis encontrado en Capilla Greca, que data de las primeras décadas del siglo II, muestra a siete personas sentadas en un diván semicircular ante una mesa de la misma forma. Los altares tabulares de madera continuaron en uso hasta bien entrado el siglo XIX. Edad Media. San Atanasio habla de un altar de madera que fue quemado por el Conde Heraclio (Athan. ad Mon., lvi), y San Agustín relata que el donatistas destrozó un altar de madera bajo el cual los ortodoxos Obispa Maximiano se había refugiado (Ep. clxxxv, cap. vii, PL, XXXIII, 805). La primera legislación contra tales altares data del año 517, cuando el Concilio de Epaon, en la Galia, prohibió la consagración de cualquier otro altar que no fuera de piedra (Mansi, Coll. Conc., VIII, 562). Pero esta prohibición sólo afectaba a una pequeña parte de la población. cristianas mundo, y durante varios siglos después se utilizaron altares de madera, hasta que la creciente preferencia por altares de materiales más duraderos finalmente los suplantó. Los dos altares de mesa conservados en las iglesias de San Juan de Letrán y Santa Pudentiana son los únicos altares antiguos de madera que se han conservado. Según una tradición local, San Pedro ofreció el Santo Sacrificio en cada uno, pero la evidencia de esto no es convincente. Los primeros altares de piedra fueron las tumbas de los mártires enterrados en el Catacumbas romanas. La práctica de celebrar Misa sobre las tumbas de los mártires se remonta con gran probabilidad al primer cuarto del siglo II. El Fractio Panis fresco de la Capilla Greca, que pertenece a este período, se encuentra en el ábside directamente encima de una pequeña cavidad que Wilpert supone (Fractio Panis, 18) habría contenido las reliquias de un mártir, y es muy probable que la piedra que cubre esta tumba sirviera de altar. Pero la celebración del Eucaristía sobre las tumbas de los mártires en las catacumbas fue, incluso en la primera época, la excepción y no la regla. (Ver arcosolio.) El regular Domingo Los servicios se llevaron a cabo en las casas particulares que eran las iglesias de la época. Sin embargo, la idea del altar de piedra, cuyo uso luego se hizo universal en Occidente, deriva evidentemente de la costumbre de celebrar los aniversarios y otras fiestas en honor de aquellos que murieron por la causa. Fe. Probablemente, la costumbre misma fue sugerida por el pasaje del apocalipsis (vi, 9) “Vi debajo del altar las almas de los que fueron muertos por la palabra de Dios.” Con la era de la paz, y especialmente bajo el pontificado de Papa Dámaso (366-384), se erigieron basílicas y capillas en Roma y en otros lugares en honor de los mártires más famosos, y los altares, cuando era posible, se ubicaban directamente encima de sus tumbas. El "Pontificado Liber"atributos a Papa Félix I (269-274) un decreto en el sentido de que se debería celebrar misa en las tumbas de los mártires (constituit supra memorias martyrum missal celebrare, “Lib. Pont.”, ed. Duchesne, I, 158). Sea como fuere, del testimonio de esta autoridad se desprende claramente que la costumbre a la que se alude era considerada a principios del siglo VI como muy antigua (op. cit., loc. cit., nota 2). Del siglo IV disponemos de abundantes testimonios, literarios y monumentales. Los altares de las basílicas de San Pedro y San Pablo, erigidos por Constantino, estaban directamente encima del Apóstoles' tumbas. Hablando de San Hipólito, el poeta Prudencio se refiere al altar sobre su tumba de la siguiente manera:
Talibus Hippolyti corpus mandatur opertis
Propter ubi apposita est ara dicata Deo.
Finalmente, el traslado de los cuerpos de los mártires Santos. Gervasio y Protasio de San Ambrosio a la basílica ambrosiana de Milán es una evidencia de que la práctica de ofrecer el Santo Sacrificio sobre las tumbas de los mártires estaba establecida desde hacía mucho tiempo. La gran veneración en la que se tenía a los mártires a partir del siglo IV tuvo una influencia considerable en efectuar dos cambios de importancia con respecto a los altares. La losa de piedra que cerraba la tumba del mártir sugería el altar de piedra, y la presencia de las reliquias del mártir debajo del altar fue responsable de las viñas con forma de tumba conocidas como confesión. El uso de altares de piedra en Oriente en el siglo IV está atestiguado por San Gregorio de nyssa (PG, XLVI, 581) y San Juan Crisóstomo (Horn. in I Cor., xx); y en Occidente, a partir del siglo VI, el sentimiento a favor de su uso exclusivo está indicado por la Decreto del Concilio de Epaon aludido anteriormente. Sin embargo, incluso en Occidente existían altares de madera en épocas tan tardías como el reinado de Carlomagno, como se infiere de un capitular de este emperador que prohibía la celebración de la Misa excepto en mesas de piedra consagradas por el obispo [en mensis lapideis ab episcopis consecratis (PL, XCVII, 124)1 A partir del siglo IX, sin embargo, se encuentran pocos vestigios del uso de altares de madera en el dominio del latín. Cristianismo, Pero el Iglesia griega, hasta la actualidad, permite el empleo de madera, piedra o metal.
II. LA CONFESIÓN
Los mártires fueron confesores de la Fe—Cristianos que “confesaron” a Cristo ante los hombres a costa de sus vidas—de ahí el nombre confesar se aplicó a su último lugar de descanso, cuando, como sucedió frecuentemente a partir del siglo IV, se erigió un altar sobre él. Hasta el siglo VII en Roma, como aprendemos de una carta de San Gregorio Magno a la Emperatriz Constantia, prevaleció un fuerte sentimiento en contra de perturbar los cuerpos de los mártires. Este hecho explica la construcción de las primeras basílicas romanas, sin importar los obstáculos encontrados, sobre las tumbas de los mártires; la iglesia fue llevada al mártir, no el mártir a la iglesia. En tales casos, el altar se colocaba encima de la tumba con la que mantenía la relación más estrecha posible. En San Pedro, por ejemplo, donde el cuerpo del Apóstol fue enterrado a una profundidad considerable por debajo del nivel del suelo de la basílica, un pozo vertical, similar al luminarias en algunas de las catacumbas, se construyó entre el Altar y el sepulcro. A lo largo de este pozo, a cierta distancia una de otra, había dos placas perforadas, llamadas catarata, en qué telas (brandea) fueron colocadas durante un tiempo y después muy atesoradas como reliquias. Pero los restos de San Pedro y los de San Pablo nunca fueron perturbados. Las tumbas de ambos Apóstoles fueron encerrados por Constantino en cajas cúbicas, cada una adornada con una cruz de oro (Lib. Pont., ed. Duchesne, I, 176). Desde esa fecha hasta la actualidad, excepto en 1594, cuando Papa Clemente VIII Mientras Belarmino y algunos otros cardenales vieron la cruz de Constantino sobre la tumba de San Pedro, el interior de sus tumbas quedó oculto a la vista. Otra forma de confesar era aquella en la que la losa que cerraba la tumba del mártir estaba al nivel del suelo del santuario (presbiterio). Como el santuario estaba elevado sobre el suelo de la basílica, el altar podía colocarse inmediatamente encima de la tumba, mientras que las personas en el cuerpo de la iglesia podían acercarse al confesión y a través de una reja (fenestella confesionis) obtener una vista de las reliquias. Uno de los mejores ejemplos de esta forma de confesión es visto en Roma en la categoría Industrial. Iglesia de San Giorgio in Velabro, donde se sigue de cerca el modelo antiguo. Una forma modificada del último estilo (del siglo V) de confesión es que en la basílica de San Alessandro en la Via Nomentana, a unas siete millas de Roma. En este caso el piso del santuario no estaba elevado por encima del piso del Basílica, y por lo tanto el fenestella Ocupaba el espacio entre el suelo y la mesa del altar, formando así una combinación de tumba y altar de mesa. En el fenestella de este altar hay una abertura cuadrada por la que brandea podría colocarse sobre la tumba.
III. EL CIBORIO
A partir del siglo IV, los altares estaban, en muchos casos, cubiertos por un dosel sostenido por cuatro columnas, que no sólo constituía una protección contra posibles accidentes, sino que en mayor medida servía como un elemento arquitectónico de importancia. Este dosel era conocido como el copón or tegurio. La idea puede haber sido sugerida. por memoria como los que desde los primeros tiempos protegieron las tumbas de San Pedro y San Pablo; cuando las basílicas de estos Apóstoles Cuando se erigieron y sus tumbas se convirtieron en altares, naturalmente se sugeriría la conveniencia de construir estructuras protectoras sobre los altares de las tumbas, que tuvieran cierta semejanza con las que ya existían. Sea como fuere, el copón digno y bellamente ornamentado como punto central de la basílica, donde se realizaban todas las funciones religiosas, era una necesidad artística. El altar de la basílica era extremadamente simple y, en consecuencia, en sí mismo demasiado pequeño e insignificante para formar un centro que estuviera en consonancia con el resto del edificio sagrado. El copón cumplía admirablemente con este requisito. Los altares de las basílicas erigidas por Constantino en Roma estaban coronados por ciborios, uno de los cuales, en Letrán, era conocido como fastigium, y se describe con cierto detalle en el “Pontificado Liber” (I, p. 172, y nota de Duchesne en la p. 191). El techo era de plata y pesaba 2,025 libras; las columnas probablemente eran de mármol o de pórfido, como las de San Pedro. En el frente del copón había una escena que por esta época se convirtió en un tema favorito entre los cristianas artistas: Cristo entronizado en medio de la Apóstoles. Todas las figuras medían cinco pies de altura; la estatua de Nuestro Señor pesaba 120 libras, y las del Apóstoles noventa libras cada uno. En el lado opuesto, de cara al ábside, se representaba nuevamente a Nuestro Señor entronizado, pero rodeado por cuatro Ángeles con lanzas; Se puede tener una buena idea de la apariencia de los Ángeles a partir de un mosaico del mismo tema en la iglesia de Sant' Apollinare Nuovo, en Rávena. El interior de Letrán Copón estaba cubierto de oro, y del centro colgaba una lámpara de araña (farus) “de oro purísimo, con cincuenta delfines de oro purísimo de cincuenta libras, con cadenas de veinticinco libras”. Suspendidos de los arcos del copón, o muy cerca del altar, estaban “cuatro coronas de oro purísimo, con veinte delfines de quince libras cada uno; y delante del altar había un candelabro de oro, con ochenta delfines, en el que se quemaba nardo puro”. En la basílica se erigieron otros siete altares, probablemente para recibir las oblaciones; Duchesne señala la coincidencia del número de altares subsidiarios con el número de diáconos en la época romana. Iglesia (Liber Pont., I, 172, y nota 33, 191). Alarico se llevó este espléndido dosel en el año 410, pero el emperador erigió un nuevo copón. valentiniano III a petición de Papa Sixto III (432-440). Sólo se han conservado hasta nuestros días fragmentos de algunos de los ciborios más antiguos, pero el copón de Sant' Apollinare in Classe, Rávena (siglo IX), reproduce sus características principales.
IV. CORO Y PRESBITERIO
En su descripción del Basílica of Tiro el historiador Eusebio dice (Hist. Eccl., X, iv) que el altar estaba cerrado "con celosías de madera, cuidadosamente trabajadas con tallas artísticas", de modo que pudiera volverse "inaccesible a la multitud". La partición así descrita, que separaba a los presbiterio y coro de la nave, fue el cancelación o presbiterio. En una época posterior, el nombre de "presbiterio" pasó a aplicarse a la presbiterio sí mismo. Se han encontrado partes de varios presbiterios antiguos en iglesias romanas y, a partir de las reconstrucciones realizadas por los arqueólogos con su ayuda, se puede obtener una buena idea del presbiterio primitivo. Dos de estos presbiterios restaurados, elaborados a partir de fragmentos encontrados en el oratorio de Equizio y en el Iglesia de San Lorenzo, muestran el estilo de elaboración, que consistía en diseños geométricos. Los presbiterios estaban hechos de madera, piedra o metal.
V. LA ICONOSTASIS
Constantino el Grande, de acuerdo con la "Pontificado Liber“, erigido en San Pedro, frente a la presbiterio, seis columnas de mármol adornadas con tracerías de enredaderas. No se sabe si estas columnas estaban originalmente conectadas por un arquitrabe, pero en la época de Papa Sergio III (657-701) esta característica existía. Parece que no servían para ningún propósito especial y, por lo tanto, probablemente tenían como objetivo agregar dignidad a la presbiterio. En la Iglesia de las Resurrección at Jerusalén, también erigida por Constantino, había doce columnas similares, correspondientes al número de las Apóstoles. iconostasio de las Iglesia griega y la mampara de las iglesias góticas se remonta evidentemente a este elemento ornamental de las dos basílicas del siglo IV. El iconostasio, como el presbiterio en el Iglesia latina, separó el presbiterio desde la nave. Su forma original era la de un biombo abierto, pero a partir del siglo VIII, debido a la reacción contra la iconoclasia, empezó a adoptar su forma actual de biombo cerrado decorado con pinturas. Una columnata de seis columnas (siglo VII) en el Catedral de Torcello da una idea de las columnatas de las basílicas Constantinianas mencionadas.
VI. LA PALOMA; TABERNÁCULO
Durante la primera edad de Cristianismo A los fieles se les permitía, cuando la persecución era inminente, reservarse la Eucaristía en sus hogares. (Ver Arca.) Esta costumbre desapareció gradualmente en Occidente alrededor del siglo IV. Las Sagradas Hostias para los enfermos se guardaban entonces en las iglesias, donde se preparaban receptáculos especiales para ellas. Estos receptáculos tenían la forma de una paloma que colgaba del techo del copón o, cuando no existía copón, de una torre (la se vuelve eucarística) que fue colocado en un armario. En un dibujo del siglo XIII. altar de la Catedral de Arras se ve una disposición que evidentemente recuerda a la paloma suspendida en aquellos países donde el copón había desaparecido: la torre eucarística está suspendida sobre el altar de un bastón en forma de báculo. El receptáculo más común para este propósito, hasta el siglo XVII, era el armario cerca del altar, o una torre octogonal situada en el lado del Evangelio. Los tabernáculos de este último tipo eran generalmente de piedra o madera; los de la clase paloma de algún metal precioso. Nuestra forma actual de tabernáculo data de finales del siglo XVI.
VII. CONSAGRACIÓN
En la época romana no se utilizaba ninguna fórmula especial para la consagración de altares. Iglesia antes del siglo VIII (Duchesne, Adoración cristiana, tr. Londres, 1903, 403 ss.). Sin embargo, en esencia, lo que entendemos por consagración se practicaba en el siglo IV. Esta forma original de consagración consistía en el traslado solemne de las reliquias de un mártir al altar de una iglesia recién construida. La traducción de los cuerpos de los Santos. Gervasio y Protasio, realizada por San Ambrosio, es el primer ejemplo registrado de este tipo. (Ver Basílica Ambrosiana.) Pero tales traducciones de los restos mortales de los mártires eran raras en aquella época, y mucho después. Reliquias, sin embargo, por el cual debemos entender los objetos de la tumba de un mártir (el brandea mencionado anteriormente), eran considerados con menos respeto que los cuerpos de los propios mártires, y servían como para multiplicar el cuerpo del santo (Duchesne, op. cit., 402, 405). Esta reverencia por los objetos asociados con un mártir dio lugar a la costumbre de enterrar esas reliquias debajo de los altares de las iglesias recién construidas, hasta que finalmente se convirtió en la regla no dedicar una iglesia sin ellas. Un ejemplo temprano de esta práctica fue la dedicación del basílica romana por San Ambrosio con cerdona de San Pedro y San Pablo traídos de Roma (Vita Ambros., de Paulinus, c. xxxiii). San Gregorio de Tours (Lib. II, de Mirac., I, PL, LXXI, 828) menciona la dedicación de la Iglesia de San Julián en su ciudad episcopal con reliquias de ese santo y de otro. Cuando no se podían conseguir reliquias de los santos, a veces se utilizaban Hostias consagradas y fragmentos de los Evangelios; En cuanto al uso del primero para este propósito, los ingleses Sínodo de Calchut (Celicyth, Chelsea, 816) hizo un reglamento (can. 22, en Wilkins, Concilia Angli, Londres, 1737, yo, 169; Mansi, col. Conc., XIV, 355). Hasta mediados del siglo VI en la época romana. Iglesia la celebración solemne de la Misa era la única forma de dedicación. Sin embargo, si se había decidido colocar en el altar las reliquias de un mártir, esta ceremonia precedía la primera función solemne en el nuevo edificio. Duchesne señala (op. cit., 406) que las oraciones litúrgicas del Sacramentario Gelasiano recitadas para la consagración de los altares llevan el sello inconfundible de la liturgia funeraria; Este hecho es evidentemente atribuible a la costumbre de enterrar reliquias, consideradas como representantes de los cuerpos de los santos, en el momento de la dedicación. El traslado de las reliquias era un segundo entierro solemne del cuerpo del santo y, por tanto, las oraciones litúrgicas compuestas para tales ocasiones tenían apropiadamente las características del servicio funerario. Las principales características de la forma más antigua de consagración: en la época romana Iglesia, tal como figuran en el Sacramentario Gelasiano, son los siguientes: El obispo con su clero, cantando la letanía, procedió primero en procesión solemne al lugar donde se guardaban las reliquias. Luego se cantó una oración y el obispo llevó las reliquias hasta la puerta de la iglesia, donde fueron puestas bajo la custodia de un sacerdote. El obispo entró entonces en la iglesia, acompañado de sus inmediatos servidores, y después de exorcizar el agua y mezclar con ella unas gotas de crisma, preparó el mortero para encerrar el sepulcro. Luego lavó con una esponja la mesa del altar y, volviendo a la puerta, roció al pueblo con lo que quedaba del agua bendita. Después de esto tomó las reliquias y volvió a entrar a la iglesia, seguido por el clero y el pueblo cantando otra letanía. Luego se ungía el sepulcro con el crisma, se colocaban en él las reliquias y se sellaba la tumba. La ceremonia concluyó con la celebración solemne de la Misa (Duchesne, op cit., 405-407). La liturgia galicana de consagración, a diferencia de la de Roma, participaba del carácter de la liturgia para la administración del bautismo y la confirmación más que del de la liturgia funeraria. "Así como el cristianas se dedica con agua y aceite, con el bautismo y la confirmación, por lo que primero el altar, luego la iglesia, se consagra con la ablución y la unción” (Duchesne, op. cit., 407-409). En los siglos VIII y IX los liturgistas francos intentaron combinar las dos liturgias de Roma y Galia; A partir del resultado obtenido se ha desarrollado el ritual de consagración actual de los occidentales. Iglesia. En la Iglesia griega la dedicación del altar era una ceremonia distinta de la deposición de las reliquias; las dos funciones se realizaban ordinariamente en días diferentes. El primer día la mesa del altar fue colocada sobre su soporte de columnas por el obispo en persona. Luego de esto se procedió a la consagración que consistió en lavar la mesa, primero con agua bautismal. luego con vino. A continuación se ungió el altar con crisma y se incendió. Al día siguiente las reliquias fueron depositadas en el sepulcro con la mayor solemnidad. Duchesne llama la atención sobre el estrecho parecido entre la liturgia galicana y bizantina para la consagración de altares (op. cit., 416).
VIII. ORIENTACIÓN
La costumbre de rezar con el rostro vuelto hacia Oriente es probablemente tan antigua como Cristianismo. La primera alusión a ello en cristianas La literatura está en el segundo libro de la Constituciones apostólicas (200-250, probablemente) que prescribe que una iglesia debe ser oblonga “con la cabecera hacia el Este”. Tertuliano también habla de iglesias erigidas en “lugares altos y abiertos, y de cara a la luz (Adv. Valent., iii). El motivo de esta práctica, que no tiene su origen en Cristianismo, según lo dado por San Gregorio de nyssa (De Orat. Dominic., PG, XLIV, 1183), es que Oriente es la primera morada de la raza humana, la sede del paraíso terrenal. En el Edad Media Se dieron razones adicionales para la orientación, a saber, que Nuestro Señor desde la Cruz miró hacia el Oeste, y desde el Este vendrá para el Juicio Final (Durand, Razón fundamental, V, 2; Santo Tomás, Summa Theol., II-II, Q. lxxxiv, a. 3). La existencia de la costumbre entre los paganos se refiere a Clemente de Alejandría, quien afirma que sus “templos más antiguos miraban hacia Occidente, para que se pudiera enseñar a la gente a volverse hacia Oriente cuando se enfrentaban a las imágenes” (Stromata, vii, 17, 43). La forma de orientación que en el Edad Media La forma adoptada generalmente consistió en colocar el ábside y el altar en el extremo oriental de la basílica. En las basílicas de la época de Constantino se adoptó un sistema de orientación exactamente opuesto a éste. Letrán, San Pedro, San Pablo y San Lorenzo en Roma, así como las Basílicas de Tiro y Antioch y la Iglesia de las Resurrección at Jerusalén, tenían sus ábsides orientados al Oeste. Así, en estos casos el obispo desde su trono en el ábside miraba hacia Oriente. En Roma la segunda Basílica de San Pablo, erigida en el año 389, y la Basílica de San Pietro in Vincoli, erigido probablemente en la segunda mitad del siglo IV, invirtió este orden y cumplió con la regla. El ábside oriental es la norma también en las iglesias de Rávena y, en general, en todo Oriente. No se puede determinar bien si esta forma de orientación ejerció alguna influencia en el cambio del celebrante de detrás al frente del altar; pero en cualquier caso esta costumbre suplantó gradualmente a la antigua, y se convirtió en regla para que tanto el sacerdote como el pueblo miraran en la misma dirección, es decir, hacia el Este (Mabillon, Musieum Italicum, ii, 9). La adhesión estricta a cualquiera de las dos formas de orientación era necesariamente imposible en muchos casos; la dirección de las calles en las ciudades gobernaba naturalmente la posición de las iglesias. Algunas de las iglesias más antiguas de Roma se dirigen hacia varios puntos de la brújula.
IX. Altares antiguos y medievales
Nuevos altares antiguos han sobrevivido a los estragos del tiempo. Probablemente el más antiguo de ellos sea el altar del siglo V descubierto en Auriol, cerca de Marsella. La mesa de piedra, en cuyo frente está grabado el monograma de Cristo, con doce palomas, descansa sobre una sola columna. De construcción similar a este hay tres altares en el confesión de las Iglesia de Santa Cecilia en Roma, que se atribuyen al siglo IX. En dos mosaicos del siglo VI, de San Vitale y Sant'Apollinare in Classe, Rávena, se representan dos altares de mesa de madera, apoyados sobre cuatro pies. Están cubiertas por un largo mantel que oculta por completo las mesas. Enlart considera probable que las mesas encerradas en los altares de Letrán y Santa Pudenziana sean similares en apariencia (Manuel d'archeol. Francaise, I, Archit. Relig., nota 1). Los altares de tipo funerario, como los sarcófagos de la época de Constantino, ofrecían una superficie cuyo frente se adaptaba bien a la decoración escultórica. Sin embargo, el ejemplo más antiguo existente de un altar con un antependio tallado se encuentra en el Iglesia de Cividale, data de principios del siglo VIII. Nuestro Señor está aquí representado en el centro del antependio, acompañado de ángeles, mientras la mano del Padre aparece sobre Su cabeza. De mayor interés es el antependio, así como los paneles laterales, del altar de la basílica ambrosiana de Milán. El frente, de más de dos metros de largo, es de oro, el fondo y los costados de plata. Tanto la parte delantera como la trasera están revestidas en tres compartimentos, en los que se representan relieves de la vida de Cristo y San Ambrosio. Los motivos del panel central del frente son una cruz griega, en cuyo centro está representado Nuestro Señor; en los brazos de la cruz están los símbolos de los cuatro evangelistas, mientras que los espacios restantes contienen representaciones de los Apóstoles. En los extremos también se representan cruces, con ángeles en diversas actitudes. El famoso retablo de San Marcos, Venice, conocido como el Pala de oro, que data del siglo X, fue originalmente un antependio. Al siglo siguiente (XI) pertenece el espléndido antependio dorado presentado al Catedral de Basilea por el Emperador ahora en el Museo de Cluny en París. En arcadas de cinco columnas las figuras de Nuestro Señor, los Arcángeles. Gabriel, Rafael, y están representados Miguel y San Benito. Antependios tan costosos como éstos eran, por supuesto, raros; el material más utilizado era la madera, con representaciones de Cristo o santos. En el museo episcopal de Munster in Westfalia. Data del siglo XII. Hasta el siglo X, el copón fue de uso generalizado como elemento protector y ornamental de los altares. El copón de Sant' Apollinare in Classe, Rávena, que pertenece a principios del siglo IX, es, como se señaló anteriormente, esencialmente el mismo que los del período anterior. Después del siglo X, sin embargo, excepto en Italia y en Oriente, donde los copones siempre estuvieron a favor (Enlart, Manuel d'archeologie frangaise, i, 742), rara vez se empleaban. El mejor ejemplo de copón del gótico temprano se encuentra en el Iglesia de Nuestra Señora de Halberstadt, Alemania; Otros dos ciborios góticos se encuentran en las catedrales de Ratisbona y Viena. En Italia Todavía existen numerosos copones medievales. Los primeros tipos de cristianas altar, a diferencia de los más en boga durante el Edad Media, no tenía superestructura. De hecho, mientras el trono del obispo ocupaba el centro del ábside, había un retablo (retábulo), que ocultaría al obispo de la congregación, habría sido impracticable. Poco a poco, como hemos visto, se fue introduciendo la costumbre, con la adopción generalizada del ábside oriental, de que el celebrante mirara en la misma dirección que la congregación, y fue posible introducir un panel ornamental en la parte posterior del altar similar. al antependio. Probablemente la costumbre de exponer reliquias en el altar, aprobada por Papa León IV (PL, CXV, 677), ejerció cierta influencia en el desarrollo del retablo, y el antependio sugirió naturalmente su forma. El retablo se introdujo a principios del siglo XII. El ejemplo más antiguo que existe de ello es el Pala de oro de San Marcos, Venice, que, tras su reconstrucción, fue desprendido del frente y colocado en la parte trasera del altar por el dux Ordefalo Faliero, en 1105. Iglesia de Kloster-Neuburg, cerca Viena, también contiene un bello ejemplo de retablo del siglo XII, con representaciones del Antiguo y del El Nuevo Testamento. El retablo de los siglos XIII y XIV era sólo moderadamente elevado en comparación con el estilo que encontró popularidad en el gótico tardío y Renacimiento períodos. La práctica de exhibir reliquias fue, como hemos visto, autorizada en el siglo IX, pero no antes del siglo XIII los relicarios se mantuvieron permanentemente en el altar, o más frecuentemente detrás del mismo. En este último caso se construyó una plataforma especialmente para este fin. En algunos casos los relicarios formaban parte del retablo, pero lo más común era colocarlos sobre una plataforma. Esta práctica de exponer permanentemente las reliquias detrás del altar influyó en otros cambios de importancia con respecto al copón y al confesión. Este último rasgo desapareció; ya no había razón para su existencia, pues a las reliquias se les proporcionó una nueva ubicación; y el copón fue modificado en dosel elevado sobre el relicario detrás del altar. Un ejemplo de esta disposición, del siglo XIII, lo podemos ver en la capilla de la Bendito Virgen, en la Iglesia de San Denis, París. Al principio sólo el altar de las reliquias, normalmente situado al final del ábside, contaba con un retablo, pero en el transcurso del siglo XIV también se dotó del mismo modo al altar mayor. La relativa simplicidad de los primeros retablos cedió gradualmente, en el transcurso de los siglos XIV, XV y XVI, al gusto predominante por la riqueza de los adornos, y los relicarios pasaron a ser una consideración secundaria. El retablo se convirtió ahora en una gran estructura, que en muchos casos llegaba hasta la bóveda de la iglesia y contenía estatuas de tamaño natural de Nuestro Señor, el Bendito la Virgen y los santos, además de una serie de representaciones en relieve de temas sagrados. Esta estructura solía ser de madera, tallada o pintada. Estaba conectado con el altar mediante una predela, o escalón de altar, similar a la predela de los altares modernos, para candelabro, sobre la que se Apóstoles u otros santos fueron representados. Hacia finales del siglo XVI la influencia del Renacimiento efectuó otro cambio en la forma del altar. Pórticos, inspirados en los arcos triunfales de la antigüedad, con estatuas en alto y bajo relieve, sustituyeron al retablo, y en su construcción se emplearon materiales más costosos, como mármoles raros. Especialmente en los siglos XVII y XVIII, los altares de los Renacimiento El estilo se recargó de ornamentación, a menudo de mal gusto y de materiales inferiores.
MAURICE M. HASSETT